รูปแบบความจริงเชิงจริยธรรม (จากภาษากรีกἀλήθεια = ความจริง) เป็นรูปแบบทางภาษาที่บ่งชี้รูปแบบของความจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบของความจำเป็นเชิงตรรกะ ความบังเอิญ ความเป็นไปได้ และความเป็นไปไม่ได้^{[ 1 ] [ 2 ]}

ในการวิจัย รูปแบบความจริงทาง ภาษา (alethic modality) มักเกี่ยวข้องกับรูปแบบความจริงทางความรู้ (epistemic modality) และมีการตั้งคำถามว่ารูปแบบความจริงทางภาษานี้ควรได้รับการพิจารณาว่าแตกต่างจากรูปแบบความจริงทางความรู้ซึ่งบ่งบอกถึงการประเมินหรือการตัดสินความจริงของผู้พูดหรือไม่ คำวิจารณ์ระบุว่าไม่มีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่าง "ความจริงในโลก" (alethic) และ "ความจริงในจิตใจของแต่ละบุคคล" (epistemic) ^{[ 3 ]}การตรวจสอบไม่พบภาษาใดเลยที่รูปแบบความจริงทางภาษาและรูปแบบความจริงทางความรู้จะถูกแยกแยะอย่างเป็นทางการ เช่น โดยวิธีการทางไวยากรณ์ [ ^{4 ] ใน} ภาษาดังกล่าว "วงกลมไม่สามารถเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัสได้" (A circle can't be square) จะใช้ "can't be" โดยแสดงด้วยรูปแบบความจริงทางภาษา ในขณะที่ "เขาไม่สามารถร่ำรวยขนาดนั้นได้" (He can't be that wealthy) จะใช้ "can't be" โดยแสดงด้วยรูปแบบความจริงทางความรู้ ดังที่เราเห็น นี่ไม่ใช่ความแตกต่างที่กำหนดไว้ในไวยากรณ์ภาษาอังกฤษ

วลี "คุณไม่สามารถรดน้ำต้นไม้เหล่านี้มากเกินไปได้" เป็นการเล่นคำที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างกริยาแสดงความจริงและกริยาแสดงคำสั่งหรือคำตักเตือน (อาจหมายความว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะรดน้ำต้นไม้เหล่านี้มากเกินไป = การรดน้ำมากเกินไปไม่เป็นอันตราย" หรือ "คุณต้องไม่รดน้ำต้นไม้เหล่านี้มากเกินไป = การรดน้ำมากเกินไปเป็นอันตราย") ปัญหาดังกล่าวสามารถแก้ไขได้ค่อนข้างง่ายเมื่อฟังผ่านเบาะแสทางภาษาที่ไม่ใช่คำพูด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเบาะแสเหนือหน่วยเสียง (น้ำเสียง) ดังนั้น แม้ว่าจะไม่มีกริยาแสดงความจริงที่อิงตามโครงสร้างทางสัณฐานวิทยา แต่ก็ดูเหมือนว่าจะไม่ขัดขวางประโยชน์ของการแยกแยะระหว่างกริยาทั้งสองประเภทนี้ กริยาแสดงความจริงอาจเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ถือว่าเป็นประโยค ที่เด็ดขาด

ในประเพณีของเทววิทยาเชิงวิชาการอิสลาม (ʿilm al-kalām) นักเทววิทยาได้พัฒนาหมวดหมู่เชิงรูปแบบที่คล้ายคลึงกับรูปแบบเชิงตรรกะของความจำเป็น ความเป็นไปได้ และความเป็นไปไม่ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาแยกแยะระหว่างwājib ʿaqlī (وَاجِبٌ عَقْلِيّ, แปลตรงตัวว่า “จำเป็นทางปัญญา”), jāʾiz ʿaqlī (جَائِزٌ عَقْلِيّ, “อนุญาต/เป็นไปได้ทางปัญญา”) และmustaḥīl ʿaqlī (مُسْتَحِيلٌ عَقْلِيّ, “เป็นไปไม่ได้ทางปัญญา”) ^{[ 5 ]}

สำหรับนักคิดในสาขาคาลาม หมวดหมู่เหล่านี้ทำหน้าที่เป็นคุณลักษณะของสิ่งต่างๆ ที่สัมพันธ์กับเหตุผลและการดำรงอยู่ มากกว่าที่จะเป็นเพียงการตัดสินของผู้พูด:

• Wājib ʿaqlī หมายถึงสิ่งที่สติปัญญาไม่อาจยืนยันการไม่มีอยู่จริงได้โดยปราศจากข้อขัดแย้ง
• Mustaḥīl ʿaqlī อธิบายถึงสิ่งที่สติปัญญาไม่สามารถยืนยันการมีอยู่ได้โดยปราศจากข้อขัดแย้ง
• Jāʾiz ʿaqlī อธิบายถึงสิ่งที่อาจมีอยู่หรือไม่มีอยู่โดยปราศจากความขัดแย้ง

ตัวอย่างเช่น ในปรัชญามุสลิมยุคกลาง หลักคำสอนเรื่องสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น (وَاجِبُ الْوُجُود) อ้างอิงอย่างชัดเจนจากแผนผังโมดอล: สิ่งมีอยู่ทั้งหมดนอกเหนือจากสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็นนั้นถูกจัดประเภทเป็นสิ่งที่เป็นไปได้ (mumkin) หรือสิ่งที่ไม่แน่นอน และด้วยเหตุนี้จึงต้องมีสาเหตุ ในขณะที่สิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็นนั้นมีอยู่ “โดยแก่นแท้” และไม่ยอมรับการไม่มีอยู่^{[ 6 ]}

ดังนั้นโครงสร้างเชิงรูปแบบของความจำเป็น/ความเป็นไปได้/ความเป็นไปไม่ได้จึงฝังอยู่ในวาทกรรมอภิปรัชญาและเทววิทยาของอิสลาม แม้ว่าคำศัพท์จะแตกต่างกัน แต่ความคล้ายคลึงกันในเชิงหน้าที่กับรูปแบบความจริงนั้นชัดเจน กล่าวคือ หมวดหมู่เหล่านี้อธิบายว่าความเป็นจริงเป็นอย่างไร (จำเป็น เป็นไปได้ หรือเป็นไปไม่ได้) มากกว่าที่ผู้พูดจะมองว่าเป็นอย่างไร นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการบรรจบกันของความคิดเชิงรูปแบบข้ามประเพณี^{[ 7 ]}

อย่างไรก็ตาม ยังมีความแตกต่างกันอยู่บ้าง: ในกาลาห์แบบคลาสสิก หมวดหมู่โมดอลเหล่านี้มักใช้เพื่อจุดประสงค์ทางอภิปรัชญาหรือทางเทววิทยา (เช่น การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า) มากกว่าจุดประสงค์ทางภาษาศาสตร์หรือความหมายล้วนๆ แนวคิดเรื่อง “ความจำเป็นทางปัญญา” (*wājib ʿaqlī*) มีน้ำหนักทางภววิทยาในลักษณะที่โมดอลเชิงความจริงในตรรกะโมดอลสมัยใหม่อาจไม่มีเสมอไป^{[ 8 ]}

จากมุมมองของตรรกศาสตร์เชิงรูปแบบ หมวดหมู่ kalām อาจถูกมองว่าเป็นตัวอย่างแรกเริ่มหรือตัวอย่างคู่ขนานของการคิดเชิงรูปแบบทางสัจนิยม: พวกมันถือว่า “ความจำเป็น” “ความเป็นไปได้” และ “ความเป็นไปไม่ได้” เป็นคุณลักษณะของความเป็นจริง (หรือการดำรงอยู่) มากกว่าที่จะเป็นเพียงความเชื่อหรือคำพูด ในแง่นี้ เราสามารถมอง wājib ʿaqlī, jāʾiz ʿaqlī และ mustaḥīl ʿaqlī ได้อย่างสมเหตุสมผลว่าเป็นอนาล็อกทางศาสนศาสตร์ของ □p (“จำเป็น p”), ◊p (“เป็นไปได้ p”) และ ¬◊p (“เป็นไปไม่ได้ p”) แม้ว่าจะฝังอยู่ในระบบอภิปรัชญาและศาสนศาสตร์ที่กว้างกว่าก็ตาม

นักวิชาการสมัยใหม่บางคนเตือนว่า การเทียบหมวดหมู่ kalām โดยตรงกับรูปแบบ alethic ของตรรกะเชิงรูปธรรมนั้นเสี่ยงต่อการมองข้ามความแตกต่างที่สำคัญของบริบท จุดมุ่งหมาย และคำศัพท์ ตัวอย่างเช่น การใช้ kalām ส่วนใหญ่เป็นเชิงอภิปรัชญาและเทววิทยา และแนวคิดเรื่อง “ความจำเป็น” มักหมายถึงการดำรงอยู่ด้วยตนเองในเชิงภววิทยามากกว่าความจริงเชิงตรรกะแบบประพจน์อย่างแท้จริง^{[ 9 ]}

ดังนั้น แม้ว่าการสืบเชื้อสายเชิงเส้นตรงโดยตรงจากตรรกศาสตร์เชิงโมดอลของกรีกไปยังหมวดหมู่คาลามจะเป็นเรื่องยาก แต่ความคล้ายคลึงกันเชิงโครงสร้างระหว่างโมดอลเชิงสัจนิยมและหมวดหมู่เชิงโมดอลของเทววิทยาอิสลามนั้นได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมทางวิชาการ