รายงานแอนเดอร์สันเป็นชื่อเรียกทั่วไปของรายงานของคณะกรรมการสอบสวนไซเอนโทโลจี ซึ่งเป็นการสอบสวนอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับค ริสตจักรไซเอนโทโลจี ที่ดำเนินการเพื่อรัฐวิกตอเรีย ประเทศออสเตรเลีย รายงาน นี้เขียนโดยเควิน วิคเตอร์ แอนเดอร์สันQCและเผยแพร่ในปี 1965 รายงานนี้นำไปสู่การออกกฎหมายที่พยายามห้ามไซเอนโทโลจีในวิกตอเรีย และกฎหมายที่คล้ายกันในรัฐอื่นๆ อีกหลายรัฐของออสเตรเลีย ไม่มีการตัดสินลงโทษใดๆ ภายใต้กฎหมายดังกล่าว และผู้ที่นับถือไซเอนโทโลจียังคงปฏิบัติตามความเชื่อของตนต่อไป แม้ว่าสำนักงานใหญ่จะย้ายไปอยู่ที่รัฐเซาท์ออสเตรเลียแล้วก็ตาม กฎหมายดังกล่าวถูกยกเลิกในทุกรัฐ และต่อมาศาลสูงของออสเตรเลียได้ตัดสินว่าไซเอนโทโลจีเป็นศาสนา^{[ 1 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 แอล. รอน ฮับบาร์ด ได้จัดตั้งสำนักงานใหญ่ของคริสตจักรขึ้นที่เซนต์ฮิลล์ ซึ่งอยู่ห่างจาก อีสต์กรินสเตดในเวสต์ซัสเซ็กซ์ ประเทศอังกฤษ เพียงไม่กี่ไมล์คริสตจักรไซเอนโทโลจีได้แพร่กระจายจากต้นกำเนิดในสหรัฐอเมริกาไปยังประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษอื่นๆ อีกหลายประเทศ และในไม่ช้าก็ได้รับความสนใจ^{[ 2 ] : 54} มีการสอบสวนอย่างเป็นทางการหลายครั้งเกี่ยวกับไซเอนโทโลจีในอังกฤษ ออสเตรเลีย และที่อื่นๆ และมีรายงานหลายฉบับที่เผยแพร่โดยรัฐบาลของแต่ละประเทศในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 และต้นทศวรรษที่ 1970 รายงานแอนเดอร์สันเป็นรายงานฉบับแรกในจำนวนนี้^{[ 2 ] : 54ff}

สภานิติบัญญัติแห่งรัฐวิกตอเรียได้แต่งตั้งคณะกรรมการสอบสวนเมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน พ.ศ. 2506 เพื่อตอบสนองต่อร่างกฎหมายของสมาชิกเอกชนที่เสนอโดยจอห์น กัลบัลลีเพื่อห้ามลัทธิไซเอนโทโลจีในรัฐ ในเวลานั้น คริสตจักรมีตัวแทนในเมลเบิร์นโดยสมาคมฮับบาร์ดแห่งไซเอนโทโลจีสากล (HASI) ซึ่งมีสำนักงานอยู่ที่ 157-159 ถนนสปริง^{[ 3 ] : 4}

คณะกรรมการสอบสวนไม่มีสถานะทางกฎหมายเช่นเดียวกับการพิจารณา คดี ไม่จำเป็นต้องมีผู้พิพากษาหรือผู้พิพากษาศาลแขวง เป็นประธาน และไม่ได้ทำการพิจารณาคดีในห้องพิจารณาคดี พยานไม่ได้ถูกเรียกตัวแต่มาปรากฏตัวตามคำเชิญ และไม่ผูกพันตามกฎของพยานหลักฐาน [ ^{3 ] : 5} คณะกรรมการสอบสวนไซเอนโทโลจีประกอบด้วยนายแอนเดอร์สันนั่งพิจารณาคดีเพียงลำพัง โดยมีนายกอร์ดอน จัสต์เป็นผู้ช่วย ซึ่งได้รับมอบหมายจากอัยการสูงสุดแห่งรัฐวิกตอเรีย หลังจากการประชุมครั้งแรกเมื่อวันที่ 6 ธันวาคม พ.ศ. 2506 คณะกรรมการได้ประชุมในโรงละครของหอพรรณไม้แห่งชาติแห่งรัฐวิกตอเรียตั้งแต่วันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2507 ถึง 21 เมษายน พ.ศ. 2508 ^{[ 3 ] : 4–5, 173}

HASI ได้รับการเป็นตัวแทนโดยทนายความ JR O'Shea และ IG Abraham ซึ่งเรียกเจ้าหน้าที่ของ HASI และบุคคลจำนวนมากที่ได้รับการฝึกอบรมและให้คำปรึกษาด้านไซเอนโทโลจีมาเป็นพยาน เอกสารและสิ่งพิมพ์ของ HASI ก็ถูกนำเสนอเป็นหลักฐานด้วย ทนายความถอนตัวจากการพิจารณาคดีในวันที่ 12 พฤศจิกายน 1964 ตามคำสั่งของลูกความ^{[ 3 ] : 5}

อดีตสมาชิกไซเอนโทโลจีสองคน ฟิลิป เวียร์น และดักลาส มูน ปรากฏตัวในฐานะพยานหลักของคณะกรรมการสุขภาพจิตและความมั่นคงแห่งชาติ ( องค์กร เฉพาะกิจที่ไม่จดทะเบียนซึ่งต่อต้านไซเอนโทโลจี) ^{[ 4 ] : 155} พวกเขาได้รับการว่าความโดยทนายความ วอร์เรน ฟาแกน เวียร์น ผู้จัดพิมพ์จากเซาท์ยาร์ราบอกกับคณะกรรมการสอบสวนว่า 'สมาชิกไซเอนโทโลจีวางแผนที่จะยึดครองออสเตรเลีย หลังจากจัดตั้ง “รัฐบาลไซเอนโทโลจี”' และ 'เขาได้ยินแผนการยึดครองออสเตรเลียครั้งแรกในปี 1960' ^{[ 5 ]}วิธีการที่จะใช้ 'คือการแทรกซึมเข้าไปในหน่วยงานรัฐบาล พรรคการเมือง และสถาบันอื่นๆ โดยให้สมาชิกไซเอนโทโลจีได้งานในองค์กรเหล่านี้' จากนั้น 'หลังจากที่ดำเนินการ “กวาดล้างออสเตรเลีย” เสร็จสิ้น เป้าหมายคือการยึดครองโลก' ^{[ 5 ]}เวียร์นกล่าวว่า 'เขาอยู่ในตำแหน่งสำคัญที่จะดำเนินงานขององค์กรไซเอนโทโลจี เนื่องจากเขามีความสัมพันธ์อย่างกว้างขวางในพรรคแรงงานและขบวนการสหภาพแรงงาน' ^{[ 5 ]}เขายังเล่าถึง 'ภาพหลอน' ที่ 'เกิดขึ้นหลังจาก "การบำบัดแบบไซเอนโทโลจี"' ซึ่งเขาถูกแมงมุมยักษ์กิน^{[ 5 ]}

จิตแพทย์ ดร. เอียน ฮอลแลนด์ มาร์ติน เลขาธิการกิตติมศักดิ์ของวิทยาลัยจิตแพทย์แห่งออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ให้การว่าเครื่อง E-Meter 'ที่ใช้สำหรับไซเอนโทโลจี' เป็น 'เครื่องวัดกระแสไฟฟ้าทางจิต' และ 'เป็นอันตรายหากอยู่ในมือของผู้ที่ไม่มีคุณสมบัติ' ^{[ 6 ]}เขากล่าวว่า หากเครื่อง E-Meter 'ถูกแนะนำให้มีพลังลึกลับ' แก่บุคคลที่ไม่เข้าใจว่ามัน 'ถูกหักล้างอย่างสิ้นเชิงในฐานะเครื่องตรวจจับการโกหก' แล้ว 'บุคคลนั้นจะถูกชักจูงให้คล้อยตามความคิดที่ผู้ดำเนินการยัดเยียดให้เขา' ^{[ 6 ]}ผลที่ตามมาคือ 'อิทธิพลประเภทนี้จะเพิ่มแนวโน้มหวาดระแวงแฝงในบุคคลที่ไม่แสดงความผิดปกติทางอารมณ์อย่างมีนัยสำคัญ' ^{[ 6 ]} เขายังให้การว่า แอ ล. รอน ฮับบาร์ด 'ผู้อำนวยการระดับโลก' ของไซเอนโทโลจีในขณะนั้น'แสดงอาการหลงผิดหวาดระแวงในการอ้างว่าเคยไปเยือนดาวศุกร์และอยู่ในแถบรังสีแวนอัลเลนรอบโลก' ^{[ 6 ]}

ดร. เอริค คันนิงแฮม แด็กซ์ประธานหน่วยงานสุขภาพจิตแห่งรัฐวิกตอเรีย และดร. เอ็มบี แมคมิลแลน หนึ่งในเจ้าหน้าที่ของเขา ได้ประสานงานหลักฐานที่ผู้เชี่ยวชาญด้านการแพทย์และจิตเวชให้ไว้^{[ 7 ]}แด็กซ์ยังได้ปรึกษาหารือกับเวียร์นก่อนที่เวียร์นจะให้การต่อคณะกรรมการสอบสวน^{[ 4 ] : 156}

ในการให้การต่อคณะกรรมการสอบสวน แด็กซ์ระบุว่า 'หน่วยงานด้านสุขภาพจิตไม่ต้องการโจมตีผู้คนเพราะความเชื่อของพวกเขา...ไม่ว่าความเชื่อนั้นจะเป็นอะไร ตราบใดที่พวกเขาไม่ได้พยายามมีอิทธิพลต่อผู้อื่นเพื่อจุดประสงค์ที่เป็นอันตรายต่อสุขภาพจิต' ^{[ 8 ]} 'ผู้ที่นับถือไซเอนโทโลจี' คือ 'ผู้ศรัทธาที่จริงใจซึ่งไม่วิพากษ์วิจารณ์หลักการของโครงการ' และ 'ไซเอนโทโลจีได้ใช้การแบล็กเมล์และ 'วิธีการล้างสมอง' กับพวกเขา^{[ 8 ]}แด็กซ์อธิบายว่าไซเอนโทโลจีเป็น 'โครงการระดมทุนที่วางแผนไว้โดยใช้การโฆษณาชวนเชื่อที่ผิด' และ 'ตั้งแต่ปี 1961 เขากังวลมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับข้อมูลที่ส่งถึงหน่วยงานด้านสุขภาพจิตเกี่ยวกับผู้คนที่จ่ายเงินจำนวนมากสำหรับหลักสูตร "ไซเอนโทโลจี"' ^{[ 8 ]}

รายงานของแอนเดอร์สันสรุปว่า "ไซเอนโทโลจีเป็นระบบความเชื่อที่หลงผิด ตั้งอยู่บนเรื่องแต่งและความผิดพลาด และเผยแพร่ด้วยความเท็จและการหลอกลวง" และ "ไม่ใช่ และไม่ได้อ้างว่าเป็นศาสนา" ^{[ 3 ] : 2, 160} เขากล่าวต่อว่า:

ไซเอนโทโลจีเป็นสิ่งชั่วร้าย เทคนิคของมันก็ชั่วร้าย การปฏิบัติของมันเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่อชุมชน ทั้งทางการแพทย์ ศีลธรรม และสังคม และผู้ที่นับถือก็มักจะหลงผิดและป่วยทางจิต” ^{[ 3 ] : 1 [ 9 ]}

แอนเดอร์สันยอมรับว่ารายงานของเขามีเนื้อหาที่แสดงอารมณ์ความรู้สึก โดยให้เหตุผลดังนี้:

หากจะตรวจพบข้อความประณามลัทธิไซเอนโทโลจีอย่างไม่ลดละในรายงานฉบับนี้ ก็เพราะหลักฐานได้แสดงให้เห็นว่าทฤษฎีของลัทธินี้เพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ หลักการของลัทธินี้บิดเบือนและไม่มีพื้นฐานที่ถูกต้อง และเทคนิคของลัทธินี้เสื่อมทรามและเป็นอันตราย [...] ในขณะที่พยายามโน้มน้าวสาธารณชนว่าเป็นระบบที่มีคุณค่าซึ่งสามารถพัฒนาความสามารถ สติปัญญา และบุคลิกภาพได้ แต่ลัทธินี้กลับใช้เทคนิคที่ส่งเสริมจุดประสงค์ที่แท้จริงของตนในการครอบงำและกดขี่ทางจิตใจผู้ที่นับถือลัทธินี้ ลัทธินี้เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการการรักษาแบบกึ่งจิตวิทยาโดยบุคคลที่ไม่ได้รับการฝึกอบรมด้านการแพทย์หรือจิตวิทยา ซึ่งเป็นอันตรายต่อการแพทย์ ศีลธรรม และสังคม^{[ 3 ] : 160}

การตอบสนองจากตัวแทนรัฐบาลทั่วประเทศออสเตรเลียต่อทั้งข้อค้นพบของรายงานและในเรื่องของไซเอนโทโลจีโดยทั่วไป ได้รับการรายงานในวันถัดมานายกรัฐมนตรีแห่งรัฐวิกตอเรียเฮนรี โบลต์ผู้ซึ่งตั้งคณะกรรมการสอบสวน กล่าวว่ารายงานนี้ 'มีข้อสรุปเพียงพอที่จะดำเนินการได้' ^{[ 10 ]}ในรัฐนิวเซาท์เวลส์รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขกล่าวว่าไซเอนโทโลจี 'ไม่มีพื้นฐานหรือหลักวิทยาศาสตร์ที่เหมาะสม' และเขาจะ 'ดำเนินการตามขั้นตอนที่จำเป็นเพื่อหยุดยั้งองค์กรนี้จากการหยั่งรากและมีอิทธิพลในชุมชน' ^{[ 10 ]}ในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียดร. เอ.เอส. เอลลิส ผู้อำนวยการฝ่ายบริการสุขภาพจิต อธิบายว่าไซเอนโทโลจีเป็น 'วิทยาศาสตร์เทียมที่เป็นอันตรายซึ่งให้บริการแก่คนพิการทางอารมณ์' เขากล่าวเสริมว่าผู้ที่นับถือไซเอนโทโลจีเป็น 'คนที่เชื่อคนง่าย ไม่มั่นคง และเป็นโรคประสาทที่กำลังมองหาเครื่องมือช่วยพยุง' และไซเอนโทโลจีก็มอบสิ่งนี้ให้พวกเขา 'ในราคาที่ต้องจ่าย' แต่กลับสร้าง 'ความหวังที่ผิดๆ' และทำให้ 'การรักษาทางจิตเวชที่เหมาะสม' ล่าช้า^{[ 10 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2508 ผู้ก่อตั้งไซเอนโทโลจี แอล. รอน ฮับบาร์ดกล่าวว่า คณะกรรมการสอบสวนไซเอนโทโลจีเป็น 'ศาลเตี้ย' เพราะ 'พวกเขาได้ข้อสรุปไว้แล้วก่อนที่จะมีการพิจารณาคดีครั้งแรก' ^{[ 11 ]}เขาเสนอว่าการสอบสวนนั้น 'ผิดกฎหมายภายใต้กฎหมายทั่วไป' และสิ่งใดก็ตามที่คล้ายกันในอังกฤษจะ 'ถูกหัวเราะเยาะจนหมดสิ้น' ^{[ 11 ]}เขากล่าวว่าสาเหตุเป็นเพราะออสเตรเลียยัง 'อายุน้อย' ^{[ 11 ]}เขากล่าวเสริมว่า:

ในปี พ.ศ. 2485 ในฐานะเจ้าหน้าที่ทหารเรืออาวุโสในออสเตรเลียตอนเหนือ ด้วยความบังเอิญของโชคชะตา ฉันได้ช่วยพวกเขาให้รอดพ้นจากญี่ปุ่น เพื่อประโยชน์ของไซเอนโทโลจีที่นั่น ฉันจะยังคงช่วยเหลือพวกเขาต่อไป พวกเขาต้องเรียนรู้อีกมาก ฉันรู้สึกเสียใจกับพวกเขา พวกเขากลัว^{[ 9 ]}

สำนักงานสื่อสารฮับบาร์ดที่เซนต์ฮิลล์มาเนอร์ในอังกฤษได้ออกแถลงการณ์วิพากษ์วิจารณ์กระบวนการสอบสวนและขู่ว่าจะดำเนินคดีทางกฎหมาย^{[ 12 ]}พวกเขาอ้างว่าฮับบาร์ด 'ถูกห้ามไม่ให้ปรากฏตัวในการพิจารณาคดี' และคำให้การจากเขาและ 'พยานของเรา' ไม่ได้รับการพิจารณา^{[ 12 ]}พวกเขาโต้แย้งว่า 'ผู้ที่ทำการสอบสวนมีอคติทางศาสนา' และ 'พยานของฝ่ายตรงข้าม' ได้รับอนุญาตให้สมรู้ร่วมคิด 'ก่อนการพิจารณาคดี' ^{[ 11 ]}พวกเขายังระบุอีกว่า 'เราตั้งใจจะฟ้องร้องหนังสือพิมพ์ใดๆ ที่ตีพิมพ์ผลการค้นพบในฐานะผู้สมรู้ร่วมคิดในการหมิ่นประมาทและใส่ร้าย' ^{[ 12 ]}

ในปี 1967 โบสถ์ไซเอนโทโลจีได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ " ศาลจิงโจ้"ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์การดำเนินงานของคณะกรรมการสอบสวน โดยกล่าวหาว่ามีการสมรู้ร่วมคิดระหว่างพยาน และกล่าวหาว่าแอนเดอร์สันและแด็กซ์มีอคติ

มีการฟ้องร้องแอนเดอร์สันและกอร์ดอน จัสต์ ผู้ช่วยของเขาซึ่งเป็นผู้จัดทำรายงานในปี 1971 การอ้างอิงในรายงานของรัฐวิกตอเรียมีดังนี้: Hubbard Association of Scientologists v Anderson [1971] VR 788; Hubbard Association of Scientologists v Anderson [1972] VR 340 (อุทธรณ์จาก [1971] VR 740); Hubbard Association of Scientologists International v Anderson and Just (No 2) [1972] VR 577 รัฐสภาวิกตอเรียได้ผ่านกฎหมายพิเศษเพื่อให้ทั้งสองคนได้รับความคุ้มครองจากการฟ้องร้องเหล่านี้^{[ 13 ]}

เจน เคมเบอร์ สมาชิกอาวุโสของไซเอนโทโลจี ซึ่งต่อมาถูกตัดสินว่ามีความผิดในหลายข้อหาทางอาญาที่เกี่ยวข้องกับ ' ปฏิบัติการสโนว์ไวท์ ' ของไซเอนโทโลจี พยายามที่จะนำรายงานดังกล่าวออกจากห้องสมุด เธอเขียนบันทึกเกี่ยวกับวิธีการ 'จัดการ' กับพอลเล็ตต์ คูเปอร์ (และหนังสือวิพากษ์วิจารณ์ไซเอนโทโลจีของเธอ) ในปี 1972 ส่วนที่ 12 ของบันทึกถามว่า:

ห้องสมุดใน DC มีสำเนารายงานการสอบสวนเมลเบิร์น Paulette แนะนำสิ่งนี้ ทำไมสำเนายังอยู่ที่นั่น โปรดนำออกด้วย” ^{[ 14 ]}

รายงานแอนเดอร์สันถือเป็นรายงานที่มีข้อโต้แย้งจากบางฝ่าย ดังที่ปรากฏใน รายงานของ คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและโอกาสที่เท่าเทียมกัน ของรัฐบาลออสเตรเลีย เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและความเชื่อ^{[ 15 ]}รายงานแอนเดอร์สันเป็นพื้นฐานของพระราชบัญญัติการปฏิบัติทางจิตวิทยา พ.ศ. 2508อย่างไรก็ตาม พระราชบัญญัตินี้ได้รับการแก้ไขในปี พ.ศ. 2525 เพื่อลบการอ้างอิงถึงไซเอนโทโลจีทั้งหมด และถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2530

• ไซเอนโทโลจีในออสเตรเลีย

มีการจัดทำรายงานลักษณะเดียวกันใน:

• อังกฤษ – รายงานฟอสเตอร์ ( การสอบสวนเกี่ยวกับการปฏิบัติและผลกระทบของไซเอนโทโลจี )
• นิวซีแลนด์ – รายงาน ดัมเบิลตัน-พาวล์ส ( รายงานของคณะกรรมการสอบสวนองค์กรไซเอนโทโลจีฮับบาร์ดในนิวซีแลนด์ )
• แคนาดา – รายงานของลี ( หมอพื้นบ้านและสะกดจิตบำบัด )

• ภาพสแกน รายงานแอนเดอร์สันบน Archive.org
• รายงาน Andersonฉบับ HTML บน เว็บไซต์ของ David S. Touretzky ( ลิงก์สำรอง )
• คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและโอกาสที่เท่าเทียมกัน "มาตรา 18 เสรีภาพในการนับถือศาสนาและความเชื่อ"