สัตว์จักรกล ( ภาษาฝรั่งเศส : bête-machine ) หรือที่รู้จักกันในชื่อกลไกอัตโนมัติของสัตว์เป็นแนวคิดในปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับเรเน่ เดส์การ์ตในความคิดของเดส์การ์ต สัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์เป็นกลไกอัตโนมัติที่มีพฤติกรรมสามารถอธิบายได้ด้วยกลไกทางกายภาพมากกว่าเหตุผลหรือจิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตน หลักคำสอนนี้เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาที่กว้างกว่าของเขาเรื่องทวิภาวะของจิตและกายซึ่งมีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีจิตใจที่สามารถคิดและใช้ภาษาได้

เดส์การ์ตพัฒนาทัศนะนี้ขึ้นมาเพื่อโต้แย้งกับ แนวคิดของ อริสโตเติลและสกอลัสติกซึ่งอธิบายชีวิตในแง่ของจิตวิญญาณและสาเหตุสุดท้ายคำอธิบายของเขาได้กลายเป็นส่วนสำคัญของ ปรัชญาธรรมชาติ แบบเดส์การ์ตและได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักปรัชญาและนักเขียนรุ่นหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นเรื่องความรู้สึกและความทุกข์ทรมานของสัตว์

เดส์การ์ตปฏิเสธมุมมองที่ว่าสิ่งมีชีวิตกระทำเพื่อจุดประสงค์ที่แท้จริง แต่เขากลับเชื่อว่ากระบวนการทางร่างกายสามารถอธิบายได้ด้วยการเคลื่อนไหวและการปฏิสัมพันธ์ของสสาร บนพื้นฐานนี้ เขาจึงมองว่าชีวิตของสัตว์เป็นเรื่องของกลไกมากกว่าจิตวิญญาณ^{[ 1 ]}

ตามที่ Deborah J. Brown กล่าวไว้ Descartes ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องอัตโนมัติของสัตว์ภายในปี 1619 และยังคงปกป้องหลักคำสอนนี้ตลอดชีวิตของเขา รวมถึงในจดหมายโต้ตอบกับHenry Moreในช่วงปลายทศวรรษ 1640 ^{[ 1 ]}

เดส์การ์ตส์เปรียบเทียบสัตว์กับหุ่นยนต์ ไฮดรอลิก เช่น รูปปั้นที่เคลื่อนไหวได้ในสวนที่แซงต์-แฌร์แมง-ออง-ลาเยเขาอธิบายร่างกายของสัตว์ว่าเป็นระบบของเส้นประสาท กล้ามเนื้อ และจิตวิญญาณของสัตว์ที่ทำงานโดยอาศัยกลไกทางกายภาพล้วนๆ ด้วยเหตุนี้ การรับรู้และการเคลื่อนไหวในสัตว์จึงไม่จำเป็นต้องใช้ความคิดหรือเหตุผล^{[ 1 ]}

เขายังเสนอการทดสอบสองประการที่ในมุมมองของเขาใช้แยกแยะมนุษย์ออกจากสัตว์ ประการแรกคือความสามารถในการใช้ภาษาอย่างแท้จริง หมายถึงความสามารถในการสร้างคำพูดใหม่และมีความหมาย ประการที่สองคือความสามารถในการกระทำด้วยความสามารถในการปรับตัวทั่วไปในสถานการณ์ต่างๆ เดส์การ์ตถือว่าสัตว์สอบไม่ผ่านการทดสอบทั้งสองประการ เสียงและการกระทำของพวกมัน แม้จะซับซ้อนเพียงใด ก็ถือว่าเป็นผลผลิตของการจัดระเบียบร่างกายมากกว่าความเข้าใจ^{[ 1 ]}

เดส์การ์ตเชื่อว่ามีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีวิญญาณอมตะที่ไม่มีตัวตนซึ่งพระเจ้าสร้างขึ้นโดยตรง ในทางตรงกันข้าม สัตว์ต่างๆ ถูกอธิบายในแง่ของโครงสร้างร่างกายและการเคลื่อนไหวของวิญญาณสัตว์ มุมมองนี้สร้างความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างมนุษย์และสัตว์อื่นๆ ภายในปรัชญาของเดส์การ์ต^{[ 1 ]}

ในขณะเดียวกัน เดส์การ์ตยอมรับความคล้ายคลึงกันระหว่างร่างกายของมนุษย์และสัตว์ รวมถึงอวัยวะและกระบวนการทางสรีรวิทยาที่ใช้ร่วมกัน เขายังยอมรับว่าสัตว์สามารถเรียนรู้พฤติกรรมและแสดงความยืดหยุ่นในพฤติกรรมได้ แต่เขาถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการเปลี่ยนแปลงเชิงกลในการจัดเรียงร่างกายมากกว่าที่จะเป็นหลักฐานของความคิด^{[ 1 ]}

คำอธิบายเกี่ยวกับสัตว์ของเดส์การ์ตถูกวิพากษ์วิจารณ์ทั้งในสมัยที่เขายังมีชีวิตอยู่และหลังจากนั้น บราวน์ระบุว่านักวิจารณ์เหล่านั้นได้แก่ปิแอร์ กัสเซนดี , นิโคลัส มาเลอบร็ องช์ และกลุ่มเพลโตนิสต์แห่งเคมบริดจ์ [ ^{1 ] ตัวอย่าง} เช่น ราล์ฟ คัดเวิร์ธ โต้แย้งว่าสัตว์มีจิตวิญญาณชนิดหนึ่งซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการกระทำด้วยตนเองและความรู้สึก ดังนั้นจึงไม่ควรได้รับการปฏิบัติเสมือนสสารที่ไม่มีชีวิต^{[ 2 ]}

บราวน์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการปฏิบัติเช่นการทดลองกับสัตว์ในยุโรปยุคก่อนสมัยใหม่แสดงให้เห็นว่าสัตว์มักถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถในการกระทำและความรับผิดชอบ ซึ่งขัดแย้งกับคำอธิบายของเดส์การ์ต^{[ 1 ]}

การคัดค้านหลักคำสอนนี้ยังปรากฏในงานเขียนทางศาสนาด้วย ในคำเทศนาเรื่องความเมตตาสากล ในปี ค.ศ. 1760 นักเทศน์ปฏิเสธมุมมองที่ว่าสัตว์เป็นเพียง "เครื่องจักรและกลไกนาฬิกาที่ไม่มีประสาทสัมผัส การรับรู้ หรือจิตสำนึก" ^{[ 3 ]}

ในศตวรรษที่ 18 Julien Offray de La Mettrieได้ขยายการเปรียบเทียบเครื่องจักรไปสู่มนุษย์ ในL'Homme Machine ("มนุษย์เป็นเครื่องจักร"; 1747) เขาปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะของคาร์เทเซียนและโต้แย้งว่าความคิดและจิตสำนึกเกิดขึ้นจากการจัดระเบียบของร่างกาย^{[ 4 ​​]}

ในจริยธรรมสัตว์ สมัยใหม่ เดส์การ์ตมักถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าปฏิเสธจิตสำนึกหรือความรู้สึก ของสัตว์ ในหนังสือ Animal Liberation (1975) ปีเตอร์ ซิงเกอร์เรียกจุดยืนของเดส์การ์ตว่าเป็น "จุดต่ำสุดอย่างแท้จริง" ของความคิดตะวันตกเกี่ยวกับสัตว์ทอม รีแกนยังได้วิพากษ์วิจารณ์เดส์การ์ตในหนังสือ The Case for Animal Rights (1983) อนิตา เกอร์รินี ตั้งข้อสังเกตว่าในปี 1982 สมาชิกของกลุ่มAnimal Liberation Frontได้ทำลายภาพเหมือนของเดส์การ์ตที่Royal Societyเพื่อเป็นการประท้วง^{[ 5 ]}

ในปี พ.ศ. 2521 จอห์น คอตติงแฮมโต้แย้งว่าเดส์การ์ตอาจไม่ได้ปฏิเสธความรู้สึกทุกรูปแบบของสัตว์ คอตติงแฮมแยกแยะความแตกต่างระหว่างcogitatio (“ความคิด”) และsensus (“ความรู้สึก”) และชี้ให้เห็นข้อความที่เดส์การ์ตอธิบายว่าสัตว์แสดงออกถึงความกลัว ความหิว และความโกรธ เขาสรุปว่าจุดยืนของเดส์การ์ตเกี่ยวกับความรู้สึกของสัตว์นั้นไม่ตรงไปตรงมาอย่างที่บทสรุปในภายหลังมักจะแนะนำ^{[ 6 ]}

หลักคำสอนเรื่องเครื่องจักรสัตว์ยังคงปรากฏให้เห็นในการอภิปรายเกี่ยวกับจิตสำนึกของสัตว์สถานะทางศีลธรรมของสัตว์และประวัติศาสตร์ของทฤษฎีจิตใจและกลไก^{[ 1 ]}

• การรับรู้ของสัตว์
• จิตสำนึกของสัตว์
• สิทธิสัตว์
• ทฤษฎีทวิภาวะแบบคาร์เทเซียน
• จริยธรรมของความรู้สึกที่ไม่แน่นอน
• ปัญหาระหว่างจิตใจและร่างกาย
• ความเจ็บปวดในสัตว์
• ปรัชญาแห่งจิตใจ
• กลไก (ปรัชญา)
• ความรู้สึก