ขบวนการภาษาอัสสัม ( อัสสัม : /ɔxɔmia bʱaxa andʊlɔn/ ) หมายถึงกิจกรรมทางการเมืองหลายชุดที่เรียกร้องให้มีการยอมรับภาษาอัสสัมเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียวและเป็นสื่อการเรียนการสอนในสถาบันการศึกษาของรัฐอัสสัมประเทศ อินเดีย

การต่อสู้เพื่อการใช้ภาษาอัสสัมในงานราชการ ในศาล และเป็นสื่อการเรียนการสอนในสถาบันการศึกษา เริ่มขึ้นในศตวรรษที่สิบเก้า เมื่อภูมิภาคนี้อยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษการใช้ ภาษา เบงกาลีในอัสสัมเป็นภาษาของศาลนั้นสร้างความไม่พอใจให้กับชาวอัสสัมและมิชชันนารีแบปติสต์ชาวอเมริกัน เช่นนาธาน บราวน์

สืบเนื่องจากการเคลื่อนไหวเรียกร้องให้จัดตั้งรัฐตามภาษาในหลายส่วนของอินเดีย และพระราชบัญญัติการจัดระเบียบรัฐ (ค.ศ. 1956)สมาคมวรรณกรรมอัสสัมได้เรียกร้องให้ใช้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาราชการในรัฐอัสสัม ตามมาด้วยการเคลื่อนไหวทางการเมืองทั้งที่สนับสนุนและคัดค้าน พระราชบัญญัติภาษาราชการอัสสัมได้รับการประกาศใช้ในปี ค.ศ. 1960 โดยรับรองภาษาอัสสัมเป็นภาษาราชการในรัฐอัสสัม พร้อมทั้งมีบทบัญญัติเพื่อคุ้มครองชนกลุ่มน้อยทางภาษา

อัสสัม ซึ่งเคยอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อาโหมอาณาจักรกาชารีราชวงศ์โคชและราชวงศ์ชูเทียมานานหลายศตวรรษ ตกอยู่ภายใต้การปกครองของบริษัทบริติชอีสต์อินเดียในปี ค.ศ. 1826 ภายหลังสนธิสัญญายันดาโบ [ ^{1 ] อัส}สัมถูกจัดให้อยู่ภายใต้การบริหารของเบงกอลเพรสซิเดนซีในเดือนเมษายน ค.ศ. 1836 ภาษาเบงกาลีได้รับการประกาศให้เป็นภาษาของศาลในอัสสัม แทนที่ภาษาอัสสัมในหุบเขาพรหมบุตร [ ^{1 ] ภาษาเบงกาลียังถูกใช้เป็นสื่อการเรียนการสอนในสถาบันการศึกษาของอัสสัมอีกด้วย ภายในไม่กี่ทศวรรษ ชาวอัสสั ม}เริ่มไม่พอใจกับสถานการณ์ที่เป็นอยู่^{[ 2 ]}

การบังคับใช้ภาษาเบงกาลีในราชสำนักและสถาบันการศึกษาทำให้ปัญญาชนชาวอัสสัมและประชาชนทั่วไปในอัสสัมไม่พอใจอย่างมาก ผลจากการบังคับใช้ภาษานี้ทำให้ความก้าวหน้าทางการศึกษาในอัสสัมเป็นไปอย่างเชื่องช้าและขาดประสิทธิภาพ ชาวเบงกาลีจำนวนมากถูกนำเข้ามาและจ้างงานในโรงเรียนของอัสสัม ไม่มีการส่งเสริมให้เขียนตำราเรียนเป็นภาษาอัสสัม และวรรณกรรมอัสสัมก็ได้รับผลกระทบ นี่ถือเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่อยู่เบื้องหลังความขัดแย้งในชุมชนที่เกิดขึ้นระหว่างชุมชนอัสสัมและเบงกาลีในทศวรรษต่อมา^{[ 3 ]}ในตอนแรก การบังคับใช้ไม่ได้ก่อให้เกิดการประท้วงใดๆ ตรงกันข้าม ชนชั้นนำของอัสสัมใช้ภาษานี้ในการเขียนและแม้แต่ในการสนทนา และนโยบายภาษาของรัฐบาลก็ไม่ถูกตั้งคำถามเป็นเวลาเกือบหนึ่งทศวรรษ การรับสมัครชาวเบงกาลีเข้ารับราชการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ส่งผลให้ชาวอัสสัมมีอัตราการว่างงานสูงขึ้น จำนวนชาวเบงกาลี "อัมลา" ที่เพิ่มขึ้นในเขตต่างๆ ของรัฐอัสสัมถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อเอกลักษณ์เฉพาะตัวของชาวอัสสัมเนื่องจากผู้อพยพเหล่านี้มีวัฒนธรรม ภาษา และประเพณีของตนเอง และการดำรงอยู่ของพวกเขาในดินแดนนี้ถูกมองว่ามีผลกระทบต่อภาษา วัฒนธรรม เศรษฐกิจ และสถานะทางการเมืองของรัฐอัสสัม^{[ 4 ]}

มิชชันนารีแบปติสต์ชาวอเมริกันเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกๆ ที่ริเริ่มสนับสนุนภาษาอัสสัม ด้วยความปรารถนาที่จะเผยแพร่คุณค่าของศาสนาคริสต์ในภาษาพื้นเมืองของประชาชน พวกเขาจึงเริ่มตีพิมพ์ข้อความในภาษาอัสสัมและริเริ่มการตีพิมพ์หนังสือพิมพ์อัสสัมฉบับแรกคือOrunodoi [ ^{5 ] เชื่อ}กันว่าพวกเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ปัญญาชนชาวอัสสัมรุ่นเยาว์ดำเนินตามอุดมการณ์นี้^{[ 6 ]}ปัญญาชนชาวอัสสัม เช่นAnandaram Dhekial Phukan ^{[ 7 ]}ได้เขียนงานในช่วงยุค Orunodoi เขายังเขียนหนังสือเช่น 'Axomiya Lorar Mitro' (ภาษาอัสสัม: অসমীয়া ল'ৰাৰ মিত্ৰ, 'เพื่อนของเด็กชายชาวอัสสัม') Gunabhiram Baruaมีส่วนเกี่ยวข้องกับAssam- Bandhu Hemchandra Baruaมีส่วนในการพัฒนาและปรับปรุงภาษาให้ทันสมัยผ่านการตีพิมพ์ตำราไวยากรณ์ เช่นOxomiya Byakoron (অসমীয়া ব্যাকৰণ), Oxomiya Lorar Byakoron (অসমীয়া ল'ৰaৰ) ব্যাকৰণ) และพจนานุกรม เช่นPorhaxolia Obhidhan (পঢ়াশলীয়া অভিধনন) และHemkosh (হেমকোষ) ^{[ 8 ]}

ในปี ค.ศ. 1872 รองผู้ว่าการเบงกอล จอร์จ แคมป์เบลล์ ประกาศให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาสำหรับการศึกษาและการบริหารสำหรับผู้พูดภาษาพื้นเมือง สองปีต่อมา ในปี ค.ศ. 1874 อัสสัมได้รับสถานะเป็นจังหวัดของหัวหน้าคณะกรรมาธิการ หัวหน้าคณะกรรมาธิการประกาศว่านับจากนั้นเป็นต้นไป ภาษาอัสสัมจะเป็นสื่อการเรียนการสอนเพียงภาษาเดียวในสถาบันการศึกษาขั้นพื้นฐานทั่วทั้งจังหวัด อย่างไรก็ตาม ภาษาเบงกาลียังคงถูกใช้เป็นสื่อการเรียนการสอนในสถาบันการศึกษาระดับกลางและระดับสูงจนถึงปลายศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 9 ]}ในปี ค.ศ. 1899 มานิก จันทรา ได้ขอให้รัฐบาลอังกฤษจัดตั้งวิทยาลัยในกูวาฮาตี โดยหัวหน้าคณะกรรมาธิการเฮนรี คอตตอนได้เปิดวิทยาลัยแห่งนี้ในปี ค.ศ. 1901 วิทยาลัยแห่งนี้มีชื่อว่าวิทยาลัยคอตตอน^{[ 10 ]}

ในปี พ.ศ. 2431 สมาคมAsamiya Bhasa Unnati Sadhini Sabhaได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อส่งเสริมการพัฒนาภาษาอัสสัม โดยกลุ่มนักศึกษาที่กำลังศึกษาอยู่ในกัลกัตตาใน ขณะนั้น ^{[ 11 ]}สมาชิกขององค์กรนี้มีความเกี่ยวข้องกับ นิตยสาร Jonakiซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อยุค Jonakiของวรรณกรรมอัสสัม

ในช่วงปี พ.ศ. 2446–2448 มีการตัดสินใจเกี่ยวกับการแบ่งแยกเบงกอลการตัดสินใจของอุปราชเคอร์ซอนที่จะแบ่งเบงกอลออกเป็นสองส่วน คือ ฝั่งตะวันตกที่เป็นชาวฮินดู และฝั่งตะวันออกที่เป็นชาวมุสลิม ก่อให้เกิดการประท้วง ทั้งจากชาวฮินดูเบงกอล เนื่องจากพวกเขาคัดค้านการแบ่งแยกเบงกอล และจากชาวอัสสัม เนื่องจากมีการเสนอให้รวมจังหวัดอัสสัมซึ่งเป็นจังหวัดของข้าหลวงใหญ่ เข้าไปในเบงกอลตะวันออกที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่^{[ 12 ]}การตัดสินใจดังกล่าวถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2454 และอัสสัมได้รับการคืนสถานะเป็นจังหวัดของข้าหลวงใหญ่แยกต่างหาก

ในปี พ.ศ. 2474 ประชากรที่พูดภาษาอัสสัมในจังหวัดอัสสัมมีจำนวน 1.74 ล้านคน ซึ่งคิดเป็น 31.42% ของประชากรทั้งหมด ในขณะที่ในปี พ.ศ. 2494 จำนวนประชากรเพิ่มขึ้นเป็น 4.55 ล้านคน คิดเป็น 56.69% ของประชากรทั้งหมด^{[ 13 ]}หลังจากการลงประชามติในซิลเฮตในปี พ.ศ. 2490 เหลือเพียงภูมิภาคคาริมกันจ์ ของ อำเภอซิลเฮตในจังหวัดอัสสัมเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในภูมิภาคนี้ โดยมีประชากรส่วนใหญ่พูดภาษาเบงกาลีเทือกเขาการ์โร เทือกเขาคัซี-จายันติยา เทือกเขามิกีร์และนอร์ท-คาชาร์และเทือกเขามิโซมีประชากรรวมกันประมาณ 800,000 คน ซึ่งน้อยกว่า 5% พูดภาษาอัสสัมหรือเบงกาลี^{[ 14 ]}ในทางกลับกันซิลเฮตซึ่งมีประชากรส่วนใหญ่ พูดภาษาเบงกาลี ถูกรวมอยู่ใน ปากีสถานตะวันออก^{[ 15 ]} คน ส่วนใหญ่ในชนเผ่าชารายงานว่าภาษาแรกของพวกเขาคือภาษาอัสสัม^{[ 16 ]}ชาวมุสลิมเบงกาลีจำนวนมากรายงานว่าภาษาของพวกเขาคือภาษาอัสสัม หลายคนเป็นเพราะการได้รับที่ดินที่คาดหวังและการกลืนเข้ากับสังคมอัสสัม^{[ 17 ] [ 13 ]}มีการเสนอว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเหตุผลของการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของประชากรผู้พูดภาษาอัสสัมในสำมะโนประชากรของอินเดีย รัฐบาลอัสสัมชี้แจงว่า "ไม่มีอะไรผิดปกติในตัวเลขของสำมะโนประชากรปี 1951 ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับประชากรผู้พูดภาษาอัสสัมและภาษาเบงกาลี การเพิ่มขึ้นหรือลดลงของจำนวนผู้คนที่พูดภาษาใดภาษาหนึ่งระหว่างสำมะโนประชากรปี 1931-1951 ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเติบโตตามธรรมชาติและปัจจัยทางชีววิทยาเพียงอย่างเดียว การอพยพออก การอพยพเข้า และการดูดซับตามธรรมชาติของกลุ่มผู้อพยพล้วนเป็นปัจจัยที่เกี่ยวข้อง" ^{[ 18 ]}

แม้ว่าความต้องการ^{[ 19 ]}ให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาราชการในรัฐอัสสัมหลังจากการได้รับเอกราชของอินเดียจะเกิดขึ้นมาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2493 ตามพระราชบัญญัติการจัดระเบียบรัฐ พ.ศ. 2499 [ ^{20 ]}การเคลื่อนไหวนี้ก็ได้รับแรงผลักดันใหม่ การรวมภาษาอัสสัมไว้ในตารางที่แปดของรัฐธรรมนูญแห่งอินเดียยังช่วยเพิ่มความมั่นใจอีกด้วย^{[ 14 ] สมาคม}วรรณกรรมอัสสัมได้ผ่านมติสองฉบับ ฉบับหนึ่งในปี พ.ศ. 2493 และอีกฉบับในปี พ.ศ. 2492 โดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการทำให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาราชการในรัฐอัสสัม^{[ 9 ]} มติเดือนเมษายน พ.ศ. 2492 ที่เรียกร้องให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาราชการเพียงภาษาเดียวในรัฐอัสสัมได้จุดประกายปฏิกิริยาทางการเมือง ในระหว่างการเยือน มหาวิทยาลัยกูวาฮาตีของนายกรัฐมนตรีอินเดียในขณะนั้นจาวาฮาร์ลัล เนห์ รู นักศึกษาได้เรียกร้องเช่นเดียวกัน ในวันที่ 22 เมษายนคณะกรรมการพรรคคองเกรสแห่งรัฐอัสสัม (APCC) ได้ผ่านมติสนับสนุนข้อเรียกร้องดังกล่าว นักเรียนได้จัดการเดินขบวน การประท้วง และการประชุมเพื่อเรียกร้อง^{[ 21 ]}

อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวเพื่อให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาทางการนั้นถูกต่อต้านโดยกลุ่มผู้พูดภาษาอื่นที่ไม่ใช่ภาษาอัสสัมในรัฐอัสสัม หลังจากการลงมติของ APCC นักเรียนที่ไม่ใช่ชาวอัสสัมได้เดินขบวนในชิลลองเพื่อต่อต้านการตัดสินใจให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียวในรัฐอัสสัม^{[ 22 ]}ขบวนของนักเรียนชิลลองถูกต่อต้านในอัสสัมตอนบนในพื้นที่ต่างๆ เช่นสิวาสาครดิบรูการ์ โกลาฆัตและจอร์ฮัตซึ่งพวกเขาสนับสนุนการยอมรับภาษาอัสสัมเป็นภาษาทางการ หลังจากสถานการณ์ที่ตึงเครียด เมื่อวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยเปิดทำการอีกครั้ง การประท้วงก็ทวีความรุนแรงขึ้นในอัสสัมตอนล่างและกูวาฮาตี [ ^{23 ] ใน}ทางกลับกัน สมาคมทนายความซิลชาร์และคาริมกันจ์ได้ผ่านมติเรียกร้องให้มีการปกครองโดยประธานาธิบดีในรัฐ^{[ 24 ]}เมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม พ.ศ. 2503 นักเรียนชาวอัสสัมคนหนึ่งถูกสังหารและอีก 6 คนได้รับบาดเจ็บจากการยิงของตำรวจ^{[ 25 ]}

รัฐบาลอัสสัมภายใต้การนำของนายกรัฐมนตรีในขณะนั้นบิมาลา ปราสาด ชาลิฮาได้เสนอร่างพระราชบัญญัติภาษาอัสสัมอย่างเป็นทางการต่อสภาเมื่อวันที่ 10 ตุลาคม พ.ศ. 2503 ร่างพระราชบัญญัตินี้กำหนดให้มีภาษาทางการสองภาษา คือ ภาษาอัสสัม และภาษาอังกฤษในช่วงระยะเวลาชั่วคราว^{[ 26 ]} ร่างพระราชบัญญัติ นี้ผ่านการอนุมัติเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม พ.ศ. 2503 ^{[ 27 ]}

การประท้วงใน ภูมิภาค หุบเขาบารักซึ่งรวมถึงกาชาร์ คาริมกันจ์ ฯลฯ ต่อต้านร่างกฎหมายเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม พ.ศ. 2504 ส่งผลให้ผู้ประท้วงเสียชีวิตจำนวนมาก^{[ 28 ] [ 27 ]}ในทางกลับกัน ในกาชาร์เอง ชาวมุสลิม ชาวมณีปุรีและชาวกาชาร์พื้นเมืองได้รวมตัวกันก่อตั้ง 'ชานติ ปาริษัท' ซึ่งในบันทึกถึงรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยได้เรียกร้องให้ภาษาอัสสัมเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียวในอัสสัม^{[ 29 ]}การปะทะกันระหว่างสองกลุ่มนำไปสู่การเสียชีวิตและความไม่ปลอดภัย^{[ 30 ]}มีการออกหนังสือเวียนในปี พ.ศ. 2504 โดยระบุว่า "โดยไม่กระทบต่อบทบัญญัติในมาตรา 3 ให้ใช้ภาษาเบงกาลีเพื่อวัตถุประสงค์ทางการบริหารและราชการอื่น ๆ จนถึงระดับอำเภอ" ^{[ 31 ]}เนื่องจากร่างกฎหมายได้รับการแก้ไขเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม พ.ศ. 2504 ^{[ 32 ]}การดำเนินการนี้เกี่ยวข้องกับ 'สูตร Shastri' ซึ่งตั้งชื่อตามLal Bahadur Shastri รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของสหภาพในขณะนั้น นอกจากนี้ยังมีการกำหนดบทบัญญัติเกี่ยวกับเขตปกครองตนเองในรัฐ ซึ่งภาษาอังกฤษเป็นภาษาราชการ^{[ 33 ] [ 34 ]}

ในปี พ.ศ. 2513 มหาวิทยาลัยกูวาฮาตีได้ตัดสินใจนำภาษาอัสสัมมาใช้เป็นสื่อการเรียนการสอนในวิทยาลัยทั้งหมดภายใต้เขตอำนาจของตน ยกเว้นบางแห่ง ได้แก่ วิทยาลัยในกาชาร์มณีปุระนากาแลนด์ NEFA และเมฆาลัย ที่เพิ่งเสนอจัดตั้งขึ้นใหม่ ภาษาอังกฤษได้รับอนุญาตให้ใช้เป็นทางเลือก และไม่มีกำหนดเวลาสำหรับการเปลี่ยนไปใช้ภาษาอัสสัมเช่นกัน ด้วยความเป็นไปได้ที่มหาวิทยาลัยอื่นๆ จะตัดสินใจในลักษณะเดียวกันในอนาคตอันใกล้ ความไม่พอใจทางการเมืองจึงปรากฏชัดในกาชาร์ผ่านแถลงการณ์ของสื่อ การประชุมสาธารณะ ฯลฯ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2515 มหาวิทยาลัยได้ออกหนังสือเวียนที่อนุญาตให้นักเรียนเขียนคำตอบเป็นภาษาเบงกาลีในการสอบได้ด้วย นักเรียนชาวอัสสัมบางส่วนได้ประท้วง แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีข้อคัดค้านหากนักเรียนจากกาชาร์เขียนข้อสอบเป็นภาษาเบงกาลี แต่พวกเขาคัดค้านการนำไปใช้ในหุบเขาพรหมบุตร^{[ 38 ]}สมาคมวรรณกรรมอัสสัมสนับสนุนจุดยืนนี้^{[ 39 ]}มหาวิทยาลัยจึงรีบเปลี่ยนท่าทีและประกาศว่าจะยอมรับเฉพาะภาษาอัสสัมและภาษาอังกฤษในข้อสอบเท่านั้น ส่งผลให้เกิดการประท้วงขึ้นอีกครั้งในเมืองกาชาร์ และเรื่องนี้ได้ไปถึงศาลฎีกาของอินเดียโดยมีการกล่าวหาว่ามาตรา 30 ของรัฐธรรมนูญอินเดีย ซึ่งให้สิทธิบางประการแก่ชนกลุ่มน้อยทางภาษา ถูกละเมิด ศาลได้ออกคำสั่งระงับ^{[ 40 ]}ในขณะที่รัฐบาลอัสสัมสนับสนุนแนวคิดที่จะจัดตั้งมหาวิทยาลัยแห่งใหม่สำหรับหุบเขาบารัก^{[ 41 ]}ประชาชนในหุบเขาพรหมบุตรคัดค้านท่าทีของรัฐบาล เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าจะทำให้รัฐกลายเป็นรัฐสองภาษาอย่างชัดเจน^{[ 42 ]}ประชาชนในเมืองกาชาร์ก็ไม่สนับสนุนท่าทีนี้เช่นกัน เพราะมันทำให้ความต้องการของพวกเขาที่จะให้ภาษาเบงกาลีเป็นทางเลือกสำหรับวิทยาลัย แม้แต่ในหุบเขาพรหมบุตร อ่อนลง สหภาพนักศึกษาอัสสัมทั้งหมดในหุบเขาพรหมบุตรคัดค้านจุดยืนดังกล่าว โดยเชื่อว่าขัดกับข้อเสนอแนะของคณะกรรมการจัดระเบียบรัฐ พ.ศ. 2499 ซึ่งเสนอให้อัสสัมเป็นรัฐที่ใช้ภาษาอัสสัม^{[ 43 ]}สหภาพฯ เรียกร้องให้มีการปิดเมืองในวันที่ 5 ตุลาคม พ.ศ. 2515 แม้ว่าในตอนแรกจะไม่เผชิญกับการต่อต้านมากนัก แต่การปะทะกันในคารูปาเทียกลับกลายเป็นความรุนแรง และมีผู้เสียชีวิต 1 ราย ในช่วงหลายวันต่อมา การปะทะกันได้ลุกลามไปยัง เมือง มังกลดอย ที่อยู่ใกล้เคียง และส่วนอื่นๆ ของหุบเขาพรหมบุตร เช่น ธิง โดโบกา ลาฮาริฆัต และโมอิราบารี ส่วนใหญ่เป็นการปะทะกันระหว่างชาวนาผู้อพยพและผู้ลี้ภัยชาวฮินดูเบงกาลี^{[ 44 ]}มีการประกาศเคอร์ฟิวในบางส่วนของเมืองกูวาฮาติ ดิบรูการ์ และนากาออน การปะทะกันในที่สุดก็ถูกควบคุมโดยกองทัพ มีผู้เสียชีวิตทั้งหมด 33 ราย รวมถึง 3 รายจากการยิงของตำรวจ^{[ 45 ]}

• การเคลื่อนไหวในรัฐอัสสัม
• ภาษาอัสสัม
• วรรณกรรมอัสสัม
• ขบวนการภาษาเบงกาลี
• ยุคมืดของภาษาอัสสัม
• มูซัมมิล ฮาเก