ชื่อเรื่องของคำนำคือช่องว่างระหว่างอดีตและอนาคตประโยคแรกของคำนำเป็นการอ้างอิงถึงกวีและนักต่อต้าน ชาวฝรั่งเศส เรเน ชาร์ : "Notre héritage n'est précédé d'aucun testament" ซึ่งอารนด์แปลเองว่า "มรดกของเราไม่ได้ถูกทิ้งไว้ให้เราโดยพินัยกรรม" สำหรับอารนด์ ประโยคนี้แสดงให้เห็นถึงสถานการณ์ที่ชาวยุโรปต้องเผชิญหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ได้อย่างสมบูรณ์แบบ นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นถึงวิกฤตทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นหัวข้อหลักของบทความที่หก แท้จริงแล้ว การไม่มีพินัยกรรมหมายถึงการแตกหักกับประเพณีในปัจจุบัน

เพื่ออธิบายวิถีชีวิตของนักเขียน นักปราชญ์ และนักคิดในช่วงการต่อต้านของฝรั่งเศสฮันนาห์ อเรนด์ ได้กล่าวถึง "สมบัติ" ที่จริงแล้ว เรเน่ ชาร์ เคยกล่าวไว้ในช่วงเวลานั้นว่า "หากผมรอดชีวิต ผมรู้ว่าผมต้องตัดขาดจากกลิ่นอายของปีที่สำคัญเหล่านี้ ปฏิเสธสมบัติของผมอย่างเงียบๆ" สมบัติชิ้นนี้คือประสบการณ์แห่งอิสรภาพที่ปัญญาชนทุกคนได้รับในช่วงเวลาอันพิเศษนี้ เมื่อพวกเขาละทิ้งอาชีพดั้งเดิมของตน นั่นคือชีวิตที่มุ่งเน้นไปที่เรื่องส่วนตัวและการแสวงหาตนเอง ด้วยการต่อต้าน พวกเขาได้ค้นพบตัวเองในที่สุด พวกเขาได้ค้นพบว่าอิสรภาพคืออะไร แต่ด้วยการปลดปล่อยพวกเขาได้สูญเสียสมบัติไป กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ พวกเขาต้องกลับไปประกอบอาชีพเดิม หรือกลับไปมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะอีกครั้ง แต่ต้องปกป้องอุดมการณ์และเข้าไปพัวพันกับการโต้เถียงไม่รู้จบ ซึ่งไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของการเคลื่อนไหวต่อต้านเลย

ตัวอย่างของการต่อต้านของฝรั่งเศสเป็นหนึ่งในประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์หลายอย่างที่สมบัติปรากฏขึ้นแล้วก็หายไป เช่นเดียวกับเหตุการณ์ปฏิวัติปี 1776 ในสหรัฐอเมริกา ปี 1789 และ1871 ในฝรั่งเศส ปี 1917 ในรัสเซียปี 1918-1919 ในเยอรมนีและปี 1956 ในบูดาเปสต์แม้ว่าสมบัติชิ้นนี้จะไม่มีชื่อเรียก แต่ในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 18 มันถูกเรียกว่า "ความสุขสาธารณะ" ทุกครั้งที่สมบัติชิ้นนี้ปรากฏขึ้น มันก็ไม่คงอยู่ ไม่ใช่เพราะเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือความบังเอิญ "แต่เพราะไม่มีประเพณีใดคาดการณ์ถึงการปรากฏตัวของมัน" ไม่มีประเพณีหรือ "พินัยกรรม" ใดที่สามารถประกาศการมาถึงและความเป็นจริงของสมบัติชิ้นนี้ได้ แท้จริงแล้ว ประเพณีคือสิ่งที่ "คัดเลือกและตั้งชื่อ (...) สืบทอดและรักษาไว้ (...) บ่งชี้ว่าสมบัติอยู่ที่ไหนและมีค่าเท่าใด"

ตามที่อารนด์กล่าวไว้ ต้นกำเนิดของความคิดทางปรัชญาของยุโรปย้อนกลับไปถึงกรีกโบราณโดยมีอริสโตเติลและเพลโตเป็นต้นแบบเพลโตสอนเราว่าความจริงไม่ได้อยู่ภายในสังคมและกิจการสาธารณะ แต่ปรากฏอยู่ในแนวคิดนิรันดร์ดังที่แสดงให้เห็นในอุปมาเรื่องถ้ำในทางตรงกันข้ามมาร์กซ์คิดว่า "ความจริงไม่ได้อยู่นอกเหนือกิจการของมนุษย์และโลกทั่วไปของพวกเขา แต่กลับอยู่ในตัวพวกเขาเอง" จุดจบของประเพณีปรัชญาแบบเพลโตและอริสโตเติลมาถึงพร้อมกับมาร์กซ์ ซึ่งกล่าวว่านักปรัชญาต้องหันเหออกจากปรัชญาเพื่อเข้าไปมีส่วนร่วมในสังคมและกิจการของมนุษย์เพื่อเปลี่ยนแปลงโลก

สำหรับ Arendt ปรัชญามาร์กซ์ถือว่ามนุษย์สร้างตัวเอง ความเป็นมนุษย์ของเขาเป็นผลมาจากกิจกรรมของเขาเอง และสิ่งที่แยกมนุษย์ออกจากสัตว์ไม่ใช่เหตุผลแต่เป็นแรงงานดังนั้นมาร์กซ์จึงท้าทายการยกย่องเหตุผลแบบดั้งเดิม ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับมาร์กซ์ ความรุนแรงเป็นแรงผลักดันหลักที่กำหนดความสัมพันธ์ของมนุษย์ ในขณะที่สำหรับความคิดแบบดั้งเดิม ความรุนแรงเป็นการกระทำที่น่าอับอายที่สุดของมนุษย์และเป็นสัญลักษณ์ของการกดขี่^{[ 2 ]}

สำหรับมาร์กซ์ ความรุนแรง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการครอบครองเครื่องมือแห่งความรุนแรง คือองค์ประกอบสำคัญของรัฐบาลทุกรูปแบบ รัฐเป็นเครื่องมือของชนชั้นปกครองที่ใช้ในการกดขี่และเอารัดเอาเปรียบ และขอบเขตทั้งหมดของการกระทำทางการเมืองนั้นมีลักษณะเฉพาะคือการใช้ความรุนแรง การที่มาร์กซ์ระบุว่าความรุนแรงคือการกระทำนั้น ย่อมหมายถึงความท้าทายพื้นฐานอีกประการหนึ่งต่อขนบธรรมเนียมดั้งเดิม

ทัศนคติของมาร์กซ์ต่อประเพณีความคิดทางการเมืองนั้นเป็นการกบฏอย่างมีสติ สิ่งสำคัญในบรรดา [ข้อความสำคัญบางประการที่ประกอบด้วยปรัชญาทางการเมืองของเขา] ได้แก่: "แรงงานสร้างมนุษย์" "ความรุนแรงเป็นแม่นมของสังคมเก่าทุกสังคมที่กำลังตั้งครรภ์สังคมใหม่" ^{[ 3 ]}ดังนั้น: ความรุนแรงเป็นแม่นมของประวัติศาสตร์ สุดท้ายนี้ มีวิทยานิพนธ์สุดท้ายที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับเฟือร์บัค : "นักปรัชญาได้ตีความโลกแตกต่างกันออกไปเท่านั้น ประเด็นคือการเปลี่ยนแปลงมัน" ซึ่งในแง่ของความคิดของมาร์กซ์ อาจแปลได้อย่างเหมาะสมกว่าว่า: นักปรัชญาได้ตีความโลกมานานพอแล้ว ถึงเวลาที่จะเปลี่ยนแปลงมันแล้ว เพราะข้อความสุดท้ายนี้เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของอีกข้อความหนึ่ง: "คุณไม่สามารถละทิ้งปรัชญาได้โดยไม่รู้ตัว"

ในบทความก่อนสุดท้ายของหนังสือรวมบทความเล่มนี้ ซึ่งมีชื่อว่า " ความจริงและการเมือง"อารนด์ได้กล่าวถึงคำถามหลายข้อที่ดูเหมือนจะเป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจความเป็นจริงทางการเมืองร่วมสมัย

การโกหกนั้นถูกมองว่าเป็นเครื่องมือที่จำเป็นและชอบธรรมมาโดยตลอด ไม่ใช่แค่สำหรับนักการเมืองหรือผู้ปลุกระดมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรัฐบุรุษด้วย อารนด์สงสัยว่าสิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร ในด้านหนึ่ง สำหรับธรรมชาติและศักดิ์ศรีของขอบเขตทางการเมือง และในอีกด้านหนึ่ง สำหรับธรรมชาติและศักดิ์ศรีของความจริงและความจริงใจ อารนด์ยังสงสัยอีกว่า การไร้ซึ่งอำนาจนั้นเป็นแก่นแท้ของความจริงหรือไม่ และการหลอกลวงนั้นเป็นแก่นแท้ของอำนาจหรือไม่ ยิ่งไปกว่านั้น ปัญหาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือความเป็นจริงแบบใดที่ความจริงจะมี หากมันขาดอำนาจทั้งหมดในพื้นที่สาธารณะ ซึ่งมากกว่าพื้นที่อื่นใดในชีวิตมนุษย์ รับประกันความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ผู้เป็นมรณะและตระหนักถึงสิ่งนั้น สุดท้ายนี้ ข้อสงสัยที่น่ากลัวคือ ความจริงที่ไร้ซึ่งอำนาจจะไม่น่าดูถูกเหยียดหยามเท่ากับอำนาจที่ไม่ฟังความจริงหรือ

สิ่งที่ Arendt มองว่าน่าตกใจจริงๆ คือในประเทศเสรี ในระดับที่ความจริงที่ไม่เป็นที่พึงปรารถนาได้รับการยอมรับ ความจริงเหล่านั้นมักจะถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นความคิดเห็นโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัว ราวกับว่าข้อเท็จจริง เช่น การสนับสนุนฮิตเลอร์ของเยอรมนี หรือการล่มสลายของฝรั่งเศสต่อกองทัพเยอรมันในปี 1940หรือนโยบายของวาติกันในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ แต่เป็นเรื่องของความคิดเห็น แม้จะตระหนักถึงการถกเถียงเกี่ยวกับ คำกล่าวของ Nietzscheที่ว่า "ไม่มีข้อเท็จจริง มีแต่การตีความ" ^{[ 4 ]}ตามที่ Arendt กล่าว สิ่งเหล่านี้และปัญหาอื่นๆ อีกมากมายที่เกิดขึ้นในวิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์นั้นเป็นเรื่องจริง แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ควรเป็นข้อโต้แย้งต่อการมีอยู่ของข้อเท็จจริง และไม่สามารถใช้เป็นข้ออ้างในการทำให้เส้นแบ่งระหว่างข้อเท็จจริงและการตีความพร่ามัว หรือใช้เป็นข้ออ้างสำหรับนักประวัติศาสตร์ในการบิดเบือนข้อเท็จจริงตามที่เขาต้องการ สำหรับ Arendt ลักษณะเด่นของความจริงที่เป็นข้อเท็จจริงคือ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงนั้นไม่ใช่ทั้งความผิดพลาด ภาพลวงตา หรือความคิดเห็น แต่เป็นการโกหกโดยเจตนา แน่นอนว่า ความผิดพลาดในการอ้างอิงถึงความจริงตามข้อเท็จจริงนั้นเป็นไปได้และพบได้ทั่วไป หากเป็นเช่นนั้น ความจริงประเภทนี้ก็ไม่แตกต่างจากความจริงทางวิทยาศาสตร์หรือความจริงเชิงเหตุผลแต่อย่างใด แต่ประเด็นสำคัญคือ ในส่วนของข้อเท็จจริงนั้น มีทางเลือกอื่นอีก และทางเลือกนี้ ซึ่งก็คือการโกหกโดยเจตนา ไม่ใช่สิ่งเดียวกันกับข้อเสนอซึ่งไม่ว่าจะถูกหรือผิด ก็หมายความเพียงแค่สิ่งที่เป็นอยู่ หรือสิ่งที่เป็นอยู่นั้นปรากฏแก่ฉันอย่างไร คำกล่าวที่เป็นข้อเท็จจริง เช่นการรุกรานเบลเยียมของเยอรมนีในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1914เป็นต้น จะมีนัยทางการเมืองก็ต่อเมื่อถูกนำไปวางไว้ในบริบทของการตีความเท่านั้น การเบลอเส้นแบ่งระหว่างความจริงตามข้อเท็จจริงกับความคิดเห็นเป็นส่วนหนึ่งของรูปแบบต่างๆ ที่การโกหกสามารถเกิดขึ้นได้ ซึ่งทั้งหมดล้วนเป็นรูปแบบของการกระทำ ในขณะที่คนโกหกเป็นคนแห่งการกระทำ แต่ใครก็ตามที่พูดความจริง ไม่ว่าจะเป็นความจริงเชิงเหตุผลหรือตามข้อเท็จจริง ก็ไม่เคยเป็นเช่นนั้น^{[ 5 ]}

สำหรับความแตกต่างระหว่างการโกหกทางการเมืองแบบดั้งเดิมกับการบิดเบือนข้อเท็จจริงและความคิดเห็นในวงกว้างในยุคปัจจุบัน – ดังที่เห็นได้ชัดจากการเขียนประวัติศาสตร์ใหม่ การสร้างภาพเท็จ – และนโยบายของรัฐบาลที่แท้จริงนั้น สำหรับอารนด์แล้ว การโกหกทางการเมืองแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับความลับที่แท้จริง ข้อมูลที่ไม่เคยถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ ในทางตรงกันข้าม การโกหกทางการเมืองสมัยใหม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่ไม่ได้เป็นความลับ แต่เป็นสิ่งที่ทุกคนรู้กันดีอยู่แล้ว สิ่งนี้เห็นได้ชัดในกรณีของการเขียนประวัติศาสตร์ร่วมสมัยใหม่ต่อหน้าต่อตาผู้ที่เห็นเหตุการณ์ แต่ก็เป็นความจริงเช่นเดียวกันในกรณีของการสร้างภาพทุกประเภท ซึ่งข้อเท็จจริงที่รู้จักและได้รับการยืนยันทุกอย่างสามารถถูกปฏิเสธหรือละเลยได้หากมีแนวโน้มที่จะทำลายภาพนั้น อันที่จริง ภาพนั้นแตกต่างจากภาพเหมือนแบบเก่าตรงที่ไม่ได้สร้างขึ้นเพื่อปรับปรุงความเป็นจริง แต่เพื่อเสนอสิ่งทดแทนที่สมบูรณ์ และการทดแทนนี้ ด้วยเทคนิคสมัยใหม่และสื่อมวลชน จึงอยู่ในสายตาของสาธารณชนมากกว่าของเดิมเสียอีก เราจึงต้องเผชิญกับรัฐบุรุษผู้เป็นที่เคารพอย่างสูง เช่นเดอ โกลล์และอาเดนาวเออร์ซึ่งสามารถสร้างนโยบายพื้นฐานของพวกเขาบน "ข้อเท็จจริงที่ไม่เป็นความจริง" อย่างชัดเจน เช่น "ข้อเท็จจริง" ที่ว่าฝรั่งเศสเป็นหนึ่งในผู้ชนะสงครามโลกครั้งที่สอง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นหนึ่งในมหาอำนาจ และคำกล่าวของอาเดนาวเออร์ที่ว่า "ความโหดร้ายของลัทธินาซีส่งผลกระทบต่อเพียงเปอร์เซ็นต์เล็กน้อยของประเทศเท่านั้น" อาเรนดท์กล่าวว่า คำโกหกทั้งหมดนี้ ไม่ว่าผู้เขียนจะรู้หรือไม่ก็ตาม ล้วนมีองค์ประกอบของความรุนแรง การโกหกอย่างเป็นระบบมักจะทำลายสิ่งที่ตนตัดสินใจปฏิเสธเสมอ แม้ว่าจะมีเพียงรัฐบาลเผด็จการเท่านั้นที่จงใจใช้การโกหกเป็นขั้นตอนแรกในการฆาตกรรม^{[ 5 ]}

ในบทความสุดท้ายของหนังสือ อารนด์กล่าวถึงผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นจากการพิชิตอวกาศ และโดยทั่วไปแล้วจากการพัฒนาการวิจัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ต่อมุม มอง แบบมนุษยนิยมที่มีต่อโลก ตามที่อารนด์กล่าว ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความเป็นจริงทางกายภาพดูเหมือนจะต้องการไม่เพียงแต่การละทิ้ง มุมมอง แบบมนุษย์เป็นศูนย์กลางหรือโลกเป็นศูนย์กลาง เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกำจัดองค์ประกอบและหลักการ แบบมนุษย์นิยม ทั้งหมด ที่ได้มาจากโลกที่มนุษย์รับรู้ผ่านประสาทสัมผัสทั้งห้า และจากหมวดหมู่ที่มีอยู่ในจิตใจของมนุษย์ด้วย สำหรับนักวิทยาศาสตร์ มนุษย์เป็นเพียงกรณีพิเศษของสิ่งมีชีวิต และที่อยู่อาศัยของมนุษย์เป็นเพียงกรณีจำกัดพิเศษของกฎสากลสัมบูรณ์ กล่าวคือ กฎที่ควบคุมความกว้างใหญ่ไพศาลของจักรวาล ความภาคภูมิใจของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่คือการสามารถปลดปล่อยตัวเองจากความกังวลแบบมนุษย์เป็นศูนย์กลาง หรือก็คือแบบมนุษยนิยมอย่างแท้จริงได้อย่างสมบูรณ์ สำหรับ Arendt ความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจักรวาลที่สังเกตได้นี้ ทั้งที่เล็กอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและใหญ่อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ไม่เพียงแต่หลุดพ้นจากความหยาบของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเครื่องมือที่ชาญฉลาดที่สุดที่สร้างขึ้นเพื่อการปรับปรุงอีกด้วย ข้อมูลที่การวิจัยฟิสิกส์สมัยใหม่เกี่ยวข้องปรากฏเป็น "ผู้ส่งสารลึกลับจากโลกแห่งความเป็นจริง" ^{[ 6 ]}