ชาว บูกิส เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีจำนวนมากที่สุดในบรรดา กลุ่มชาติพันธุ์หลักสามกลุ่มของจังหวัดสุลาเวซีใต้ ประเทศอินโดนีเซีย[ ^{1 ] [ 2 ] โดย}มีประชากรประมาณ 3 ล้านคน ชาวบูกิสส่วนใหญ่เป็นมุสลิมแต่พิธีกรรมก่อนอิสลามหลายอย่างยังคงได้รับการเคารพในวัฒนธรรมของพวกเขา รวมถึงมุมมองที่ว่าเพศมีอยู่บนสเปกตรัม^{[ 3 ]}ชาวบูกิสส่วนใหญ่เปลี่ยนจากลัทธิวิญญาณนิยมมาเป็นอิสลามในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ^{[ 4 ]}ชาวบูกิสจำนวนเล็กน้อยเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์แต่อิทธิพลของศาสนาอิสลามยังคงโดดเด่นมากในสังคมของพวกเขา^{[ 5 ]}

ตรงกันข้ามกับระบบเพศแบบทวิภาคสังคมบูกิสยอมรับเพศ ทั้งห้า ได้แก่makkunrai , oroané , bissu , calabaiและcalalai [ ^{6 ]}แนวคิดเรื่องเพศทั้งห้าเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมของพวกเขามาอย่างน้อยหกศตวรรษ ตามที่นักมานุษยวิทยา Sharyn Graham Davies กล่าวไว้ โดยอ้างถึงประเพณีที่^{คล้ายคลึงกัน}ในประเทศไทยมาเลเซียอินเดียและบังกลาเทศ [ ^{7 ]}

Oroanéเปรียบได้กับผู้ชายซิสเจนเดอร์ Makkunrai เปรียบได้กับผู้หญิงซิสเจนเดอร์ Calalaiเปรียบได้^{กับผู้ชายทรานส์เจนเดอร์ และ Calabai เปรียบได้กับผู้หญิงทรานส์เจนเดอร์ [} 6 ]ในขณะที่ Bissuเปรียบ^{ได้กับ}บุคคลที่มีลักษณะทั้งชาย และหญิง หรือ บุคคล ที่มีลักษณะทางเพศแบบผสมผสานและเป็นหมอผีหรือนักบวช ในชุมชนที่ได้รับการเคารพนับถือ ^{[ 7 ]}การจัดประเภท Calabai , Calalaiและ Bissuเป็นเพศที่สามนั้นเป็นที่ถกเถียงกัน บทบาทเหล่านี้ยังสามารถมองได้ว่าเป็นอาชีพและหน้าที่ทางจิตวิญญาณขั้นพื้นฐาน ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการกำหนดเช่น ชายและหญิง ^{[ 8 ] [ 9 ]}

ในชีวิตประจำวันทางสังคมbissu , calabaiและcalalaiอาจเข้าไปในที่อยู่อาศัยและหมู่บ้านของทั้งชายและหญิงได้^{[ 5 ]}

บิสซูเป็นหนึ่งในห้าเพศของชาวบูกิส มีทฤษฎีที่แตกต่างกันเกี่ยวกับต้นกำเนิดที่แน่ชัดของพวกเขา^{[ 10 ]}

เพื่อให้บุคคลได้รับการพิจารณาว่าเป็นบิสสุลักษณะทางเพศทั้งหมดจะต้องรวมกันเป็นหนึ่งเดียว เชื่อกันว่าบุคคลเกิดมาพร้อมกับความโน้มเอียงที่จะเป็นบิสสุซึ่งปรากฏให้เห็นในทารกที่มีอวัยวะเพศกำกวม อวัยวะเพศกำกวมเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องมองเห็นได้ เด็กชายที่ดูเหมือนเป็นชายแต่กลายเป็นบิสสุเชื่อกันว่ามีเพศหญิงอยู่ภายใน การผสมผสานของเพศนี้ทำให้เกิดอัตลักษณ์ 'เมตา-เพศ' ขึ้น อย่างไรก็ตาม อวัยวะเพศกำกวมเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้บุคคลนั้นเป็นบิสสุได้ [ ^{11 ] บุคคล}นั้นต้องเรียนรู้ภาษา เพลง และคาถา และมีพรสวรรค์ในการให้พรเพื่อที่จะเป็นบิสสุ ได้ เพื่อที่จะได้รับการพิจารณาว่าเป็น บิสสุที่ "แท้จริง" บุคคลนั้นต้องผ่านพิธีกรรมการเริ่มต้นและการให้คำปรึกษาจากบิสสุ คนอื่น แต่การปฏิบัติเช่นนี้กำลังลดลงเนื่องจากจำนวนผู้ที่รับบทบาทนี้ลดลง^{[ 12 ]}พวกเธอถูกคาดหวังว่าจะต้องถือพรหมจรรย์และสวมใส่เสื้อผ้าที่เรียบร้อย^{[ 7 ]}ในทางปฏิบัติบิสซู หลายคน มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเพศ (โดยเฉพาะกับโอโรอาเน่ ) แต่สิ่งนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และการยอมรับในที่สาธารณะถือเป็นการลดทอนอำนาจทางจิตวิญญาณของบิสซู^{[ 13 ]}

ในวัฒนธรรมบูกิสก่อนยุคอิสลามบิสซูถูกมองว่าเป็นสื่อกลางระหว่างผู้คนกับเทพเจ้า ตามที่ศาสตราจารย์ฮาลิลินตาร์ ลาธีฟ นักมานุษยวิทยาชาวอินโดนีเซียกล่าวบิสซูมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพีแห่งดวงจันทร์ซึ่งเป็นเพศหญิงแต่มีลักษณะกึ่งชายกึ่งหญิง ในฐานะลูกหลานทางจิตวิญญาณของเธอ^{[ 12 ]}จนถึงช่วงปี 1940 บิสซูยังคงเป็นศูนย์กลางในการรักษาพิธีกรรมในวังโบราณให้คงอยู่ รวมถึงพิธีราชาภิเษกของกษัตริย์และราชินี^{[ 7 ]}ในทางประวัติศาสตร์บิสซูมีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมอื่นๆ ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานแต่งงานและพิธีคลอดบุตร

ภายใน หมวด หมู่บิสสุยังมีหมวดหมู่ย่อยอีกหลายหมวดหมู่ที่มีบทบาทแตกต่างกัน ดังที่อธิบายไว้ในบทกวี เช่นลา กาลิโก หมวดหมู่หนึ่งประกอบด้วยผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากเทพเจ้าและมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับราชสำนักและขุนนาง หมวดหมู่ที่สองประกอบด้วยบิสสุ ที่เป็นเจ้าของที่ดิน ซึ่งไม่ได้มีบทบาททางจิตวิญญาณ หมวดหมู่สุดท้ายประกอบด้วยบิสสุที่มีบทบาทหลักในการอำนวยความสะดวกในพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 12 ]}

สถานะของ การยอมรับ บิสซูในช่วงการปกครองอาณานิคมของดัตช์นั้นค่อนข้างหลากหลาย โดยรัฐบาลอาณานิคมอนุญาตให้โครงสร้างทางสังคมของชนพื้นเมืองบางส่วนคงอยู่เพื่อรักษาผลผลิตทางการเกษตร และเนื่องจากพวกเขามองว่าประเพณีของชนพื้นเมืองเป็นปราการป้องกันศาสนาอิสลาม^{[ 14 ] [ 15 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวดัตช์ก็มีส่วนทำให้เกิดสภาพแวดล้อมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อการปฏิบัติทางเพศและอัตลักษณ์ที่ "ผิดศีลธรรม" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะวิธีการแยกตัวเองออกจากชนพื้นเมือง^{[ 16 ]}

หลังได้รับเอกราชในปี 1949 อาณาจักรบูกิสโบราณถูกผนวกเข้ากับสาธารณรัฐใหม่ และบทบาทของบิสซูถูกลดบทบาทลงเรื่อยๆ เนื่องจากความเชื่อมโยงกับราชวงศ์บูกิส แม้ว่า ประเพณีของ บิสซูจะสามารถดำรงอยู่ควบคู่ไปกับอุดมคติของศาสนาอิสลามได้ตลอดช่วงเวลาก่อนได้รับเอกราช แต่การกบฏอิสลามในภูมิภาคทางตอนใต้ของสุลาเวซีนำไปสู่การกดขี่ข่มเหงที่เพิ่มมากขึ้น (ส่วนหนึ่งของการกบฏดารุลอิสลามที่รู้จักกันในชื่อปฏิบัติการโตบัต ) เมื่อบรรยากาศเป็นปรปักษ์ต่อกลุ่มเพศและเพศวิถีที่แตกต่างมากขึ้น ผู้คนจำนวนน้อยลงจึงเต็มใจที่จะรับบทบาทของบิสซู^{[ 7 ]}ด้วยการขึ้นมามีอำนาจของรัฐบาลระบอบใหม่ของซูฮาร์โต บิสซูจึงถูกกีดกันมากขึ้นในฐานะองค์ประกอบที่เบี่ยงเบนและไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลามของสังคมอินโดนีเซีย[13] บิสซู^{ยังตกเป็นเป้าหมาย}ในช่วงยุคระบอบใหม่เนื่องจากความเกี่ยวข้องที่ถูกกล่าวหาว่าเกี่ยวข้องกับพรรคคอมมิวนิสต์อินโดนีเซีย^{[ 8 ] [ 17 ]}การข่มเหงนี้รวมถึงการห้าม การปฏิบัติ บิสซูการทำลายวัตถุที่มีความสำคัญทางจิตวิญญาณ การบังคับให้บิสซูรับบทบาทเป็นผู้ชาย และการประหารชีวิตบุคคล บิสซู จำนวนมาก

ในยุคหลังซูฮาร์โต มีความพยายามที่จะฟื้นฟู ประเพณี บิสซู แบบดั้งเดิม โดยองค์ประกอบหลายอย่างของ ประเพณี บิสซูได้ผสมผสานกับประเพณีอิสลามบิสซูสามารถพบเห็นได้ในการให้พร แก่ผู้แสวงบุญในพิธี ฮัจญ์และแม้กระทั่งเข้าร่วมในพิธีฮัจญ์ด้วยตนเอง^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม การฟื้นฟูนี้ยังทำให้ ประเพณี บิสซูถูกมองว่าเป็นสิ่งดึงดูดนักท่องเที่ยว ซึ่งลดทอนประเพณีของพวกเขาให้เหลือเพียงเพื่อความบันเทิง และละเลยพื้นฐานทางจิตวิญญาณที่การปฏิบัติเหล่านี้ยึดถือบิสซูยังได้รับการยอมรับและความเคารพจากสังคมมากขึ้นเมื่อพวกเขาทำหน้าที่ทางจิตวิญญาณอย่างแข็งขัน แต่กลับถูกคาดหวังให้ทำหน้าที่ชาย/หญิงอย่างเคร่งครัดมากขึ้นเมื่อพวกเขาไม่ได้ทำเช่นนั้น^{[ 13 ]}แม้ว่าบิสซูจะมีความแตกต่างทางจิตวิญญาณ (และวัฒนธรรม) จาก บุคคล ที่ไม่ใช่เพศชายหรือหญิงและ บุคคล ที่มีภาวะเพศกำกวมโดยทั่วไป แต่ความแตกต่างนี้กำลังเลือนลางลงเรื่อยๆบิสซู จำนวนมากกำลังประกอบอาชีพที่เกี่ยวข้องกับบทบาท ของวาริอามากขึ้นเช่น การแต่งหน้าเจ้าสาว^{[ 8 ]}แม้แต่ในสังคมบูกิส บทบาทของบิสซูเพิ่งถูกรวมเข้ากับบทบาทของคาลาไลและคาลาไบเนื่องจากการลดลงของบิสซูพิธีกรรมบางอย่างจึงเริ่มใช้คาลาไลและคาลาไบ มา แทนที่^{[ 12 ]}

สังคมบูกิสมีความเชื่อทางวัฒนธรรมว่าเพศทั้งห้าต้องอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืน^{[ 5 ]}แต่ในปี 2019 จำนวนบิสซูได้ลดลงอย่างมาก หลังจากหลายปีของการถูกกดขี่ข่มเหงและประเพณีการเคารพนับถือบิสซูในฐานะนักบวชประจำชุมชนตามประเพณีบิสซูส่วนใหญ่ยังคงดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยการเข้าร่วมงานแต่งงานในฐานะเพื่อนเจ้าสาวทำงานเป็นเกษตรกร รวมถึงทำหน้าที่ตามบทบาททางวัฒนธรรมในฐานะนักบวช กลุ่ม อิสลาม หัวรุนแรง ตำรวจ และนักการเมือง ล้วนมีส่วนในการเพิ่มการคุกคามและการเลือกปฏิบัติต่อกลุ่มคนรักร่วมเพศและกลุ่มคนที่มีความหลากหลายทางเพศในอินโดนีเซีย

ตามระบบเพศของชาวบูกิสคาลาไบโดยทั่วไปจะถูกกำหนดให้เป็นเพศชายตั้งแต่แรกเกิดแต่รับบทบาทเป็นผู้หญิงรักต่างเพศ แฟชั่นและการแสดงออกทางเพศของพวกเขามีความเป็นผู้หญิงอย่างชัดเจน แต่ไม่ตรงกับผู้หญิงรักต่างเพศ "ทั่วไป" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคปัจจุบัน แฟชั่น ของคาลาไบ ยังได้รับอิทธิพลจากรูปแบบนอกวัฒนธรรมบูกิสแบบ ดั้งเดิมเช่น จากแหล่งอิสลามและคริสเตียน^{[ 18 ]} บทบาทตามประเพณี ของคาลาไบได้แก่ การวางแผนงานแต่งงานและการทำผม

ในสังคมบูกิส หากจะมีการจัดงานแต่งงาน ส่วนใหญ่แล้ว จะมี คาลาไบเข้ามามีส่วนร่วมในการจัดงาน เมื่อตกลงวันแต่งงานได้แล้ว ครอบครัวจะไปพบคาลาไบเพื่อเจรจาเรื่องแผนงานแต่งงานคาลาไบจะมีหน้าที่รับผิดชอบหลายอย่าง เช่น การจัดตั้งและตกแต่งเต็นท์ การจัดเก้าอี้เจ้าสาว ชุดเจ้าสาว ชุดสำหรับเจ้าบ่าวและเพื่อนเจ้าบ่าวเจ้าสาว (ซึ่งอาจมีมากถึงยี่สิบห้าคน) การแต่งหน้าสำหรับทุกคนที่เกี่ยวข้อง และอาหารทั้งหมด น้อยครั้งที่ฉันจะไปร่วมงานแต่งงานในหมู่บ้านที่มีแขกน้อยกว่าหนึ่งพันคน ในวันงานคาลาไบ บางคน จะอยู่ในครัวเตรียมอาหาร ในขณะที่คนอื่นๆ จะช่วยดูแลงานเลี้ยงต้อนรับและพาแขกไปยังที่นั่ง

คาลาไบยอมรับความเป็นหญิงและใช้ชีวิตในฐานะผู้หญิง แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเธอไม่ได้คิดว่าตัวเองเป็นผู้หญิง หรือปรารถนาที่จะเป็นผู้หญิง หรือรู้สึกถูกกักขังอยู่ในร่างกายของผู้ชายการผ่าตัดแปลงเพศ หญิงขนาดใหญ่ ไม่ค่อยมีการทำกันบ่อยนัก เพราะถึงแม้คาลาไบ หลายคน ปรารถนาที่จะมีลักษณะที่เป็นผู้หญิงมากขึ้น แต่อวัยวะเพศชายก็ไม่ได้ขัดแย้งกับอัตลักษณ์ ของ คาลาไบ โดยเนื้อแท้ ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม ค่าใช้จ่ายที่สูงและการเข้าถึงการผ่าตัดดังกล่าวได้ยากก็ไม่สามารถมองข้ามได้ว่าเป็นอุปสรรคสำคัญเช่นกัน^{[ 18 ]}สังคมอินโดนีเซียส่วนใหญ่ให้ความสำคัญกับครอบครัวเดี่ยว (ในภาษาอินโดนีเซียเรียกว่าazas kekeluargaan ) และความเป็นปกติของเพศตรงข้ามและคาลาไบมักจะปฏิบัติตามพื้นฐานนี้โดยการรับบทบาทเป็นภรรยาในครอบครัวเดี่ยว ด้วยเหตุนี้คาลาไบ บางคน จึงจะแต่งงานอย่างไม่เป็นทางการ (เรียกว่าkahwin di bawah tanganหรือการแต่งงานใต้ฝ่ามือ) ^{[ 18 ]}

อัตลักษณ์ของชาว คาลาบายถูกมองว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ถาวร และได้รับมาจากพระเจ้า แม้ว่ามุมมองนี้จะช่วยให้ชาวคาลาบาย มีความอดทนอดกลั้น ในหลายส่วนของสังคมบูกิสสมัยใหม่ แต่ในบางกรณีก็ส่งเสริมการกีดกันชาวคาลาบายเนื่องจากนัยยะของความสงสารและการขาดอำนาจในการตัดสินใจของแต่ละบุคคล^{[ 18 ] [ 19 ]}นอกจากนี้ พวกเขายังขาดความสำคัญทางจิตวิญญาณมากมายที่เกี่ยวข้องกับชาวบิสซูและความเคารพที่มอบให้กับชาวคาลาบาย ก็ลดลงตาม ไป ด้วย ^{[ 19 ]}

คาลาไลถูกกำหนดให้เป็นเพศหญิงตั้งแต่เกิดแต่รับบทบาทเป็นผู้ชายรักต่างเพศ พวกเขาแสดงตนเป็นผู้ชาย ทำงานที่ต้องใช้ความเป็นชาย และมักอาศัยอยู่กับคู่ครองที่เป็นผู้หญิงเพื่อรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม^{[ 20 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะแต่งกายแบบผู้ชาย แต่คาลาไล หลายคน ก็มีตัวบ่งชี้ที่โดดเด่นของเอกลักษณ์เฉพาะตัว ของคา ลา ไล ในสไตล์ของพวกเขา และไม่ได้แต่งกายเหมือนโอโรอาเน่ โดยสิ้นเชิง เช่น การใส่ต่างหูเพียงข้างเดียวที่หูขวา (เมื่อเทียบกับหูซ้ายสำหรับโอโรอาเน่และทั้งสองข้างสำหรับมักกุนไร ) ^{[ 18 ]}คาลาไลมักถูกคาดหวังให้แสดงออกถึงคุณธรรมทั้งแบบหญิงและชายผสมผสานกัน เช่น ความจงรักภักดีและความกล้าหาญ ตามลำดับ^{[ 18 ]}ในทำนองเดียวกันคาลาไลสามารถแสดงพฤติกรรมทั้งแบบชายและหญิงได้ และมีความลื่นไหลในระดับหนึ่งในการแสดงออกนี้ขึ้นอยู่กับโอกาส^{[ 19 ]}

มีจำนวนคาลาไล น้อยมาก แม้แต่เมื่อเทียบกับบิสซูและคาลาไบเพราะหลายคนไม่ได้รับแรงจูงใจให้ระบุตนเองว่าเป็นคาลาไลโดยทั่วไปแล้วจะมีการเลือกปฏิบัติในระดับที่สูงกว่าต่อผู้ที่เกิดมาเป็นเพศหญิงแต่เลือกที่จะไม่เป็นแม่และภรรยา และพวกเขามักถูกเหมารวมว่าเป็นคนขี้เกียจ งานส่วนใหญ่ของพวกเขายังอยู่นอกสายตาของสาธารณชน เช่น งานเกษตรกรรม เมื่อเทียบกับคาลาไบที่มักถูกพบเห็นว่าทำงานเป็นพ่อครัว ช่างทำผม และผู้จัดงานแต่งงาน และความแตกต่างเหล่านี้อาจมีส่วนทำให้เกิดการเหมารวมนี้^{[ 18 ]}ในทางตรงกันข้ามกับคาลาไบ ที่มักแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของตน คาลาไลหลายคนที่สามารถปลอมตัวเป็นเพศชายได้กลับปกปิดเพศทางชีววิทยาของตน^{[ 6 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ชาวคาลาไล บางคน อธิบายตัวเองโดยใช้คำภาษาอังกฤษว่า "ทอมบอย" "เลสเบี้ยน" และ "นักล่า" โดยคำสุดท้ายนี้หมายถึงการ "ล่า" ความฝันที่จะได้รับการยอมรับในฐานะเพศที่ตนเลือก^{[ 6 ]}

• เพศแบบทวิภาค
• เพศที่สาม
• สองวิญญาณ
• มะฮู
• ฟากาฟินี
• ฟาอาฟาฟิเน
• บักลา

• Graham Davies, Sharyn (2010). ความหลากหลายทางเพศในอินโดนีเซีย: เพศวิถี ศาสนาอิสลาม และอัตลักษณ์ทางเพศของกลุ่ม LGBTQ+ชุดหนังสือสตรีในเอเชียของ ASAA สำนักพิมพ์ Routledge
• เพลราส, คริสเตียน (1997). ชาวบูกิส . ชนชาติแห่งเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และแปซิฟิก. ไวลีย์-แบล็กเวลล์. ISBN 978-0-631-17231-4. OCLC  247435344 .
• ผู่เจี๋ย, Colliq. ลา กาลิโก . hdl : 1887.1/item:29355 .

• ห้าเพศ? (วิดีโอ)ช่องเนชั่นแนล จีโอแกรฟิก 21 ตุลาคม 2551เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ธันวาคม 2564 – ผ่านทาง YouTube
• เพอร์กินส์, โรเบอร์ตา (พฤศจิกายน 1994). สกินเนอร์, เครก (บรรณาธิการ). "Soft Minded Men: South-East Asian Gender Crossing" . โพลาร์ (5). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 กันยายน 2013