ความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารหรือเหตุผลเชิงการสื่อสาร ( ภาษาเยอรมัน : kommunikative Rationalität ) คือทฤษฎีหรือชุดทฤษฎีที่อธิบายถึงความมีเหตุผล ของมนุษย์ ว่าเป็นผลลัพธ์ที่จำเป็นของการสื่อสารที่ประสบความสำเร็จ ทฤษฎีนี้มีความเชื่อมโยงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับปรัชญาของนักปรัชญาชาวเยอรมันคาร์ล-ออตโต อาเปลและเยอร์เกน ฮาเบอร์มาสและโครงการปรัชญาปฏิบัตินิยมสากล ของพวกเขา รวมถึงทฤษฎีที่เกี่ยวข้อง เช่น ทฤษฎีเกี่ยวกับจริยธรรมเชิงวาทกรรมและการสร้างเหตุผลขึ้นใหม่มุมมองเกี่ยวกับเหตุผลนี้เกี่ยวข้องกับการชี้แจงบรรทัดฐานและขั้นตอนที่สามารถบรรลุข้อตกลงได้ ดังนั้นจึงเป็นมุมมองของเหตุผลในฐานะรูปแบบหนึ่งของการพิสูจน์ความถูกต้องใน ที่สาธารณะ

ตามทฤษฎีความมีเหตุผลเชิงการสื่อสาร ศักยภาพของเหตุผลบางประเภทนั้นมีอยู่ในตัวการสื่อสารเอง โดยอาศัยสิ่งนี้ ฮาเบอร์มาสได้พยายามทำให้ศักยภาพนั้นเป็นรูปธรรมอย่างชัดเจน ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวปรากฏการณ์ที่ทฤษฎีต้องอธิบายคือ "กฎที่เชี่ยวชาญโดยสัญชาตญาณสำหรับการทำความเข้าใจและการโต้แย้ง" ซึ่งเป็นสิ่งที่บุคคลที่มีความสามารถในการพูดและการกระทำครอบครอง^{[ 1 ]}เป้าหมายคือการเปลี่ยน " ความรู้เชิงปฏิบัติ" โดยปริยายนี้ให้เป็น "ความรู้เชิงประจักษ์" กล่าวคือ ความรู้เกี่ยวกับวิธีที่เราประพฤติตนในขอบเขตของการใช้เหตุผลเชิง "ศีลธรรม-ปฏิบัติ"

ผลลัพธ์ของทฤษฎีนี้คือแนวคิดเรื่องเหตุผลที่ฮาเบอร์มาสเห็นว่าสอดคล้องกับแนวโน้มที่สำคัญที่สุดในปรัชญาศตวรรษที่ 20 ในขณะเดียวกันก็หลีกหนีจากลัทธิสัมพัทธนิยมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิหลังสมัยใหม่และยังให้มาตรฐานที่จำเป็นสำหรับการประเมินเชิงวิพากษ์อีกด้วย^{[ 2 ]}

ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวไว้ ความมีเหตุผลแบบ "สาระสำคัญ" (เช่น การบูรณาการในเชิงรูปแบบและความหมาย) ที่เป็นลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ ก่อนยุคสมัยใหม่ นั้น ตั้งแต่ยุคสมัยใหม่เป็นต้นมา ได้ว่างเปล่าจากเนื้อหาและถูกแบ่งออกเป็นสามขอบเขต "เชิงรูปแบบ" อย่างแท้จริง ได้แก่ (1) เหตุผลเชิงความรู้และเครื่องมือ (2) เหตุผลเชิงศีลธรรมและปฏิบัติ และ (3) เหตุผลเชิงสุนทรียศาสตร์และการแสดงออก ประเภทแรกใช้กับวิทยาศาสตร์ ซึ่งการทดลองและการสร้างทฤษฎีมุ่งเน้นไปที่ความต้องการในการทำนายและควบคุมผลลัพธ์ ประเภทที่สองมีบทบาทในการพิจารณาทางศีลธรรมและการเมืองของเรา (โดยทั่วไปคือคำตอบของคำถาม "ฉันควรใช้ชีวิตอย่างไร?") และประเภทที่สามมักพบได้ในการปฏิบัติงานด้านศิลปะและวรรณกรรม ซึ่งเป็นประเภทที่สองที่ฮาเบอร์มาสให้ความสนใจ

เนื่องจากการลดบทบาทของศาสนาและประเพณีอื่นๆ ที่เคยมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ตามทฤษฎีของฮาเบอร์มาส เราจึงไม่สามารถให้คำตอบที่เป็นสาระสำคัญต่อคำถามที่ว่า "ฉันควรใช้ชีวิตอย่างไร?" ได้อีกต่อไป นอกจากนี้ ยังมีข้อจำกัดที่เข้มงวดซึ่งทฤษฎี "หลังอภิปรัชญา" ต้องเคารพ นั่นคือ การชี้แจงขั้นตอนและบรรทัดฐานที่การพิจารณาในที่สาธารณะของเราขึ้นอยู่กับ วิธีการให้เหตุผลที่เราใช้ในการพิจารณาทางศีลธรรมและการเมือง และวิธีที่เรากำหนดว่าข้ออ้างของผู้อื่นข้อใดถูกต้อง เป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด และเป็นตัวกำหนดว่าเรากำลัง "มีเหตุผล" หรือไม่ ดังนั้น บทบาทที่ฮาเบอร์มาสมองเห็นสำหรับเหตุผลเชิงการสื่อสารคือ การกำหนดวิธีการที่เหมาะสมในการดำเนินวาทกรรมทางศีลธรรมและการเมืองของเรา

การแบ่งงานอย่างเป็นทางการนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์โดยNikolas Kompridisซึ่งมองว่าเป็นการแบ่งแยกที่ชัดเจนเกินไประหว่างการใช้เหตุผลเชิงปฏิบัติและเชิงสุนทรียศาสตร์ การแบ่งแยกที่แข็งกระด้างอย่างไม่ยุติธรรมระหว่าง "สิ่งที่ถูกต้อง" และ "สิ่งที่ดี" และการให้ความสำคัญกับความถูกต้องมากกว่าความหมายซึ่งไม่สามารถสนับสนุนได้^{[ 3 ]}

มีแนวโน้มเฉพาะหลายประการที่ฮาเบอร์มาสระบุว่ามีความสำคัญต่อปรัชญาในศตวรรษที่ 20 และเขาคิดว่าแนวคิดเรื่องเหตุผลเชิงการสื่อสารของเขามีส่วนสนับสนุนแนวโน้มเหล่านั้น การพิจารณาแนวโน้มเหล่านี้จะทำให้เห็นเค้าโครงที่ชัดเจนของความเข้าใจของฮาเบอร์มาสเกี่ยวกับเหตุผลเชิงการสื่อสาร เขาเรียกแนวโน้มเหล่านี้ทั้งหมดว่าเป็นกลุ่มหลังอภิปรัชญา [ ^{4 ] ขบวนการ}ทางปรัชญาหลังอภิปรัชญาเหล่านี้มีสิ่งต่างๆ ดังต่อไปนี้:

1. ตั้งคำถามถึงแนวคิดเชิงเนื้อหาของความมีเหตุผล (เช่น "คนที่มีเหตุผลคิดแบบนี้") และเสนอแนวคิดเชิงกระบวนการหรือเชิงรูปแบบแทน (เช่น "คนที่มีเหตุผลคิดแบบนี้")
2. เปลี่ยนจากแนวคิดรากฐานนิยมมาเป็นแนวคิดความผิดพลาดได้โดยคำนึงถึงความรู้ที่ถูกต้องและวิธีการที่จะได้มาซึ่งความรู้นั้น
3. ตั้งข้อสงสัยต่อแนวคิดที่ว่าเหตุผลควรถูกมองในเชิงนามธรรมโดยไม่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์และความซับซ้อนของชีวิตทางสังคม และนำเหตุผลมาพิจารณาในบริบทหรือวางตำแหน่งในแนวปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นจริง
4. แทนที่การมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างจิตสำนึกส่วนบุคคลด้วยการให้ความสำคัญกับโครงสร้างเชิงปฏิบัติของภาษาและการกระทำในฐานะส่วนหนึ่งของการกำหนดบริบทของเหตุผล และ
5. ละทิ้งความยึดติดแบบดั้งเดิมของปรัชญากับความจริงเชิงทฤษฎีและหน้าที่ในการเป็นตัวแทนของภาษาไปสู่การยอมรับ หน้าที่ ทางศีลธรรมและการแสดงออกของภาษาในฐานะส่วนหนึ่งของการกำหนดบริบทของเหตุผลด้วย

แนวคิดของ Habermas เกี่ยวกับเหตุผลเชิงการสื่อสารนั้นสอดคล้องกับกระแสปรัชญาร่วมสมัยเหล่านี้ เกี่ยวกับ (1) อาจกล่าวได้ว่า:

ความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารหมายถึงการใช้ความรู้ในภาษาและการกระทำ เป็นหลัก มากกว่าที่จะเป็นคุณสมบัติของความรู้ อาจกล่าวได้ว่าหมายถึงรูปแบบการจัดการกับข้ออ้างความถูกต้องเป็นหลัก และโดยทั่วไปแล้วไม่ใช่คุณสมบัติของข้ออ้างเหล่านั้นเอง ยิ่งไปกว่านั้น...มุมมองนี้ไม่ได้เสนออะไรมากไปกว่าข้อกำหนดอย่างเป็นทางการของรูปแบบชีวิตที่เป็นไปได้...มันไม่ได้ขยายไปถึงรูปแบบชีวิตที่เป็นรูปธรรม... ^{[ 4 ]}

เกี่ยวกับ (2) ฮาเบอร์มาสเข้าใจอย่างชัดเจนและตรงไปตรงมาถึงเหตุผลเชิงการสื่อสารตามเงื่อนไขของวิทยาศาสตร์การสร้างใหม่ซึ่งหมายความว่าแนวคิดเรื่องเหตุผลเชิงการสื่อสารไม่ใช่การตีความที่แน่ชัดว่าเหตุผลคืออะไร แต่เป็นเพียงข้ออ้างที่อาจผิดพลาดได้ มันสามารถกำหนดได้เพียงข้อกำหนดเชิงรูปแบบเกี่ยวกับสิ่งที่ถือว่าสมเหตุสมผลเท่านั้น โดยเปิดกว้างต่อการแก้ไขเนื่องจากประสบการณ์และการเรียนรู้

ในข้อ (3) และ (4) กรอบแนวคิดทั้งหมดของ Habermas ขึ้นอยู่กับความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและการปฏิบัติการสื่อสาร และเขาเชื่อมโยงความมีเหตุผลเข้ากับพื้นฐานความถูกต้องของคำพูดในชีวิตประจำวัน กรอบแนวคิดนี้วางตำแหน่งเหตุผลไว้ในการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของบุคคลสมัยใหม่ ซึ่งแตกต่างจากทฤษฎีความมีเหตุผล (เช่นเพลโต , คานต์เป็นต้น) ที่พยายามวางรากฐานของเหตุผลในอาณาจักรที่เข้าใจได้และไม่ขึ้นกับเวลา หรือ "มุมมองจากที่ใดที่หนึ่ง" ที่เป็นกลางซึ่งสมมติว่าเหตุผลสามารถตัดสินความเป็นจริงได้อย่างเพียงพอจากมุมมองที่แยกตัวและไม่ลำเอียง

แม้ว่าแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลในการสื่อสารของฮาเบอร์มาสจะอิงบริบทและประวัติศาสตร์ แต่ก็ไม่ใช่แนวคิดสัมพัทธนิยม นักปรัชญาเชิงบริบทหลายคนมองว่าเหตุผลขึ้นอยู่กับบริบทและเป็นสิ่งสัมพัทธ์โดยสิ้นเชิง แต่ฮาเบอร์มาสมองว่าเหตุผลค่อนข้างเฉพาะเจาะจงและอ่อนไหวต่อบริบท ความแตกต่างอยู่ที่ว่าฮาเบอร์มาสอธิบายโครงสร้างเชิงลึกของเหตุผลโดยการตรวจสอบข้อสมมติฐานและมิติความถูกต้องของการสื่อสารในชีวิตประจำวัน ในขณะที่นักสัมพัทธนิยมมุ่งเน้นเฉพาะเนื้อหาที่แสดงออกมาในมาตรฐานความมีเหตุผลที่เป็นรูปธรรมต่างๆ ดังนั้น ฮาเบอร์มาสจึงสามารถเปรียบเทียบและเปรียบต่างความมีเหตุผลของสังคมรูปแบบต่างๆ โดยคำนึงถึงกระบวนการที่ลึกซึ้งและเป็นสากลมากขึ้น ซึ่งทำให้เขาสามารถให้เหตุผลในการวิพากษ์วิจารณ์สังคมบางรูปแบบ (เช่นลัทธินาซีไร้เหตุผลและเลวร้าย) และให้การสนับสนุนสังคมอื่นๆ (เช่น ประชาธิปไตยมีเหตุผลและดี) ในทางกลับกัน นักปรัชญาแนวสัมพัทธนิยมสามารถเปรียบเทียบและวิเคราะห์ความมีเหตุผลของสังคมรูปแบบต่างๆ ได้ แต่ไม่สามารถแสดงจุดยืนเชิงวิพากษ์ได้ เพราะพวกเขาไม่สามารถกำหนดมาตรฐานของความมีเหตุผลใดๆ นอกเหนือจากเนื้อหาที่สัมพันธ์กันและเปลี่ยนแปลงได้ของสังคมเหล่านั้น ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปที่ไร้สาระ (เช่น การสรุปว่าลัทธินาซีมีคุณธรรมเทียบเท่ากับประชาธิปไตย เพราะมาตรฐานของทั้งสองเป็นสิ่งสัมพัทธ์)

เกี่ยวกับ (5) ความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารของ Habermas เน้นความสำคัญที่เท่าเทียมกันของมิติความถูกต้อง ทั้งสาม ซึ่งหมายความว่ามองเห็นศักยภาพของความมีเหตุผลในความถูกต้องเชิงบรรทัดฐาน (WE) ความจริงเชิงทฤษฎี (IT) และความจริงเชิงแสดงออกหรืออัตวิสัย (I) การแยกแยะ "โลก" ทั้งสามนี้เข้าใจได้ว่าเป็นแนวทางที่มีคุณค่า ซึ่งทำให้แต่ละมิติมีรูปแบบการโต้แย้งและการให้เหตุผลเฉพาะของตนเอง อย่างไรก็ตาม มิติความถูกต้องเหล่านี้ควรมีความสัมพันธ์กันและเข้าใจว่าเป็นส่วนประกอบที่เสริมกันในแนวคิดที่กว้างขึ้นของความมีเหตุผล สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงการแทรกซึมกันอย่างมีประสิทธิภาพของมิติความถูกต้อง ตัวอย่างเช่น การใช้ข้อมูลเชิงลึกทางศีลธรรมโดยวิทยาศาสตร์โดยไม่ต้องเสียสละความเข้มงวดทางทฤษฎี หรือการรวมข้อมูลทางจิตวิทยาเข้ากับแหล่งข้อมูลของปรัชญาศีลธรรม

ประเด็นสุดท้ายเหล่านี้เกี่ยวกับขอบเขตของความมีเหตุผลในการสื่อสารนั้นมีความสำคัญที่สุด โดยการแยกแยะมิติความถูกต้องทั้งสามและถือว่ามิติเหล่านั้นมีคุณค่าและมีเหตุผลเท่าเทียมกัน จะเปิดมุมมองใหม่เกี่ยวกับความมีเหตุผลที่กว้างขวางและหลากหลายมากขึ้น นั่นหมายความว่า ฮาเบอร์มาสได้แสดงให้เห็นผ่านการวิเคราะห์เชิงปฏิบัติอย่างเป็นทางการของการสื่อสารว่า ความมีเหตุผลไม่ควรจำกัดอยู่เพียงแค่การพิจารณาและการแก้ไขปัญหาที่เป็นกลาง เขาอ้างว่าโครงสร้างของการสื่อสารเองแสดงให้เห็นว่า ข้อกังวล เชิงบรรทัดฐานและเชิงประเมินสามารถ (และควร) ได้รับการแก้ไขผ่านกระบวนการที่มีเหตุผล

วิธีที่ชัดเจนที่สุดในการทำความเข้าใจเรื่องนี้คือ การตระหนักว่ามิติความถูกต้องที่แฝงอยู่ในการสื่อสารบ่งชี้ว่า ผู้พูดอาจถูกกล่าวหาว่าไร้เหตุผล หากพวกเขานำข้ออ้างความถูกต้องตามบรรทัดฐานมาวางไว้นอกเหนือการสนทนาอย่างมีเหตุผล ตามแนวคิดของฮาเบอร์มาส ข้อโต้แย้งนี้อาศัยสมมติฐานดังต่อไปนี้:

(ก) การสื่อสารระหว่างบุคคลสองคนจะดำเนินต่อไปได้ก็ต่อเมื่อมีฉันทามติ (โดยปกติเป็นฉันทามติโดยปริยาย) เกี่ยวกับข้ออ้างความถูกต้องที่เกิดขึ้นจากคำพูดที่ทั้งสองฝ่ายแลกเปลี่ยนกัน

(ข) ข้ออ้างเรื่องความถูกต้องเหล่านี้เกี่ยวข้องกับความถูกต้องอย่างน้อยสามมิติ:

ฉันคือความซื่อสัตย์

เรา ความถูกต้อง

ไอที ความจริง

(ค) ว่ามีการรักษาความเข้าใจร่วมกันบนพื้นฐานของสมมติฐานร่วมกันว่า การอ้างสิทธิ์ความถูกต้องใดๆ ที่ตกลงกันไว้นั้น สามารถพิสูจน์ได้ หากจำเป็น โดยการอ้างอิงเหตุผลที่ดี

จากข้อสมมติฐานเหล่านี้ สรุปได้ว่า บุคคลใดก็ตามที่มีส่วนร่วมในการสื่อสาร ย่อมต้องรับผิดชอบต่อความถูกต้องตามบรรทัดฐานของข้อกล่าวอ้างที่ตนยกขึ้นมา โดยการแสดงเจตนาทางวาจาต่อผู้อื่นในการสื่อสาร ผู้พูดไม่เพียงแต่กล่าวอ้างว่าสิ่งที่ตนพูดนั้นเป็นความจริง (IT) แต่ยังกล่าวอ้างว่ามันถูกต้องตามบรรทัดฐาน (WE) และซื่อสัตย์ (I) ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น ผู้พูดยังเสนอที่จะพิสูจน์ข้อกล่าวอ้างเหล่านี้หากถูกท้าทาย และจะให้เหตุผลสนับสนุนข้อกล่าวอ้างเหล่านั้น ดังนั้น หากผู้พูด เมื่อถูกท้าทายแล้ว ไม่สามารถให้เหตุผลที่ยอมรับได้สำหรับกรอบบรรทัดฐานที่ตนได้แสดงออกมาผ่านการแสดงเจตนาทางวาจา เจตนาทางวาจานั้นก็จะเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เพราะมันไม่สมเหตุสมผล

โดยแก่นแท้แล้ว แนวคิดเรื่องความมีเหตุผลในการสื่อสารนั้นอาศัยการอ้างความถูกต้องโดยนัยซึ่งผูกพันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้กับการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของบุคคลที่สามารถพูดและกระทำได้ ความเข้าใจร่วมกันจะเกิดขึ้นได้ผ่านการสื่อสารก็ต่อเมื่อมีการหลอมรวมมุมมองของแต่ละบุคคล ซึ่งจำเป็นต้องให้พวกเขาบรรลุข้อตกลง (แม้จะเป็นเพียงการสันนิษฐาน) เกี่ยวกับความถูกต้องของคำพูดที่แบ่งปันกัน นอกจากนี้ คำพูดที่แบ่งปันกันระหว่างบุคคลในการสื่อสารนั้นเต็มไปด้วยการอ้างความถูกต้องสามประเภทที่แตกต่างกัน ซึ่งทั้งหมดนี้ต่างเรียกร้องให้มีการพิสูจน์ด้วยเหตุผลที่ดีอย่างเงียบๆ แต่หนักแน่น ความมีเหตุผลในการสื่อสารปรากฏขึ้นในความสามารถโดยสัญชาตญาณของผู้กระทำการสื่อสาร ซึ่งจะไม่รู้สึกว่าได้บรรลุความเข้าใจร่วมกันแล้วหากการอ้างความถูกต้องที่ยกขึ้นมานั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้ ดังนั้น กระบวนการง่ายๆ ในการบรรลุความเข้าใจกับผู้อื่นจึงผลักดันให้แต่ละบุคคลต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่ตนพูดและสามารถพิสูจน์ความถูกต้องของการอ้างที่พวกเขายกขึ้นมาเกี่ยวกับเรื่องบรรทัดฐาน (เรา) การประเมินค่า (ฉัน) และวัตถุวิสัย (ฉัน)

แน่นอนว่าประเด็นสำคัญอย่างยิ่งที่เกิดขึ้นจากเรื่องนี้ก็คือ สิ่งที่ถือว่าเป็นเหตุผลที่ดีหรือยอมรับได้นั้นแตกต่างกันไปตามบริบท แม้ว่าจะยอมรับกันแล้วว่าความมีเหตุผลจะต้องขยายขอบเขตไปรวมถึงมิติเชิงบรรทัดฐานและเชิงประเมินค่า แต่ก็ยังไม่ชัดเจนว่าอะไรคือสิ่งที่ทำให้การกระทำทางวาจาเป็นสิ่งที่ชอบธรรม เพราะยังไม่ชัดเจนว่าอะไรคือเหตุผลที่ดี

ต้องเข้าใจว่ามีเหตุผลหลายประเภทที่เกี่ยวข้องกับมิติความถูกต้องที่แตกต่างกัน เรื่องนี้ชัดเจน เพราะสิ่งที่กำหนดมิติความถูกต้องคือกระบวนการให้เหตุผลที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตัวอย่างเช่น หากใครคนหนึ่งกล่าวอ้างหรือบอกเป็นนัยด้วยคำพูดว่าข้างนอกฝนตก เหตุผลที่ดีในการกล่าวอ้างเช่นนี้คือเขาเห็นฝนตกจากหน้าต่าง หากมีคนตั้งคำถาม การกล่าวอ้างนั้นก็จะได้รับการพิสูจน์ว่าถูกต้องโดยการมองออกไปนอกหน้าต่าง นี่เป็นวิธีง่ายๆ ในการอธิบายกระบวนการให้เหตุผลที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของการกล่าวอ้างความถูกต้องเชิงวัตถุ อย่างไรก็ตาม หากใครคนหนึ่งกล่าวอ้างหรือบอกเป็นนัยด้วยคำพูดว่า 'การทำแท้งเป็นที่ยอมรับได้ในบางกรณี' เหตุผลในการกล่าวอ้างเช่นนี้จะต้องมีลักษณะที่แตกต่างออกไป ผู้พูดจะต้องดึงความสนใจของผู้ฟังไปยังลักษณะบางอย่างของโลกทางสังคมที่เต็มไปด้วยความหมายและความสำคัญ ผู้พูดจะต้องอาศัยความเข้าใจในประเด็นต่างๆ เช่น ความเปราะบางของบุคคลภายใต้ภาระของสถานการณ์ชีวิต สิทธิที่มนุษย์ควรได้รับ เป็นต้น การพิจารณาในลักษณะนี้เป็นทรัพยากรที่มีอยู่สำหรับการพิสูจน์ความถูกต้องตามบรรทัดฐาน

อะไรคือเหตุผลที่ดีนั้นเป็นปัญหาที่ซับซ้อนกว่า การยอมรับความแตกต่างระหว่างเหตุผลประเภทต่างๆ ที่มาพร้อมกับการจำแนกมิติความถูกต้องนั้นไม่ได้ให้ข้อมูลเชิงลึกใดๆ เกี่ยวกับเหตุผลที่ดีในมิติความถูกต้องเฉพาะเจาะจงนั้นๆ ในความเป็นจริงแล้ว มันกลับทำให้เรื่องนี้ซับซ้อนขึ้น เพราะมันทำให้เห็นชัดเจนว่ามีขั้นตอนที่แตกต่างกันซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละมิติความถูกต้อง และมิติเหล่านี้ไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงมิติเดียวได้ ฮาเบอร์มาสได้เสนอแนวทางทั่วไปบางประการเกี่ยวกับความมีเหตุผลของกระบวนการสื่อสารที่นำไปสู่ข้อสรุป (ดูปรัชญาภาษาเชิงปฏิบัติสากล ) แต่คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับขั้นตอนเฉพาะที่แตกต่างกันไปในแต่ละมิติความถูกต้องนั้นมีความซับซ้อนมากกว่ามาก

ทฤษฎีความมีเหตุผลในการสื่อสารถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นอุดมคติและเพ้อฝัน^{[ 5 ]}ว่ามองข้ามประเด็นเรื่องเพศ เชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และเพศวิถี^{[ 6 ]}และว่าละเลยบทบาทของความขัดแย้ง การแข่งขัน และการกีดกันในการก่อร่างสร้างพื้นที่สาธารณะในเชิงประวัติศาสตร์^{[ 7 ]}

เมื่อไม่นานมานี้Nikolas Kompridisได้โต้แย้งแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลของ Habermas ว่าไม่สอดคล้องกันและซับซ้อนไม่เพียงพอ โดยเสนอให้เหตุผลมีบทบาทในการ " เปิดเผยความเป็นไปได้ " ซึ่งก้าวข้ามกระบวนการแคบๆ ของทฤษฎีของ Habermas ^{[ 3 ]}

หนึ่งในคำวิจารณ์หลักของทฤษฎีการสื่อสารอย่างมีเหตุผลของฮาเบอร์มาสคือแนวคิดยูโรเซนทริซึม และความคิดที่ว่าอารยธรรมตะวันตกเป็นวิถีชีวิตเพียงวิถีเดียว ตามที่กล่าวไว้ใน "Public Sphere and Communicative Rationality: Interrogating Habermas's Eurocentrism" ฮาเบอร์มาสไม่ได้คำนึงถึงว่ามีสังคมที่แตกต่างกันเกิดขึ้นทั่วโลก เนื่องจากบางประเทศและสังคมประสบปัญหาที่แตกต่างกัน^{[ 8 ]}ทฤษฎีของฮาเบอร์มาสตั้งอยู่บนสังคมในอุดมคติ ในขณะที่ความเป็นจริงไม่ใช่เช่นนั้น ผู้เขียนโต้แย้งว่าการสื่อสารประเภทนี้ที่ฮาเบอร์มาสนำเสนอนั้นไม่สามารถนำไปใช้ได้จริง เนื่องจากผู้คนไม่สามารถเข้าถึงทรัพยากรที่จำเป็นได้ ปัญหานี้ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในสังคมนอกตะวันตกเท่านั้น ประเทศในยุโรปก็มีปัญหาเรื่องการขาดการศึกษาและเทคโนโลยีที่จำเป็นต่อการเตรียมพร้อมเพื่อเข้าร่วมในชุมชนนี้เช่นกัน

ในบทความของ Byron Rienstra และ Derek Hook ที่มีชื่อว่า "การทำให้ Habermas อ่อนแอลง: การทำลายล้างของเหตุผลเชิงการสื่อสาร" พวกเขาได้กล่าวถึงว่า Habermas คาดหวังมากเกินไปจากผู้คนที่เขากำลังพูดถึง Habermas บอกเป็นนัยว่าผู้คนที่เข้าร่วมในเหตุผลเชิงการสื่อสารมีความรู้กว้างขวางในหัวข้อที่กำลังพูดถึง แต่ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ นี่เป็นสิ่งที่มากเกินไปที่จะขอจากผู้คน และเนื่องจากผู้คนเหล่านี้ไม่มีความรู้ที่จะเข้าร่วมในเหตุผลเชิงการสื่อสาร พวกเขาจึงไม่มีเหตุผลที่จะปกป้องเหตุผลหรือตำแหน่งของตนในสังคม พวกเขายังกล่าวต่อไปอีกว่าเงื่อนไขเบื้องต้นที่ Habermas ได้เสนอมานั้นเรียกร้องและเป็นภาระอย่างมากต่อสาธารณชน^{[ 9 ]}

ฮาเบอร์มาสยังเพิกเฉยต่ออุปสรรคที่ผู้คนอาจเผชิญ ซึ่งอาจทำให้บุคคลไม่ได้รับการศึกษาในหัวข้อต่างๆ เพื่อมีส่วนร่วมในเหตุผลเชิงการสื่อสาร ตัวอย่างเช่น ในหนังสือ "From Communicative Rationality to Communicative Thinking: A Basis for Feminist Theory and Practice" โดยเจน บราตัน ได้กล่าวถึงว่าผู้หญิงมีโอกาสน้อยกว่าที่จะมีส่วนร่วมในเหตุผลเชิงการสื่อสารเนื่องจากประวัติศาสตร์ของการเลือกปฏิบัติในโรงเรียน ผู้หญิงไม่ได้เข้าถึงการศึกษาอย่างเต็มที่เสมอไป และตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าว พวกเธอไม่ควรจะสามารถปกป้องความคิดเห็นของตนได้^{[ 10 ]}

ประเด็นอีกประการหนึ่งที่ถูกหยิบยกขึ้นมาในหัวข้อนี้คือแนวคิดที่ว่า หากทฤษฎีนี้ได้รับการพัฒนาในยุคปัจจุบัน มันจะยิ่งทำให้ผู้คนแบ่งแยกกันมากขึ้นไปอีก เนื่องจากการเลือกปฏิบัติที่ผู้คนในชนชั้นทางสังคมที่ต่ำกว่าต้องเผชิญ พวกเขาจะไม่สามารถตามทันการพัฒนาใหม่ๆ และจะไม่สามารถมีส่วนร่วมต่อไปได้^{[ 11 ]}

ฮาเบอร์มาสต้องการให้ถือว่าความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารเป็นภาษาในชีวิตประจำวัน ตาม "ความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารเทียบกับความมีเหตุผลเชิงกลยุทธ์: ทฤษฎีการกระทำเชิงการสื่อสารของฮาเบอร์มาสและสมองทางสังคม" เขาเชื่อว่าทุกคนควรมุ่งมั่นที่จะได้รับการศึกษาและสามารถปกป้องจุดยืนของตนในทุกหัวข้อได้^{[ 12 ]}

• ไมเคิล ฟรีดแมน
• ความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและเชิงคุณค่า
• การกระทำที่เป็นเครื่องมือและมีเหตุผลเชิงคุณค่า
• ความมีเหตุผลทางเทคโนโลยี

• Calhoun, C., 1992, บรรณาธิการ, Habermas and the Public Sphere (เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: MIT Press)
• Cohen, JL, 1995, "ทฤษฎีสังคมวิพากษ์และบทวิจารณ์สตรีนิยม: การถกเถียงกับ Jürgen Habermas", ใน Johanna Meehan, บรรณาธิการ, Feminists Read Habermas: Gendering the Subject of Discourse (นิวยอร์ก: Routledge), หน้า 57–90
• Cook, M., 1994, ภาษาและเหตุผล: การศึกษาปรัชญาภาษาศาสตร์เชิงปฏิบัติของฮาเบอร์มาส (เคมบริดจ์ รัฐแมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT)
• Eley, G., 1992, "ชาติ สาธารณะ และวัฒนธรรมทางการเมือง: การวางฮาเบอร์มาสในศตวรรษที่สิบเก้า" ใน Craig Calhoun, บรรณาธิการ, Habermas and the Public Sphere (เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: MIT Press), หน้า 289–339
• Foucault, M., 1988, "จริยธรรมแห่งการดูแลตนเองในฐานะการปฏิบัติเพื่ออิสรภาพ" ใน James Bernauer และ David Rasmussen, eds., The Final Foucault (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), หน้า 1–20.
• Fraser, N., 1987, "อะไรคือสิ่งที่สำคัญเกี่ยวกับทฤษฎีวิพากษ์? กรณีของ Habermas และเรื่องเพศ" ใน Seyla Benhabib และ Drucilla Cornell, บรรณาธิการ, สตรีนิยมในฐานะการวิพากษ์: ว่าด้วยการเมืองเรื่องเพศ (Cambridge: Polity Press), หน้า 31–56
• Habermas, J., 1992, "Themes in Postmetaphysical Thinking", ในPostmetaphysical Thinking: Philosophical Essays , แปลโดย W. Hohengarten (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), หน้า 28–57.
• Kompridis, N., 2006, การวิพากษ์วิจารณ์และการเปิดเผย: ทฤษฎีวิพากษ์ระหว่างอดีตและอนาคต . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT.
• Ryan, MP, 1992, "เพศสภาพและการเข้าถึงสาธารณะ: การเมืองของผู้หญิงในอเมริกาศตวรรษที่ 19", ใน Craig Calhoun, ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), หน้า 259–288