ใน คริสตจักร ที่ยึดมั่นใน หลักความเชื่อ ผู้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร (เช่น ศิษยาภิบาลและผู้อาวุโส) จะต้อง "ลงนาม" (หรือเห็นด้วย) กับหลักความเชื่อ ของคริสตจักร ในนิกายเพรสไบ ทีเรียน หลักความเชื่อ นี้คือเวสต์มินสเตอร์คอนเฟคชั่นออฟเฟชั่นในขณะที่ในนิกายลูเธอรัน ที่ยึดมั่นในหลักความเชื่อ คือบุ๊คออฟคอนคอร์ดระดับความเห็นด้วยของผู้ลงนามกับหลักความเชื่อนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละนิกาย

คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในไอร์แลนด์เผชิญกับปัญหาเรื่องการลงนามรับรองคำสารภาพความเชื่อในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ในปี 1726 สภาสังคายนาแห่งอัลสเตอร์ได้ขับไล่รัฐมนตรีที่ปฏิเสธที่จะลงนามรับรองคำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์ – กลุ่มนี้ได้ก่อตั้งสภาสังคายนาแห่งแอนทริม ซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งไอร์แลนด์ที่ไม่ลงนามรับรอง คำสารภาพความเชื่อ ในอาณานิคมอเมริกาสภาสังคายนาแห่งฟิลาเดลเฟียในตอนแรกไม่มีคำสารภาพความเชื่อ ในขณะที่ชาวสกอต-ไอริชเน้นย้ำถึงการกำหนดหลักคำสอนทางเทววิทยาที่แม่นยำ การปฏิบัติศาสนกิจอย่างมืออาชีพ และลักษณะที่เป็นระเบียบและเผด็จการของรัฐบาลคริสตจักรชาวนิวอิงแลนด์กลับเน้นย้ำถึง "ความเป็นธรรมชาติ แรงกระตุ้นที่สำคัญ ความสามารถในการปรับตัว" ^{[ 1 ]}ชาวสกอต-ไอริชเชื่อว่าการลงนามรับรองคำสารภาพความเชื่อจะช่วยรักษาหลักคำสอนปฏิรูปจากภัยคุกคามของ แนวคิดเหตุผล นิยมในขณะที่ฝ่ายนิวอิงแลนด์ต้องการประกาศพระคัมภีร์เป็นมาตรฐานทั่วไปสำหรับความเชื่อและการปฏิบัติ ทางตันได้รับการแก้ไขด้วยการผ่านพระราชบัญญัติรับรองในปี ค.ศ. 1729ซึ่งเป็นการประนีประนอมที่กำหนดให้ต้องลงนามในส่วนที่ "จำเป็นและสำคัญ" ของมาตรฐานเวสต์มินสเตอร์โดยสิ่งที่ถือว่าจำเป็นและสำคัญนั้นปล่อยให้แต่ละสภาศาสนาเป็นผู้กำหนด^{[ 2 ]}

การสมัครสมาชิกอย่างเคร่งครัด บางครั้งเรียกว่า "การสมัครสมาชิกเต็มรูปแบบ" หมายความว่าสมาชิกต้องเห็นด้วยกับทุกสิ่งในคำสารภาพโดยไม่มีข้อยกเว้น นี่เป็นแนวทางดั้งเดิมในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ : ในปี 1693 กำหนดให้รัฐมนตรีทุกคนต้องยืนยันว่า "ข้าพเจ้ายอมรับและประกาศคำสารภาพแห่งศรัทธาข้างต้นอย่างจริงใจ... ว่าเป็นคำสารภาพแห่งศรัทธาของข้าพเจ้า และข้าพเจ้ายอมรับว่าหลักคำสอนที่อยู่ในนั้นเป็นหลักคำสอนที่แท้จริง" อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้มีการสงวนสิทธิ์เล็กน้อยเกี่ยวกับรัฐบาลและความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ^{[ 3 ]}ในปี 1711 มีการเปลี่ยนแปลงโดยกำหนดให้รัฐมนตรีเชื่อว่า "หลักคำสอนทั้งหมดของคำสารภาพ... เป็นความจริงของพระเจ้าที่อยู่ในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่" ^{[ 4 ]}ในปี 1889 มีการเปลี่ยนแปลงกลับไปใช้ถ้อยคำที่คล้ายคลึงกับเดิมมาก: "ข้าพเจ้าประกาศคำสารภาพแห่งศรัทธา... ว่าเป็นคำสารภาพแห่งศรัทธาของข้าพเจ้า" ^{[ 5 ] [ 6 ]}

การสมัครสมาชิกด้วยความสุจริตใจช่วยให้สมาชิกสามารถยกเว้นสิ่งต่างๆ บางประการตามมาตรฐานของคำสารภาพความเชื่อ ในนิกายเพรสไบทีเรียน ข้อยกเว้นเหล่านี้มักจะได้รับการอนุมัติจากสภาเพรสไบทีเรียนนี่คือจุดยืนของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกาซึ่งได้รับการรับรองในปี 2545 ^{[ 7 ]}หนังสือระเบียบปฏิบัติทั่วไปของคริสตจักรกล่าวว่า^{[ 8 ]}

ศาลอาจอนุญาตให้ยกเว้นความแตกต่างทางหลักคำสอนได้ก็ต่อเมื่อศาลพิจารณาแล้วเห็นว่าความแตกต่างที่ผู้ร้องประกาศนั้นไม่สอดคล้องกับหลักการพื้นฐานใดๆ ของระบบหลักคำสอนของเรา เนื่องจากความแตกต่างนั้นไม่เป็นปฏิปักษ์ต่อระบบหรือกระทบกระเทือนแก่นแท้ของศาสนา

ในการสมัครสมาชิกระบบ (บางครั้งเรียกว่า "การสมัครสมาชิกแบบหลวมๆ") ผู้สมัครสมาชิกจะต้องเห็นด้วยกับ "ระบบหลักคำสอน" ของมาตรฐานการสารภาพบาป ตามที่Morton H. Smith กล่าวไว้ ว่า "การสมัครสมาชิกระบบยึดถือการยอมรับหลักคำสอนพื้นฐานและสำคัญทั้งหมดของระบบ การแสดงออกอื่นๆ ของคำสารภาพบาปและคำถามคำตอบไม่ถือว่าสำคัญต่อระบบหลักคำสอน ไม่ว่าผู้ที่จะบวชจะยอมรับหรือไม่ก็ตาม" ^{[ 9 ]}

นี่คือแนวทางที่คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกา ใช้ ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในปี 1789: บรรดารัฐมนตรีให้คำมั่นสัญญาว่าจะ "ยอมรับและปฏิบัติตามคำสารภาพศรัทธาของคริสตจักรนี้ด้วยความจริงใจ เนื่องจากมีหลักคำสอนที่สอนไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 10 ]}นี่คือรูปแบบของคำปฏิญาณที่ใช้ใน ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียนออร์โธ ดอกซ์จนถึงปัจจุบัน ^{[ 11 ]}

ชาร์ลส์ ฮอดจ์ตั้งข้อสังเกตว่าวลี "ระบบหลักคำสอน" ถูกตีความในสามวิธีที่แตกต่างกัน: (1) "ข้อเสนอทุกข้อของคำสารภาพ" (เทียบเท่ากับการลงนามอย่างเคร่งครัดตามที่อธิบายไว้ข้างต้น); (2) หลักคำสอน "เฉพาะ" ของคริสตจักร ปฏิรูป ; (3) "หลักคำสอนที่สำคัญของศาสนาคริสต์" ในส่วนแรก ฮอดจ์โต้แย้งว่า "กฎการตีความเช่นนี้ไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริงโดยไม่ทำให้คริสตจักรแตกออกเป็นส่วนย่อยๆ นับไม่ถ้วน เป็นไปไม่ได้ที่คณะของรัฐมนตรีและผู้อาวุโสหลายพันคนจะคิดเหมือนกันในทุกหัวข้อที่ครอบคลุมอยู่ในสูตรความเชื่อที่กว้างขวางและละเอียดถี่ถ้วนเช่นนี้" ^{[ 12 ]}เขากล่าวว่า วิธีที่สาม "เคยลองใช้แล้ว และพบว่าก่อให้เกิดความวุ่นวายและความขัดแย้งมากที่สุด" ดังนั้น ฮอดจ์จึงสรุปว่ามุมมองที่ใช้ได้จริงเพียงอย่างเดียวคือมุมมองที่สอง^{[ 13 ]}

นิกายเพรสไบทีเรียนบางนิกายได้เพิ่มคำแถลงชี้แจง เพิ่มเติมลง ในคำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ เพื่อชี้แจง แก้ไข หรือลดทอนคำสอน และทำให้ผู้ดำรงตำแหน่งในนิกายสามารถลงนามได้โดยปราศจากความลังเลใจ คำแถลงเหล่านี้หลายฉบับมีข้อความที่อนุญาตให้มีเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นในเรื่องที่ไม่สำคัญ

ในลัทธิลูเธอรันแบบสารภาพบาปมีการใช้รูปแบบการลงนามแบบ " quia " ซึ่งมาจาก ภาษาละตินที่แปลว่า "เพราะ" หนังสือแห่งความสอดคล้องจึงได้รับการยึดถือเพราะมีความสอดคล้องกับพระคัมภีร์ผู้ลงนามเชื่อว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างหนังสือแห่งความสอดคล้องและพระคัมภีร์ ส่วนการลงนาม แบบ " quatenus " ( ภาษาละตินที่แปลว่า "เท่าที่") หมายความว่าอาจมีความขัดแย้งระหว่างพระคัมภีร์กับหนังสือแห่งความสอดคล้องในกรณีเช่นนั้น ผู้ลงนามจะยึดถือพระคัมภีร์มากกว่าหนังสือแห่งความสอดคล้อง^{[ 14 ]}

ความแตกต่างที่คล้ายกันนี้มีอยู่ในคริสตจักรปฏิรูป : ในปี ค.ศ. 1816 พระเจ้าวิลเลียมที่ 1 แห่งเนเธอร์แลนด์ทรงจัดระเบียบคริสตจักรปฏิรูป ดัตช์ใหม่ โดยเปลี่ยนรูปแบบการลงนามจากการยอมรับสามรูปแบบของเอกภาพเพราะสอดคล้องกับพระวจนะของพระเจ้า (ตามที่กำหนดโดยสภาแห่งดอร์ท ) ไปเป็นการยอมรับเฉพาะเมื่อสอดคล้องกับพระวจนะเท่านั้น^{[ 15 ]}

• ฮอลล์, เดวิด ดับเบิลยู., บรรณาธิการ (2001). การปฏิบัติของการลงนามในคำสารภาพความเชื่อ . มูลนิธิพันธสัญญา.
• แฮมิลตัน, เอียน (2010). การเสื่อมถอยของหลักคำสอนคาลวิน: การห่างเหินจากความจริงในคริสตจักรสารภาพบาปของสกอตแลนด์ . สำนักพิมพ์คริสเตียนโฟกัส .