ในปี ค.ศ. 1830 ชาวแอฟริกันอเมริกันทั้งที่เป็นอิสระและเป็นทาสประมาณ 250 คน ซึ่งทั้งหมดเป็นสมาชิกของโบสถ์เมธอดิสต์ทรินิตี้ที่ทรงอิทธิพลในอเล็กซานเดรีย ได้แสดงความปรารถนาที่จะมีโบสถ์เป็นของตนเอง ผู้นำผิวขาวของโบสถ์ทรินิตี้ให้การสนับสนุนแผนการของพวกเขา พวกเขาซื้อที่ดินในราคา 200 ดอลลาร์ในทางเหนือของอเล็กซานเดรีย อย่างไรก็ตาม แผนการเพิ่มเติมถูกระงับไว้หลังจากการกบฏของแนท เทอร์เนอร์ในปี ค.ศ. 1831 ในปี ค.ศ. 1834 ที่ดินแปลงแรกเหล่านี้ถูกขายไป และได้ซื้อที่ดินใหม่ในราคา 350 ดอลลาร์บนถนนเซาท์วอชิงตัน ซึ่งอยู่ระหว่างย่านที่อยู่อาศัยของคนผิวดำที่จัดตั้งขึ้นแล้วอย่าง 'เดอะบอททอมส์' และ 'เฮย์ติ' ^{[หมายเหตุ 2 ]}โฉนดที่ดินระบุว่าต้องใช้เพื่อสร้างสถานที่สักการะสำหรับโบสถ์เมธอดิสต์เอพิสโคปัล^{[ 2 ]}

ชาวอเมริกันผิวดำเหล่านี้ได้รับการบูรณาการอย่างดีในประชาคมเมธอดิสต์แห่งสถานีอเล็กซานเดรีย ซึ่งประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาตั้งแต่ปี 1804 ที่โบสถ์เมธอดิสต์ ซึ่งอยู่ห่างออกไปไม่กี่ช่วงตึกทางเหนือบนถนนวอชิงตัน (ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นโบสถ์เมธอดิสต์ทรินิตี้) ตามธรรมเนียม พวกเขาจะนั่งร่วมพิธีกรรมในระเบียงภายใต้การดูแลของบาทหลวงผิวขาว พวกเขามีชั้นเรียนศาสนาของตนเอง^{[ 3 ]}และในบ่ายวันอาทิตย์ พวกเขาจะเข้าร่วมการประชุมอธิษฐานและการฟื้นฟูจิตวิญญาณของตนเองในบ้านหรือที่ Old Zion ซึ่งเป็นโรงเรียนเก่าบนถนนนอร์ทโคลัมบัส^{[ 4 ]}หนึ่งในสมาชิกของพวกเขา Cato ได้กลายเป็นสมาชิกและนักพูดที่ได้รับความเคารพอย่างมากภายในประชาคมทรินิตี้^{[ 5 ]}ถึงกระนั้น หรืออาจเป็นเพราะเหตุนี้ สมาชิกชาวแอฟริกันอเมริกันของทรินิตี้จึงต้องการโบสถ์ของตนเอง มีเพียงในชุมชนแห่งศรัทธาที่แยกตัวออกจากคนผิวขาวเท่านั้นที่พวกเขามีอิสระที่จะบ่มเพาะเสียงที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองและฝึกฝนสมาชิกของตนเองในตำแหน่งผู้นำและความรับผิดชอบ^{[ 6 ]}

อาคารโบสถ์บนถนนเซาท์วอชิงตันสร้างเสร็จในปี 1834 และพัฒนาอย่างรวดเร็วกลายเป็นสถานที่พบปะที่สำคัญสำหรับชุมชนคนผิวดำที่อยู่รอบๆ ในปี 1840 คณะผู้ศรัทธาประกอบด้วยนักเทศน์ฆราวาสผิวดำ 4 คน และผู้นำชั้นเรียนทางศาสนาผิวดำ 10 คนในโบสถ์ โบสถ์ยังจัดชั้นเรียนฆราวาสเพื่อสอนทักษะการรู้หนังสือขั้นพื้นฐาน ได้แก่ การอ่าน การเขียน และการคำนวณ^{[ 7 ] [ 8 ]}พวกเขามีคณะนักร้องประสานเสียง^{[ 9 ]}และสมาคมมิชชันนารี^{[ 10 ]}โบสถ์มีฐานะทางการเงินดีพอที่จะซื้อบ้านพักของคณะซึ่งอยู่ห่างจากโบสถ์ไปสองหลังในปี 1841 ห้องบรรยายชั้นเดียวถูกสร้างขึ้นในลานด้านหลังโบสถ์เพื่อเป็นพื้นที่รวมตัวเพิ่มเติม ชุมชนศรัทธาของชาวเมธอดิสต์ผิวดำแห่งนี้เป็นที่พึ่งทางจิตวิญญาณ ร่างกาย และอารมณ์สำหรับชุมชนคนผิวดำโดยรอบของ 'the Bottoms' และ 'Hayti' ในช่วงทศวรรษแรกๆ สมาชิกของ Davis Chapel เพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 700 คน โดยมีสมาชิกจำนวนมากเดินทางข้ามแม่น้ำ Potomac มาจากรัฐแมริแลนด์^{[ 11 ]}หลังจากถูกยกให้แก่เขตปกครองโคลัมเบียในปี พ.ศ. 2344 เมืองอเล็กซานเดรียได้เสนอสถานที่ที่ค่อนข้างปลอดภัยสำหรับคนผิวดำและเป็นที่ลี้ภัยสำหรับทาสที่หลบหนีภายใต้กฎหมายที่เข้มงวดน้อยกว่าของเขตปกครอง^{[ 12 ]}

เมือง อเล็กซานเดรียถูกผนวกกลับคืนสู่รัฐเวอร์จิเนียในปี 1846 และอยู่ภายใต้กฎหมายของรัฐเวอร์จิเนียที่เข้มงวดมากขึ้นเกี่ยวกับชาวแอฟริกันอเมริกัน กฎหมายฉบับหนึ่งของรัฐเวอร์จิเนียในเวลานั้นห้ามชาวแอฟริกันอเมริกันห้าคนขึ้นไปรวมตัวกันโดยไม่มีคนผิวขาวคอยดูแล และอีกกฎหมายหนึ่งห้ามการศึกษาของชาวแอฟริกันอเมริกัน ด้วยข้อจำกัดใหม่เหล่านี้ กิจกรรมหลายอย่างที่โบสถ์เดวิสจึงต้องปิดตัวลงในเวลานั้น

ความตึงเครียดทางเชื้อชาติส่งผลกระทบต่อผู้นำของคริสตจักรด้วยเช่นกัน ในปี 1845 คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแตกแยกกันในประเด็นเรื่องทาส การประชุมทางใต้ที่สนับสนุนการเป็นทาสได้จัดตั้งการประชุมใหญ่ขึ้นใหม่ คือคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลภาคใต้ บาทหลวงเดวิส ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งโบสถ์เดวิส เลือกที่จะเข้าร่วมกับการประชุมทางใต้ ด้วยเหตุนี้โบสถ์เดวิสจึงตัดสินใจเปลี่ยนชื่อเป็นโบสถ์โรเบิร์ตส์ เพื่อเป็นเกียรติแก่บิชอปโรเบิร์ต ริชฟอร์ด โรเบิร์ตส์ผู้นำที่โดดเด่นในคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล ซึ่งเสียชีวิตในปี 1843 ในช่วงทศวรรษต่อมา ประเทศชาติได้ก้าวเข้าสู่ภาวะวิกฤตของสงครามกลางเมืองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

กองทหารของรัฐบาลกลางเข้ายึดครองอเล็กซานเดรียในช่วงเริ่มต้นของสงครามกลางเมืองในปี 1861 ทำให้กฎหมายที่เข้มงวดของเวอร์จิเนียเกี่ยวกับชาวแอฟริกันอเมริกันไร้ผล กิจกรรมของโบสถ์กลับมาดำเนินต่ออีกครั้งภายใต้เขตอำนาจของกองทหารสหภาพ โบสถ์ Roberts Memorial Chapel สามารถเปิดโรงเรียนอีกครั้งในปี 1862 และในปี 1864 โรงเรียนวันอาทิตย์มีนักเรียน 117 คนและหนังสือ 200 เล่มในห้องสมุดของโบสถ์ ในปี 1864 โบสถ์ Roberts Memorial Methodist Chapel ไม่ได้เป็นโบสถ์มิชชั่นภายใต้การดูแลของ Trinity อีกต่อไป พวกเขากลายเป็นเขตปกครองของชาวแอฟริกันอเมริกันที่เป็นอิสระภายในลำดับชั้นของเมธอดิสต์ระดับชาติ^{[ 13 ]}

โรงเรียนที่โบสถ์โรเบิร์ตส์ได้รับการสนับสนุนให้เปิดทำการอีกครั้งในปี 1862 เมื่อเมืองถูกยึดครองโดยกองทัพฝ่ายเหนือในช่วงสงครามกลางเมือง แต่ต้องขออนุญาตจากนายอำเภอของเมืองก่อนจึงจะเปิดโรงเรียนได้ เมื่อได้รับอนุญาตแล้ว สมาชิกของโบสถ์จึงเปิดโรงเรียนในโบสถ์ รวมถึงโรงเรียนวันอาทิตย์และโรงเรียนทั่วไปในละแวกใกล้เคียง เนื่องจากมีการจัดตั้งโรงเรียนของรัฐในเมืองสำหรับทั้งคนผิวดำและคนผิวขาวในช่วงทศวรรษ 1880 งานด้านการศึกษาของโบสถ์จึงจำกัดอยู่เพียงโรงเรียนวันอาทิตย์เท่านั้น

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โบสถ์โรเบิร์ตส์ได้ก่อตั้งคณะมิชชันนารีขึ้น คือโบสถ์วูดลอว์นในเมืองวูดลอว์น รัฐเวอร์จิเนีย โดยส่งนักเทศน์ไปประจำการจนกว่าจะสามารถจัดหาบาทหลวงของตนเองได้ โบสถ์ทั้งสองแห่งยังคงมีการพบปะสังสรรค์กันเป็นประจำทุกปีเป็นเวลาหลายปี^{[ 14 ]}

เมื่อคริสตจักรเติบโตขึ้นเรื่อย ๆ ในช่วงหลายทศวรรษหลังสงครามกลางเมือง ผู้นำจึงมองหาพื้นที่เพิ่มเติมเพื่อจัดกิจกรรมต่าง ๆ ในช่วงทศวรรษที่ 1920 พวกเขาซื้อโรงงานรองเท้า Paff เก่าซึ่งอยู่ทางเหนือของโบสถ์ ตรงหัวมุมถนนวอชิงตันและถนนกิบบอนส์ อาคารนี้กลายเป็นอาคารชุมชน Roberts Chapel ซึ่งเป็นสถานที่สำคัญที่ใช้จัดกิจกรรมของคริสตจักรและชุมชนในช่วงหลายปีของการแบ่งแยกสีผิว^{[หมายเหตุ 3 ]} ในช่วงภาวะเศรษฐกิจตกต่ำ คริสตจักรพบว่าตนเองไม่สามารถดูแลรักษาทรัพย์สินได้ และกรรมสิทธิ์ในอาคารจึงถูกสละไป^{[ 15 ]}