จานเดียวช้อนเดียวหรือที่รู้จักกันในชื่อจานเดียว ช้อนเดียวเป็นกฎที่ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา ใช้มา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1142 เป็นอย่างน้อย^{[ 1 ]}เพื่ออธิบายข้อตกลงในการแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์ระหว่างสองชาติขึ้นไป ทุกคนกินอาหารจากจานเดียวกัน นั่นคือทุกคนล่าสัตว์ในพื้นที่ร่วมกัน ช้อนเดียวหมายความว่าชนชาติทั้งหมดที่แบ่งปันพื้นที่นั้นคาดว่าจะจำกัดปริมาณสัตว์ที่ล่าได้เพื่อให้เหลือเพียงพอสำหรับผู้อื่น และเพื่อความอุดมสมบูรณ์และความยั่งยืนของพื้นที่ล่าสัตว์ในอนาคต^{[ 2 ] [ 3 ] : 37} บางครั้งคำในภาษาพื้นเมืองจะถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า ชาม หรือ กาต้มน้ำ แทนที่จะเป็น จาน^{[ 4 ] : 210}

วลี "Dish With One Spoon" ยังใช้เพื่อหมายถึงสนธิสัญญาหรือข้อตกลงนั้นเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สนธิสัญญาที่ทำขึ้นระหว่าง ชนชาติ AnishinaabeและHaudenosauneeที่มอนทรีออลในปี ค.ศ. 1701 ^{[ 5 ] : 614–621} ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสันติภาพอันยิ่งใหญ่แห่งมอนทรีออลมักเรียกว่าสนธิสัญญา Dish With One Spoon และเข็มขัด wampum ที่เกี่ยวข้องก็ เรียกว่า wampum Dish With One Spoon ^{[ 4 ] : 217–218} ดินแดนตามสนธิสัญญารวมถึงส่วนหนึ่งของจังหวัดออนแทรีโอระหว่างทะเลสาบใหญ่และขยายไปทางตะวันออกตามชายฝั่งทางเหนือของแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์จนถึงชายแดนของควิเบก [ ^{4 ] : 218} บางคนอ้างว่ายังรวมถึงบางส่วนของนิวยอร์กและมิชิแกนด้วย^{[ 6 ] : 210}

ชนชาติพื้นเมืองได้ทำข้อตกลงกับชนชาติเพื่อนบ้านเพื่อแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์มาตั้งแต่สมัยโบราณ^{[ 4 ] : 210} อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงถึงแนวคิดนี้ที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏในกฎหมายสันติภาพอันยิ่งใหญ่ของ Haudenosauneeซึ่งอาจเรียกได้ว่าเป็นรัฐธรรมนูญก่อตั้งของสมาพันธรัฐ Haudenosaunee ^{[ 2 ] [ 7 ] : 30–45 [ 8 ] : 454–57} ประเพณีปากเปล่าของ Haudenosaunee ระบุว่าการก่อตั้งนี้เกิดขึ้นในสมัยโบราณ^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการ Barbara Mann และ Jerry Fields ได้เชื่อมโยงเรื่องราวประวัติศาสตร์ปากเปล่าจำนวนหนึ่งเข้ากับวันที่เกิดสุริยุปราคา และสรุปว่าสมาพันธรัฐก่อตั้งขึ้นในวันที่ 31 สิงหาคม ค.ศ. 1142 นอกจากนี้ พวกเขายังอ้างว่าหลักฐานทางโบราณคดีของรั้วไม้ที่สร้างรอบหมู่บ้านและการปลูกข้าวโพดในยุคแรกสุดสนับสนุนช่วงเวลาระหว่าง ค.ศ. 900–1200 ^{[ 1 ]}ในกฎแห่งสันติภาพอันยิ่งใหญ่ มีคำวิงวอนเฉพาะเจาะจงว่า “อย่ามีมีดอยู่ใกล้จานของเรา” ^{[ 2 ]}เพื่อให้มั่นใจได้ว่าการแบ่งปันจะปราศจากการนองเลือด การอ้างอิงถึงจานที่มีช้อนเดียวในกฎแห่งสันติภาพอันยิ่งใหญ่ กำหนดไว้อย่างชัดเจนให้รักษาสัตว์ป่าที่เดินเตร่ไปมาในพื้นที่ล่าสัตว์ รวมทั้งกำหนดให้มีการแบ่งปันด้วย^{[ 7 ] [ 8 ] : 456–57} นอกจากนี้ยังมีคำสัญญาว่าจะแบ่งปันผลผลิตจากทุ่งนาอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 7 ] : 43}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ชาวโอจิบเวและชาวดาโกตาซึ่งเป็นศัตรูกันตามประเพณี ได้ตกลงที่จะพบกันทุกปีในช่วงต้นฤดูหนาว สูบไปป์แห่งสันติภาพ จากนั้นตลอดฤล่าสัตว์ก็จะแลกเปลี่ยนการเยี่ยมเยียนที่เป็นมิตร และล่าสัตว์ในดินแดนร่วมกันโดยไม่ทำร้ายกัน^{[ 10 ] : 267–68} ทางตอนใต้ลงไปอีกในรัฐจอร์เจีย ในปัจจุบัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ชาวครีกและชาวเชอโรคีได้ตกลงทำสนธิสัญญาสันติภาพตามเงื่อนไข Dish With One Spoon โดยมีความแตกต่างเล็กน้อยคือระบุเส้นแบ่งเขตแดนระหว่างดินแดนล่าสัตว์ของพวกเขา โดยบางส่วนอุทิศให้กับแต่ละชาติ^{[ 11 ] : 121}

การค้าขนสัตว์ก่อให้เกิดความต้องการขนบีเวอร์จำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งขนบีเวอร์จากทางเหนือซึ่งเป็นที่ต้องการมากกว่าเพราะมีความหนากว่า ชาว Haudenosaunee ต้องการสินค้าจากยุโรปที่มีการค้าขาย ดังนั้นพวกเขาจึงต่อสู้กับชนชาติต่างๆ ในดินแดนเหล่านั้นอย่างต่อเนื่อง^{[ 12 ] : 539} ชนชาติ Montagnais, Algonquin และชนชาติ Haudenosaunee บางกลุ่มได้เจรจาสันติภาพในปี 1624 ที่Trois-RivièresและQuébecเพื่อแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์^{[ 13 ]}เจ้าหน้าที่อาณานิคมฝรั่งเศสและดัตช์ไม่ชอบสันติภาพนี้ที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับพวกเขา เพราะมันบ่งบอกถึงการลดลงของอำนาจทางเศรษฐกิจของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงส่งเสริมความไม่ไว้วางใจในหมู่ชนพื้นเมือง ซึ่งประสบความสำเร็จในการทำลายสันติภาพภายในไม่กี่ปี^{[ 4 ] : 212} ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1645 ชาวเวนดัตคิเชซิปิรินีมงตาเนส์ และโมฮอว์กได้เจรจาสันติภาพอีกครั้งที่ทรัวส์-ริวิแยร์ เพื่อแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์^{[ 14 ] : 39} และต่ออายุในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1646 ^{[ 4 ] : 214} สันติภาพนี้พังทลายลงเกือบจะในทันทีเมื่อ นักรบ ห้าชาติบุกโจมตีทางเหนือและตะวันตกเข้าสู่ดินแดนของชาวเวนดัตในฤดูใบไม้ร่วง ค.ศ. 1646 ^{[ 4 ] : 214} เป็นไปได้ว่าห้าชาติทำเช่นนั้นไม่เพียงเพราะหนังสัตว์ที่ดีกว่า แต่ยังเป็นเพราะพวกเขาเกือบจะทำให้บีเวอร์สูญพันธุ์ในดินแดนบ้านเกิดของพวกเขาทางใต้ของทะเลสาบออนแทรีโอ [ ^{6 ] : 211} การบุกโจมตีของห้าชาติยังคงดำเนินต่อไปและทวีความรุนแรงขึ้นจนถึงช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1680 และ 1690 เมื่อฝรั่งเศสเปิดฉากการรุกทางทหารครั้งใหญ่ต่อพวกเขา^{[ 6 ] : 212–215} ในช่วงทศวรรษ 1640 ชาวมิสซิส ซอกา ซึ่งเป็นชนชาติอนิชินาเบะ ได้ละทิ้งดินแดนดั้งเดิมของตนบนชายฝั่งทางเหนือของทะเลสาบออนแทรีโอและแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ และหนีไปทางเหนือและตะวันตก เพื่อตอบโต้การรุกรานของชาวฮอเดนอซูนี และเพื่อหลีกเลี่ยงโรคระบาดไข้ทรพิษที่กำลังคร่าชีวิตชนเผ่าเกษตรกรรมที่ตั้งถิ่นฐานถาวรซึ่งพวกเขาแบ่งปันดินแดนด้วย ในช่วงทศวรรษ 1670 ด้วยความช่วยเหลือจากชาวโอเดาวาและชิปเปวาพวกเขากลับมาและมีส่วนร่วมในการกดดันที่เพิ่มขึ้นจากฝรั่งเศสต่อชาวฮอเดนอซูนี^{[ 5 ] : 565–577 [ 15 ] : 10–13}

เอกสารอาณานิคมนิวยอร์กแสดงให้เห็นว่าชนเผ่าต่างๆ ได้พบปะกันในพื้นที่ล่าสัตว์ของพวกเขาในช่วงปลายทศวรรษ 1690 เพื่อเริ่มหารือเรื่องสันติภาพ^{[ 4 ] : 216} และในฤดูร้อนปี 1700 ตัวแทนจากชนเผ่า Anishinaabe และชนชาติตะวันตกอื่นๆ ได้พบกับสภา Haudenosaunee ในOnondagaเพื่อหารือเรื่องสันติภาพ ในการประชุมครั้งนั้น ชนชาติตะวันตกได้ขอเป็นส่วนหนึ่งของCovenant Chainและแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์ตามหลักการ Dish With One Spoon ^{[ 6 ] : 217–218} ตามมาด้วยการประชุมของหัวหน้าเผ่าจาก Five Nations และอีก 19 ชนชาติที่มอนทรีออลในเดือนกันยายน ซึ่ง Haudenosaunee ได้นำเสนอเข็มขัด wampum ที่อธิบายว่า "ทำหม้อต้มน้ำร่วมกันเมื่อเราพบกัน" ซึ่งน่าจะเป็นเข็มขัด Dish With One Spoon ^{[ 4 ] : 217} ทุกฝ่ายตกลงที่จะจัดการประชุมใหญ่ขึ้นที่มอนทรีออลในปีถัดไป ซึ่งมีการลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพมอนทรีออลฉบับใหญ่ในวันที่ 4 สิงหาคม^{[ 4 ] : 217 [ 6 ] : 229–230} สองสามสัปดาห์ก่อนหน้านั้น ในวันที่ 19 กรกฎาคม ชาว Haudenosaunee ได้ทำข้อตกลงกับอังกฤษที่อัลบานี โดยในความพยายามที่จะรับประกันการคุ้มครองจากอังกฤษ พวกเขาได้มอบดินแดนทั้งหมดให้แก่อังกฤษ นักวิชาการโต้แย้งว่าทั้งสองฝ่ายมีความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเงื่อนไขของการโอนกรรมสิทธิ์ โดยชาว Haudenosaunee คาดหวังเพียงการคุ้มครองดินแดนจากอังกฤษ ในขณะที่อังกฤษคาดหวังว่าจะสามารถขยายนิวยอร์กเข้าไปในดินแดนนั้นได้^{[ 6 ] : 227–229}

สนธิสัญญามอนทรีออลพิสูจน์แล้วว่ามีอายุยืนยาว และมีการอ้างอิงถึงสนธิสัญญานี้และลูกปัดวอมพัม "จานที่มีช้อนเดียว" มากมายในบันทึกทางประวัติศาสตร์ ตัวอย่างเช่น:

ในปี ค.ศ. 1765 แดเนียล คลอส รองผู้กำกับดูแลกิจการอินเดียน ได้เขียนจดหมายถึงเซอร์ วิลเลียม จอห์นสัน ผู้กำกับดูแลกิจการอินเดียนของอังกฤษ เพื่อเตือนเขาถึงสนธิสัญญาในปี ค.ศ. 1701 ซึ่งผู้ว่าการชาวฝรั่งเศสได้บอกกับชนชาติพื้นเมืองที่ตกลงกันว่า "ป่าไม้และพื้นที่ล่าสัตว์จะต้องเป็นของส่วนรวมและเป็นอิสระสำหรับชนชาติหนึ่งกับอีกชนชาติหนึ่ง" ^{[ 4 ] : 219}

ในปี ค.ศ. 1793 หัวหน้าเผ่า Six Nations โจเซฟ แบรนต์ ได้เขียนจดหมายถึงหัวหน้ากรมกิจการชนพื้นเมือง อเล็กซานเดอร์ แมคกี อธิบายว่า การอ้างของกรมกิจการชนพื้นเมืองที่ว่าบางส่วนของประเทศใกล้กับแม่น้ำแกรนด์เป็นของ Six Nations นั้นเป็นความผิดพลาด เพราะเมื่อประมาณร้อยปีก่อนหน้านั้น มีข้อตกลงที่จะแบ่งปันที่ดินกับชนพื้นเมืองกลุ่มอื่นเพื่อจุดประสงค์ในการล่าสัตว์^{[ 4 ] : 220} และมีลูกปัดวอมพัม Dish With One Spoon ที่สนับสนุนจุดยืนของเขา^{[ 16 ]}ข้ออ้างของแบรนต์ได้รับการสนับสนุนจากประเพณีปากเปล่าของมิสซิสซอกา ซึ่งระบุว่า ดินแดนทางเหนือของทะเลสาบอีรีตะวันออก ทะเลสาบออนแทรีโอทั้งหมด และชายฝั่งทางเหนือของแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ตะวันตก เป็นดินแดนของมิสซิสซอกามาตั้งแต่สมัยโบราณ และพวกเขาตกลงที่จะแบ่งปันกันในสนธิสัญญา Dish With One Spoon ^{[ 5 ] : 1636}

ในปี ค.ศ. 1824 หัวหน้าเผ่าเวนดัตชื่อ Tsaouenhohi ได้กล่าวต่อสภานิติบัญญัติแห่งแคนาดาตอนล่างว่าเมื่อประมาณสองร้อยปีก่อน เจ็ดชาติได้ทำสนธิสัญญาร่วมกันเพื่อรับประทานอาหารด้วยช้อนเดียวกันจากชามเดียวกัน^{[ 17 ]}เนื่องจากเวลาผ่านไปเพียง 123 ปีนับตั้งแต่สนธิสัญญามอนทรีออล จึงไม่ชัดเจนว่า Tsaouenhohi อ้างถึงสนธิสัญญานี้หรือสนธิสัญญาฉบับก่อนหน้าในช่วงกลางศตวรรษที่ 17

ระหว่างการประชุมทำสนธิสัญญาในปี พ.ศ. 2383 จอห์น สกานาวาติ บัค ผู้ดูแลวอมพัมแห่งซิกซ์เนชั่นส์ ^{[ 18 ]}ได้นำเสนอเข็มขัดวอมพัมสี่เส้น รวมถึงเส้นหนึ่งที่ระลึกถึงจานที่มีช้อนหนึ่งคัน^{[ 4 ] : 221–222} บัคกล่าวว่ามันเป็นตัวแทนของสนธิสัญญาฉบับแรกเกี่ยวกับการแบ่งปันพื้นที่ล่าสัตว์ ซึ่งทำขึ้นระหว่างชาวอนิชินาเบะและซิกซ์เนชั่นส์หลายปีก่อนหน้านี้ในมอนทรีออล^{[ 19 ]}ประเพณีปากเปล่าของมิสซิสซอกาแตกต่างออกไป โดยอ้างว่าสนธิสัญญานี้ทำขึ้นกับชาวโมฮอว์กเท่านั้น^{[ 5 ] : 613} เข็มขัดนี้ถูกเก็บไว้ที่ซิกซ์เนชั่นส์แห่งแกรนด์ริเวอร์โดยบัคจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2436 ^{[ 4 ] : 225 [ 20 ] : 222–223} หลังจากนั้นเข็มขัดที่อยู่ในครอบครองของเขาก็กระจัดกระจายออกไป โดยบางส่วนถูกขายให้กับพ่อค้าและนักสะสม ต่อมามีการบันทึกว่าเข็มขัดอยู่ในครอบครองของ Evelyn HC Johnson ซึ่งบริจาคให้กับพิพิธภัณฑ์ Royal Ontarioในปี พ.ศ. 2465 ^{[ 4 ] : 225 [ 20 ] : 224–226} พิพิธภัณฑ์ Royal Ontario ได้ส่งคืนเข็มขัดให้กับ Six Nations Grand River Territory ในปี พ.ศ. 2542 ^{[ 21 ]}

ในปี พ.ศ. 2458 เซธ นิวเฮาส์ หัวหน้า เผ่าโอโนนดากาได้เขียนจดหมายถึงพระเจ้าจอร์จที่ 5 เพื่อประท้วงว่ากฎหมายการล่าสัตว์ที่เข้มงวดของจังหวัดออนแทรีโอทำให้ประชาชนของเขาไม่สามารถหาอาหารเพียงพอจากการล่าสัตว์ได้ และขอให้พระองค์ทรงส่งภาพของพระองค์เองที่ถือเอกสารสนธิสัญญามาให้พวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้ใช้เป็นหลักฐานในการท้าทายกฎหมายเหล่านั้น กรมกิจการอินเดียนได้สกัดกั้นจดหมายฉบับนี้ไว้ และจดหมายก็ไม่ได้ถูกส่งไป^{[ 4 ] : 224–225}

สำหรับบางองค์กร ปัจจุบันในแคนาดาถือเป็นธรรมเนียมที่จะต้องกล่าวในการประชุมและกิจกรรมอื่นๆ ว่ากิจกรรมดังกล่าวจัดขึ้นบนดินแดนที่เคยเป็นและอาจยังคงเป็นดินแดนของชนพื้นเมือง [ ^{22 ] หลักการ} "จานที่มีช้อนเดียว" ได้ถูกนำไปรวมไว้ในคำกล่าวแสดงความเคารพต่อดินแดนขององค์กรและสถาบันต่างๆ ใน พื้นที่ โทรอนโตรวมถึงสภามหาวิทยาลัยแห่งออนแทรีโอ^{[ 23 ]}และกระทรวงต่างๆ ของการประชุมโทรอนโตของคริสตจักรแห่งสหรัฐอเมริกา^{[ 22 ]}ปัจจุบัน บางคนมองว่าสนธิสัญญานี้เป็นพันธสัญญาที่ใช้บังคับกับทุกคนที่อาศัยอยู่ในออนแทรีโอตอนใต้รวมถึงชนพื้นเมืองที่ไม่เป็นภาคีของสนธิสัญญาฉบับดั้งเดิม ตลอดจนผู้ตั้งถิ่นฐานและผู้มาใหม่^{[ 24 ] [ 25 ]}