ดรีมแคทเชอร์
ในบางวัฒนธรรม ของชน พื้นเมืองอเมริกันและกลุ่มเฟิร์สต์เนชั่น ส์ ดรีมแคช เชอร์ ( โอจิบเว : ᐊᓴᐱᑫᔒᓐᐦ , โรมันไนซ์: asabikeshiinhซึ่งเป็นรูปคำที่ไม่มีชีวิตของคำว่า 'แมงมุม') [ 1 ]คือ ห่วง หวาย ที่ทำด้วยมือ ซึ่งถักทอเป็นตาข่ายหรือใยแมงมุมนอกจากนี้ยังอาจตกแต่งด้วยสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เช่น ขนนกหรือลูกปัดบางชนิด ตามประเพณีแล้ว ดรีมแคชเชอร์จะถูกแขวนไว้เหนือเปลหรือเตียงเพื่อเป็นการป้องกัน[ 2 ]มีต้นกำเนิดมาจาก วัฒนธรรม อนิชินาเบะในชื่อ "เครื่องรางใยแมงมุม" – asubakacin 'เหมือนตาข่าย' ( ไวท์เอิร์ธเนชั่น ); bwaajige ngwaagan 'กับดักความฝัน' ( เคิร์ฟเลคเฟิร์สต์เนชั่น ) [ 3 ] – ห่วงที่มีเชือกหรือเอ็นถักทอเพื่อเลียนแบบใยแมงมุม ใช้เป็นเครื่องรางป้องกันสำหรับทารก[ 2 ]
เครื่องดักฝันถูกนำมาใช้ในขบวนการแพนอินเดียในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และได้รับความนิยมในฐานะ "สินค้าหัตถกรรมพื้นเมือง" ที่วางจำหน่ายอย่างแพร่หลายในช่วงทศวรรษ 1980 [ 4 ]
ต้นกำเนิดโอจิบเว
นักมานุษยวิทยาFrances Densmoreในปี 1929 ได้บันทึก ตำนานของ ชาว Ojibweไว้ว่า เครื่องรางป้องกันภัยที่ทำจาก "ใยแมงมุม" นั้นมีต้นกำเนิดมาจากSpider Womanหรือที่รู้จักกันในชื่อᐊᓴᐱᑳᔑ Asibikaashiซึ่งคอยดูแลเด็กๆ และผู้คนบนผืนดิน เมื่อชนชาติ Ojibwe แผ่ขยายไปยังมุมต่างๆ ของทวีปอเมริกาเหนือ ทำให้ Asibikaashi ไม่สามารถดูแลเด็กๆ ได้ทั้งหมด[ 2 ]ดังนั้นบรรดาแม่และยายจึงทอใยแมงมุมให้เด็กๆ โดยใช้ห่วงที่ทำจากต้นวิลโลว์และเอ็น หรือเชือกที่ทำจากพืช จุดประสงค์ของเครื่องรางเหล่านี้คือการป้องกันภัยและไม่ได้เชื่อมโยงกับความฝันโดยตรง
แม้แต่เด็กทารกก็ยังมีเครื่องรางป้องกันภัย ตัวอย่างเช่น "ใยแมงมุม" ที่แขวนไว้บนห่วงของเปลเด็ก ในสมัยก่อน ตาข่ายนี้ทำจากใยตำแย โดยปกติจะแขวนใยแมงมุมสองเส้นไว้บนห่วง และกล่าวกันว่า "มันดักจับอันตรายใดๆ ที่อาจอยู่ในอากาศได้ เหมือนกับใยแมงมุมที่ดักจับและยึดสิ่งใดก็ตามที่สัมผัสกับมัน" [ 2 ]
Basil Johnston ผู้อาวุโสจากNeyaashiinigmiingในหนังสือ Ojibway Heritage (1976) ของเขาได้เล่าเรื่องแมงมุม ( ภาษาโอจิบเว : asabikeshiinh , "ผู้สร้างตาข่ายตัวเล็ก") ในฐานะตัวละครจอมเจ้าเล่ห์ที่จับงูติดใยของมัน[ 5 ]
การใช้งานสมัยใหม่
ในขณะที่ดรีมแคชเชอร์ยังคงถูกใช้ในรูปแบบดั้งเดิมในชุมชนและวัฒนธรรมดั้งเดิม ดรีมแคชเชอร์ในรูปแบบที่ดัดแปลงก็ถูกนำมาใช้ในขบวนการแพนอินเดียนในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในฐานะสัญลักษณ์แห่งความเป็นเอกภาพในหมู่วัฒนธรรมพื้นเมืองอเมริกัน ต่างๆ หรือในฐานะสัญลักษณ์ทั่วไปของการระบุตัวตนกับ วัฒนธรรม พื้นเมือง อเมริกันหรือเฟิ ร์ สต์เนชั่นส์[ 4 ]
ชื่อ "ดรีมแคชเชอร์" ได้รับการเผยแพร่ในสื่อกระแสหลักที่ไม่ใช่สื่อพื้นเมืองในช่วงทศวรรษ 1970 [ 6 ]และกลายเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในฐานะสินค้าหัตถกรรมพื้นเมืองในช่วงทศวรรษ 1980 [ 7 ]ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 มันกลายเป็น "หนึ่งในสินค้าที่ได้รับความนิยมและขายได้มากที่สุด" [ 8 ]
ในระหว่างที่ได้รับความนิยมนอกกลุ่มชนชาติโอจิบเว และนอกกลุ่มชุมชนชาวอินเดียนแดง ดรีมแคชเชอร์ประเภทต่างๆ ซึ่งหลายแบบมีลักษณะที่แตกต่างจากรูปแบบดั้งเดิมมาก และมีการใช้วัสดุที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม ได้ถูกผลิต จัดแสดง และจำหน่ายโดยกลุ่มและบุคคลในยุคใหม่[ 4 ]
ดรีมแคชเชอร์ที่ติดตั้งและใส่กรอบถูกใช้เป็นสัญลักษณ์แห่งความหวังและการเยียวยาร่วมกันโดยคณะกลองและการเต้นรำ Little Thunderbirds จากเขตสงวนอินเดียนแดง Red Lakeในรัฐมินนิโซตา เพื่อเป็นการระลึกถึงบาดแผลและความสูญเสียที่เกิดขึ้นร่วมกัน ทั้งในโรงเรียนของพวกเขาในช่วงเหตุการณ์กราดยิงที่ Red Lakeและโดยนักเรียนคนอื่นๆ ที่รอดชีวิตจากเหตุการณ์กราดยิงในโรงเรียน ที่คล้ายคลึงกัน พวกเขาได้เดินทางไปยังโรงเรียนอื่นๆ เพื่อพบปะกับนักเรียน แบ่งปันบทเพลงและเรื่องราว และมอบดรีมแคชเชอร์ให้เป็นของขวัญ ดรีมแคชเชอร์ได้ถูกส่งต่อจากRed Lakeไปยังนักเรียนในเมืองอื่นๆ อีกหลายแห่งที่เกิดเหตุการณ์กราดยิงในโรงเรียน[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
ดูเพิ่มเติม
ลิงก์ภายนอก
- พระราชบัญญัติศิลปะและหัตถกรรมอินเดีย ค.ศ. 1990