Pape อ้างว่าได้รวบรวม "ฐานข้อมูลแรกของโลกเกี่ยวกับการโจมตีและการวางระเบิดฆ่าตัวตายทั่วโลกตั้งแต่ปี 1980 ถึง 2003 รวมทั้งหมด 315 ครั้ง" (3) "ข้อมูลแสดงให้เห็นว่ามีความเชื่อมโยงน้อยมากระหว่างการก่อการร้ายฆ่าตัวตายกับลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลามหรือศาสนาใดศาสนาหนึ่งของโลก ... แต่สิ่งที่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายเกือบทั้งหมดมีเหมือนกันคือเป้าหมายทางโลกและเชิงกลยุทธ์ที่เฉพาะเจาะจง: เพื่อบังคับให้ระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ถอนกำลังทหารออกจากดินแดนที่ผู้ก่อการร้ายถือว่าเป็นบ้านเกิดของตน" (4) เป็นสิ่งสำคัญที่ชาวอเมริกันจะต้องเข้าใจปรากฏการณ์ที่กำลังเติบโตนี้ (4–7)

ข้อควรระวัง: ข้อสรุปของหนังสือเล่มนี้ใช้ไม่ได้กับเรื่องการก่อการร้ายโดยทั่วไป (8–9) Pape แยกแยะการก่อการร้ายออกเป็น 3 ประเภท ได้แก่ การก่อการร้ายเพื่อแสดงออกซึ่งมุ่งเน้นการประชาสัมพันธ์การก่อการร้ายเพื่อทำลายล้าง ซึ่งมุ่งหวังที่จะใช้การบีบบังคับผ่านการข่มขู่ว่าจะทำร้ายหรือฆ่าผู้อื่น รวมถึงการระดมการสนับสนุน และการก่อการร้ายฆ่าตัวตายซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่ผู้โจมตีฆ่าตัวตายพร้อมกับผู้อื่น โดยทั่วไปเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์ (9–11) มีการนำเสนอเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ 3 เหตุการณ์เพื่อเปรียบเทียบ ได้แก่ กลุ่มZealots ของชาวยิวโบราณ (11–12; ดูเพิ่มเติมที่ 33–34) กลุ่มนักฆ่าIsmaili ในศตวรรษที่ 11-12 (12–13; ดูเพิ่มเติมที่ 34–35) และกลุ่ม Kamikazeของญี่ปุ่น(13; ดูเพิ่มเติมที่ 35–37)

ปาเป้ได้มอบหมายให้นักศึกษาปริญญาโทที่เชี่ยวชาญหลายภาษาค้นหาข่าวการก่อการร้ายฆ่าตัวตายจากสื่อต่างประเทศ พบว่าไม่มีการก่อการร้ายฆ่าตัวตายในช่วงปี 1945 ถึง 1980 (13–14) แต่พวกเขากลับพบเหตุการณ์ดังกล่าวถึง 315 ครั้ง เริ่มต้นด้วยเหตุการณ์ระเบิดค่ายทหารในเบรุตเมื่อปี 1983 (14) พวกเขาสามารถจัดประเภทเหตุการณ์ทั้งหมด ยกเว้น 14 เหตุการณ์ ออกเป็น 18 แคมเปญที่แตกต่างกัน โดย 10 องค์กรที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ฮินดู หรือซิกข์ ซึ่งรวมถึงกลุ่มกบฏทมิฬไทเกอร์ (กรกฎาคม 1990) การยึดครองปาเลสไตน์ของอิสราเอล ( 1994 ) อ่าวเปอร์เซีย( 1995) ตุรกี (1996) เชชเนีย (2000) แคชเมียร์ (2000) และสหรัฐอเมริกา (2001) (14–15) ห้าแคมเปญยังคงดำเนินอยู่จนถึงต้นปี 2004 ซึ่ง เป็นช่วงที่เขียนหนังสือ Dying to Win (15–16)

คำอธิบายแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการก่อการร้ายฆ่าตัวตายมุ่งเน้นไปที่แรงจูงใจส่วนบุคคล แต่ไม่สามารถอธิบายลักษณะเฉพาะของการก่อการร้ายฆ่าตัวตายได้ (16–17) คำอธิบายทางเศรษฐศาสตร์ของปรากฏการณ์นี้ให้ผลลัพธ์ที่ "ไม่ดี" (17–19) การอธิบายการก่อการร้ายฆ่าตัวตายในฐานะรูปแบบของการแข่งขันระหว่างกลุ่มหัวรุนแรงนั้นน่าสงสัย (19–20)

Pape เสนอคำอธิบายทางเลือกของ "ตรรกะเชิงสาเหตุของการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย": ในระดับยุทธศาสตร์ การก่อการร้ายฆ่าตัวตายใช้อำนาจบังคับต่อรัฐประชาธิปไตยเพื่อยุติการยึดครองดินแดนที่ผู้ก่อการร้ายถือว่าเป็นบ้านเกิด ในขณะที่ในระดับสังคมนั้นขึ้นอยู่กับการสนับสนุนจากมวลชน และในระดับบุคคลนั้นได้รับแรงจูงใจจากความเห็นแก่ผู้อื่น (20–23) แคมเปญทั้ง 18 แคมเปญมีองค์ประกอบร่วมกันสองประการ: (1) การยึดครองโดยต่างชาติ (2) โดยระบอบประชาธิปไตย มีเพียงกลุ่มเดียวจาก 10 กลุ่มที่มีศาสนาเดียวกับผู้ยึดครอง คือพรรคแรงงานเคอร์ดิสถานในตุรกี "ดังนั้นโดยสรุปแล้ว การก่อการร้ายฆ่าตัวตายส่วนใหญ่เป็นการตอบสนองต่อการยึดครอง โดยต่างชาติ " (23)

ความเต็มใจของผู้โจมตีที่จะตายมีคุณค่าเชิงกลยุทธ์ (27–29) ในฐานะอาวุธของกลุ่มที่อ่อนแอซึ่งไม่สามารถ "ปฏิเสธ" ในฐานะ "กลยุทธ์การบีบบังคับ" การก่อการร้ายฆ่าตัวตายอาศัยการลงโทษ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ความคาดหวังถึงความเสียหายในอนาคต" ซึ่งให้อำนาจในการบีบบังคับ (29–33)

ปาเปอ้างว่างานวิจัยของเขาเผยให้เห็นว่ากุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจปรากฏการณ์การโจมตีฆ่าตัวตายไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นเพราะ "มันบังคับให้ระบอบประชาธิปไตยต้องถอนกำลังทหารออกจากบ้านเกิดของผู้ก่อการร้าย" (38) รูปแบบของช่วงเวลา (39–41) เป้าหมายชาตินิยม (42–44) และการกำหนดเป้าหมายไปที่ระบอบประชาธิปไตย (44–45) เผยให้เห็นถึงธรรมชาติที่มีเหตุผล ไม่ใช่ไร้เหตุผล "โดยพื้นฐานแล้ว การก่อการร้ายฆ่าตัวตายเป็นกลยุทธ์เพื่อการปลดปล่อยชาติจากการยึดครองทางทหารของต่างชาติโดยรัฐประชาธิปไตย" (45) การยึดครองของต่างชาติถูกนิยามในแง่ของการควบคุมดินแดน (ไม่ใช่การยึดครองทางทหารเพียงอย่างเดียว) (46) เป้าหมายที่ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายเลือกบ่งชี้ถึงเป้าหมายชาตินิยม ไม่ใช่เป้าหมายทางศาสนา (46–47) ฮามาส (47–51) และอัล-เคดา (51–58) ได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียด โดยทั่วไปแล้ว ความโหดร้ายของการยึดครองไม่ได้มีความสัมพันธ์อย่างแน่นแฟ้นกับการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย (58–60)

ผู้ก่อการร้ายมักจะอ้างว่าความสำเร็จเกิดจากเทคนิคของตนเองเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ (62–64) ปาเปอ้างว่า "การก่อการร้ายพลีชีพในช่วงที่ผ่านมา... มักเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ทางการเมืองของผู้ก่อการร้ายประมาณครึ่งหนึ่งของเวลา" (64–65) ความสำเร็จของฮามาสนั้นประเมินได้ยาก แต่โฆษกของฮามาสแสดงความเชื่อมั่นในความสำเร็จของตนเอง (65–73) ผู้ก่อการร้ายเรียนรู้จากกันและกัน ดังนั้นการแพร่กระจายของวิธีการนี้จึงไม่ใช่เรื่องไร้เหตุผลหรือน่าประหลาดใจ (73–75) แต่การก่อการร้ายพลีชีพล้มเหลว "ในการบังคับให้ประเทศประชาธิปไตยเป้าหมายละทิ้งเป้าหมายที่สำคัญต่อความมั่งคั่งหรือความมั่นคงของชาติ" (75–76)

“รากเหง้าของการก่อการร้ายฆ่าตัวตายคือลัทธิชาตินิยม ไม่ใช่ศาสนา (79) มันเป็น “กลยุทธ์สุดโต่งเพื่อการปลดปล่อยชาติ” (80) ซึ่งอธิบายว่าชุมชนท้องถิ่นสามารถถูกชักจูงให้กำหนดนิยามใหม่ของการฆ่าตัวตายและการฆาตกรรมเป็นการกระทำพลีชีพเพื่อชุมชนได้อย่างไร (81–83) Pape เสนอทฤษฎีชาตินิยมของการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย โดยมองจากมุมมองของผู้ก่อการร้าย เขาทำการวิเคราะห์แนวคิดเรื่องการยึดครอง (83–84) บ้านเกิด (84–85) อัตลักษณ์ (85–87) ความแตกต่างทางศาสนาที่เป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดความรู้สึกว่าถูกยึดครองโดย “คนแปลกหน้า” (87–88) การยึดครองโดยต่างชาติทำให้ความสำคัญสัมพัทธ์ของศาสนาและภาษากลับตาลปัตร (88–92) และการรับรู้กันอย่างแพร่หลายว่าวิธีการนี้เป็น “ทางเลือกสุดท้าย” (92–94) การสาธิตทางสถิตินำไปสู่ข้อสรุปว่าคำอธิบายการก่อการร้ายฆ่าตัวตายแบบ “เชิงเส้น” ดีกว่าแบบ “เกลียวเสริมแรงตนเอง” (94–100) อย่างไรก็ตาม การพัฒนาในอนาคตที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์การก่อการร้ายฆ่าตัวตายเป็นไปได้มาก และจำเป็นต้องมีการศึกษาเพิ่มเติมเกี่ยวกับบทบาทของศาสนา (101)

ด้วยความรู้เกี่ยวกับอัล-เคดาที่เพิ่มมากขึ้น เราพบว่า "การปรากฏตัวของกองกำลังทหารอเมริกันเพื่อปฏิบัติการรบในดินแดนบ้านเกิดของผู้ก่อการร้ายพลีชีพนั้นมีอิทธิพลมากกว่าลัทธิอิสลามหัวรุนแรงในการทำนายว่าบุคคลจากประเทศนั้นจะกลายเป็นผู้ก่อการร้ายพลีชีพของอัล-เคดาหรือไม่" (103) "อัล-เคดาไม่ใช่เครือข่ายข้ามชาติของนักอุดมการณ์ที่มีความคิดเหมือนกัน...แต่เป็นพันธมิตรทางทหารข้ามชาติของขบวนการปลดปล่อยชาติที่ทำงานร่วมกันเพื่อต่อต้านสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นภัยคุกคามจากจักรวรรดินิยมร่วมกัน" (104) ธรรมชาติของลัทธิซาลาฟิสม์ซึ่งเป็น รูปแบบหนึ่งของลัทธิอิสลามหัวรุนแรงนิกาย ซุนนีนั้นมีความซับซ้อน (105–07) การวิเคราะห์ทางสถิติไม่สามารถยืนยันความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิซาลาฟิสม์กับการก่อการร้ายได้ แต่ยืนยันความเชื่อมโยงกับนโยบายทางทหารของสหรัฐฯ ในอ่าวเปอร์เซีย (107–17) การโฆษณาชวนเชื่อของอัล-เคดาเน้นย้ำถึงธีม " นักรบครูเสด " ซึ่งเกี่ยวข้องกับการยึดครองโดยเนื้อแท้ (117–24) Pape สรุปว่า "ลักษณะสำคัญของอัล-เคดา" ได้ถูกบันทึกไว้ในทฤษฎีของเขา (125)

โรเบิร์ต เปป ตรวจสอบแคมเปญอื่นๆ เพื่อดูว่า "พลวัตที่ทำให้ความแตกต่างทางศาสนามีความสำคัญ" มีอยู่ในแคมเปญก่อการร้ายอื่นๆ หรือไม่ โดยยอมรับถึงความยากลำบากของการสอบสวน (126–29) เขาเสนอการวิเคราะห์โดยละเอียดเกี่ยวกับเลบานอน (129–39) ศรีลังกา (139–54) ชาวซิกข์ในปัญจาบ (154–62) และกลุ่ม PKK ชาวเคิร์ดในตุรกี (162–66) ข้อสรุปของเขาคือ "ศาสนามีบทบาทในการก่อการร้ายแบบพลีชีพ แต่ส่วนใหญ่อยู่ในบริบทของการต่อต้านระดับชาติ" และไม่ใช่ศาสนาอิสลามโดยตรงแต่เป็น "พลวัตของความแตกต่างทางศาสนา" ต่างหากที่เป็นสิ่งสำคัญ (166–67)

Pape นำเสนอ การวิเคราะห์ การฆ่าตัวตาย ตามแนวคิด ของDurkheim (173–79) “การก่อการร้ายฆ่าตัวตายหลายครั้งเป็นรูปแบบการฆาตกรรมของสิ่งที่ Durkheim เรียกว่าการฆ่าตัวตายเพื่อประโยชน์ส่วนรวม” (179) มีการยอมรับถึงความยากลำบากในการวิเคราะห์ (180–81) Pape ใช้สถิติอัตราการฆ่าตัวตายโดยทั่วไปเป็นจุดเปรียบเทียบ (181–84) เขาโต้แย้งว่าการฆ่าตัวตายเป็นทีม ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยในการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย เป็นตัวบ่งชี้ของการฆ่าตัวตายเพื่อประโยชน์ส่วนรวม (185–87) การฆ่าตัวตายเพื่อประโยชน์ส่วนรวมเป็นปรากฏการณ์ที่สร้างขึ้นทางสังคม (187–88) เช่นฮิซบอลลาห์ในเลบานอน (188–91) ฮามาส (191–93) ทมิฬไทเกอร์ (193–95) และอัล-เคดา (195–96) ลักษณะเสียสละของพฤติกรรมการก่อการร้ายฆ่าตัวตายบ่งชี้ว่าจำนวนผู้ก่อการร้ายที่มีศักยภาพมีจำนวนมาก การก่อการร้ายฆ่าตัวตายสามารถดึงดูดและน่าสนใจมากขึ้นได้ และความพยายามใดๆ ในการสร้างโปรไฟล์จะพลาดผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายที่มีศักยภาพจำนวนมาก (197–98)

“โดยทั่วไปแล้ว ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายมักไม่ใช่บุคคลที่โดดเดี่ยวทางสังคม วิกลจริตทางคลินิก หรือยากจน แต่ส่วนใหญ่มักเป็นบุคคลที่มีการศึกษาดี เข้ากับสังคมได้ดี และมีความสามารถสูง ซึ่งคาดว่าจะมีอนาคตที่ดี” (200) Pape กล่าวถึงปัญหาของการรวบรวมข้อมูล (201–02) เขาสร้างกลุ่มผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายจำนวน 462 คนใน “จักรวาล” ของเขาเพื่อวัตถุประสงค์ในการวิเคราะห์ (203) ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตาย ของฮิซบอลลาห์ในช่วงปี 1982–1986 เป็นคอมมิวนิสต์/สังคมนิยม 71% อิสลาม 21% และคริสเตียน 8% (204–07) โดยทั่วไปแล้ว ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายมีอายุประมาณ 20 ต้นๆ (207–08) ผู้หญิงมีจำนวนน้อยกว่าในกลุ่มอิสลาม: “ลัทธิอิสลามหัวรุนแรงอาจลดจำนวนผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายได้จริงโดยการกีดกันบุคคลบางประเภท” (208–09) ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายที่เป็นผู้หญิงมักมีอายุมากกว่าผู้ชาย (209–10) ไม่มีหลักฐานว่า ผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายรายใดมี อาการป่วยทางจิตแม้ว่าจะมี 16 กรณีที่เกี่ยวข้องกับบาดแผลทางใจส่วนบุคคล (เช่น การสูญเสียคนที่รัก) (210–11) โดยทั่วไปแล้วผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายชาวอาหรับมีการศึกษาดีกว่าค่าเฉลี่ยและมาจากชนชั้นแรงงานหรือชนชั้นกลาง (211–16) "[พวกเขา] มีลักษณะคล้ายกับบุคคลที่มีจิตสำนึกทางการเมืองที่อาจเข้าร่วมขบวนการระดับรากหญ้ามากกว่าที่จะเป็นวัยรุ่นที่หลงผิดหรือพวกคลั่งศาสนา" (216)

งานวิจัยก่อนหน้านี้มักเน้นย้ำถึงความไม่สมเหตุสมผลของผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตาย แต่การสรุปแบบนี้เหมาะสมกับข้อมูลในช่วงทศวรรษ 1980 มากกว่าข้อมูลล่าสุด (217–20) Pape พิจารณากรณีเฉพาะ 3 กรณี ได้แก่โมฮาเหม็ด อัตตา (220–26); ธานูหญิงสาวจากจาฟนา "มือระเบิดฆ่าตัวตายที่มีชื่อเสียงที่สุดของกลุ่มกบฏทมิฬไทเกอร์" (226–30); และซาอีด โฮตารีจากกลุ่มฮามาส (231–34)

แม้ว่า “เรา” จะไม่สามารถถอนตัวออกจากตะวันออกกลางได้ทั้งหมด แต่ Pape ยืนยันว่า “มีกลยุทธ์เพื่อชัยชนะ” อยู่ (237–38) สหรัฐฯ ควรนิยามชัยชนะว่าเป็นเป้าหมายที่แยกจากกัน คือ “การเอาชนะกลุ่มผู้ก่อการร้ายในปัจจุบัน” และการป้องกันไม่ให้เกิดผู้ก่อการร้ายรุ่นใหม่ขึ้น (238–39) เขาปฏิเสธมุมมองของ Frum- Perleที่ว่ารากเหง้าของปัญหาอยู่ที่ศาสนาอิสลาม (241–44) “แต่รากเหง้าที่แท้จริงคือนโยบายทางทหารของอเมริกา” (244) แนวคิดที่ว่าลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลามมุ่งมั่นที่จะครอบงำโลกนั้นเป็น “จินตนาการล้วนๆ” (244–45) ความพยายามของตะวันตกที่จะบังคับให้สังคมมุสลิมเปลี่ยนแปลง “มีแนวโน้มที่จะเพิ่มภัยคุกคามที่เราเผชิญอย่างมาก” (245) เขาเรียกร้องให้มีนโยบาย “การสร้างสมดุลนอกชายฝั่ง”: การสร้างพันธมิตรในท้องถิ่นในขณะที่ยังคงรักษาศักยภาพในการเคลื่อนกำลังทหารอย่างรวดเร็ว (247–50)

การวิเคราะห์แคมเปญหาเสียง 18 แคมเปญ

มีการระบุการยึดครองโดยรัฐประชาธิปไตยจำนวน 58 รายการ (265–67)

ประเทศ 34 ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวซุนนีตั้งแต่ 1  ล้านคนขึ้นไป และความสำคัญของลัทธิซาลาฟีในประเทศเหล่านี้เป็นหัวข้อของคำอธิบายสั้นๆลัทธิซาลาฟีถูกนิยามว่า "ความเชื่อที่ว่าสังคมควรได้รับการจัดระเบียบตามอัลกุรอานและซุนนะห์เท่านั้น" (269) ประเทศซุนนีที่มีประชากรได้รับอิทธิพลจากลัทธิซาลาฟีได้แก่อัฟกานิสถาน ( ชาวปัชตุน  10 ล้านคน); แอลจีเรีย ( ชาวมุสลิมซุนนี 19 ล้านคน/31 ล้านคน); บังกลาเทศ (ชาวมุสลิมซุนนี 14 ล้านคน/114 ล้านคน); อียิปต์ (ชาวมุสลิมซุนนี 23 ล้านคน/62 ล้านคน) ; อินโดนีเซีย (ชาวมุสลิม ซุนนี 26 ล้านคน/185 ล้านคน); จอร์แดน (ชาวมุสลิมซุนนี 2 ล้านคน/6 ล้านคน); ไนจีเรีย (ชาวมุสลิมซุนนี 37 ล้านคน/68 ล้านคน); โอมาน (ชาวมุสลิมซุนนี 2 ล้านคน/2 ล้านคน) ; ปากีสถาน ( ชาว มุสลิมซุนนี 43 ล้าน คน/149 ล้านคน); ซาอุดีอาระเบีย (ชาวมุสลิมซุนนี 18 ล้าน คน/ 18 ล้านคน); โซมาเลีย (ชาวมุสลิมซุนนี 5 ล้านคน/10 ล้านคน); ซูดาน (ชาวมุสลิมซุนนี 21 ล้านคน/21 ล้านคน); ตูนิเซีย (ชาวมุสลิมซุนนี 5 ล้านคน/10 ล้านคน); เยเมน (ชาวมุสลิมซุนนี 8 ล้านคน/11 ล้านคน) (270–74) ประเทศซุนนีที่ไม่ใช่ซาลาฟี: อัลบาเนีย , บูร์กินาฟาโซ , ชาด , กินี , คูเวต , คี ร์กีซสถาน , ลิเบีย , มาเลเซีย , มาลี , มอริเตเนีย , โมร็อกโก , ไนเจอร์ , เซเนกัล , เซียร์ราลีโอเน, ซีเรีย, ทาจิกิสถาน, ตุรกี, เติร์กเมนิสถาน , สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ , อุซเบกิสถาน (274–77)