ศิลปะเชิงนิเวศหรืออีโคอาร์ตคือประเภทของศิลปะและการปฏิบัติทางศิลปะที่มุ่งอนุรักษ์ ฟื้นฟู และ/หรือทำให้สิ่งมีชีวิต ทรัพยากร และระบบนิเวศของโลกมีชีวิตชีวาขึ้น ผู้ปฏิบัติงานศิลปะเชิงนิเวศทำเช่นนี้โดยการประยุกต์ใช้หลักการของระบบนิเวศกับสิ่งมีชีวิตและถิ่นที่อยู่ของพวกมันทั่วทั้งธรณีภาคบรรยากาศชีวภาคและอุทกภาครวมถึงพื้นที่ป่า พื้นที่ชนบท ชานเมือง และในเมือง^{[ 1 ] [ 2 ]}ศิลปะเชิงนิเวศเป็นประเภทที่แตกต่างจากศิลปะสิ่งแวดล้อมตรงที่เกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูระบบนิเวศที่ใช้งานได้จริง รวมถึงการแทรกแซงทางสังคม การเคลื่อนไหว และการมีส่วนร่วมของชุมชน^{[ 3 ]}ศิลปะเชิงนิเวศยังกล่าวถึงการเมือง วัฒนธรรม เศรษฐกิจ จริยธรรม และสุนทรียศาสตร์ที่มีผลกระทบต่อสภาพของระบบนิเวศ^{[ 4 ]}ผู้ปฏิบัติงานศิลปะเชิงนิเวศ ได้แก่ ศิลปิน นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา และนักเคลื่อนไหว ซึ่งมักร่วมมือกันในโครงการฟื้นฟู การแก้ไข และการสร้างความตระหนักรู้แก่สาธารณชน^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของศิลปะแขนง นี้ได้แก่ศิลปะสิ่งแวดล้อมงานศิลปะบนพื้นดินศิลปะบนผืนดิน ศิลปะเพื่อความยั่งยืน จิตรกรรม ภูมิ ทัศน์ ศิลปะเชิงแทรกแซงและการถ่ายภาพภูมิทัศน์แม้ว่าตัวอย่างทางประวัติศาสตร์อาจย้อนกลับไปถึง ยุค หินใหม่แต่ตามประวัติศาสตร์ที่ตีพิมพ์ในหนังสือEcovention: current art to transform ecologiesรายชื่อผลงานสำคัญๆ ได้แก่Grass Mound (1955) ของHerbert Bayerที่ Aspen Art Institute, Aspen, CO; โครงการของ Joseph Beuysในปี 1962 ที่เสนอให้ทำความสะอาดแม่น้ำ Elbe ในเมืองฮัมบูร์ก ประเทศเยอรมนี; แถลงการณ์ของ Hans Haackeในปี 1965 เกี่ยวกับศิลปะที่อิงเวลา "ธรรมชาติ" และมีพลวัตไม่แน่นอน; การแสดงของNicolas Uriburu ในปี 1968 เรื่อง "Green Power, coloration Grand Canal – Venice" และ การแสดงของAgnes Denes ในปี 1968 เรื่อง Haiku Poetry Burial, Rice Planting and Tree Chaining/Exercises in Eco-Logicใน Sullivan County รัฐนิวยอร์ก^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ปี 1969 เป็นปีแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญสำหรับการปฏิบัติงานศิลปะเชิงนิเวศวิทยา ความสำเร็จที่โดดเด่น ได้แก่ ผลงาน Grass Grows in Ithaca, NY ของ Haacke กิจกรรมของ Alan Sonfist ที่แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของป่าพื้นเมืองในเขตเมือง และการดำเนินการของเขาในการตรวจสอบคุณภาพอากาศในนครนิวยอร์กBetty Beaumont ได้บันทึกการทำความสะอาดคราบน้ำมันที่รั่วไหลในมหาสมุทรครั้งร้ายแรงที่สุดของสหรัฐฯ นอกชายฝั่งซานตาบาร์บารา รัฐแคลิฟอร์เนีย ในขณะที่Mierle Laderman UkelesเขียนManifesto for Maintenance Art (Spaid) ในปี 1969 หอศิลป์ John Gibson ในนครนิวยอร์กได้จัดนิทรรศการ Ecologic Art ซึ่งรวมถึงผลงานของWill Insley , Claes Oldenburg , Christo , Peter Hutchinson , Dennis Oppenheim , Robert Morris, Robert Smithson , Carl Andre , Jan Dibbetsและ Richard Long ^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2512–2513 เฮเลน เมเยอร์ แฮร์ริสัน และนิวตัน แฮร์ริสันได้ร่วมมือกันทำแผนที่สัตว์ใกล้สูญพันธุ์ทั่วโลก^{[ 14 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2515 ถึง พ.ศ. 2522 เฮเลนและนิวตัน แฮร์ริสัน ได้ดำเนินโครงการเจ็ดโครงการที่ออกแบบมาสำหรับและเกี่ยวกับทะเลสาบในแคลิฟอร์เนีย^{[ 15 ]}

ในปี พ.ศ. 2514 ศิลปินBonnie SherkจัดแสดงผลงานPublic Lunch with the Animalsในบ้านสิงโตของสวนสัตว์ซานฟรานซิสโกต่อมาเธอได้ก่อตั้งThe Farm (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Crossroads Community) ในปี พ.ศ. 2517 ในซานฟรานซิสโก โครงการนี้เกี่ยวข้องกับการปลูกพืชกินได้เพื่อสร้างประติมากรรมสิ่งแวดล้อม มีการเลี้ยงปศุสัตว์ และยังทำหน้าที่เป็นสถานที่จัดแสดงศิลปะการแสดงและศูนย์การศึกษาชุมชนอีกด้วย^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}ในปี พ.ศ. 2521 ในนิวซีแลนด์ มีการปลูก Vacant Lot of Cabbagesในย่านธุรกิจใจกลางเมืองหลวงเวลลิงตันและได้รับการยกย่องว่าเป็นงานศิลปะยุคแอนโทรโปซีนตอนต้น^{[ 19 ] [ 20 ]}

บทความเรื่อง"ศิลปะและจิตสำนึกเชิงนิเวศวิทยา"โดยGyörgy Kepes ในปี 1972 ในหนังสือ " ศิลปะแห่งสิ่งแวดล้อม " ^{[ 21 ]}นำเสนอประเภทนี้ให้แตกต่างจากศิลปะสิ่งแวดล้อม ในนิทรรศการและหนังสือ " ระบบนิเวศที่เปราะบาง: การตีความและวิธีแก้ปัญหาของศิลปินร่วมสมัย" ในปี 1992 ^{[ 22 ]}ดร. Barbara Matilsky นักประวัติศาสตร์ศิลปะ ได้แยกแยะศิลปะเชิงนิเวศวิทยาออกจากศิลปะสิ่งแวดล้อม โดยระบุว่าศิลปะเชิงนิเวศวิทยามีพื้นฐานทางจริยธรรม^{[ 23 ]} ในปี 1993 Don Krug , Renee Miller และ Barbara Westfall ได้จัดเวิร์คช็อปและนิทรรศการเกี่ยวกับระบบนิเวศและศิลปะโดยเฉพาะ ที่ สมาคมเพื่อการฟื้นฟูระบบนิเวศในเมืองเออร์ไวน์ รัฐแคลิฟอร์เนีย คำว่าecoventionถูกบัญญัติขึ้นในปี 1999 โดยเป็นการรวมคำว่า ecology และ intervention เข้าด้วยกัน ควบคู่ไปกับนิทรรศการชื่อเดียวกันที่จัดโดย Amy Lipton และ Sue Spaid ซึ่งนำเสนอโครงการของศิลปินที่ใช้กลยุทธ์สร้างสรรค์เพื่อเปลี่ยนแปลงระบบนิเวศในท้องถิ่น ในรายงานการวิจัยของ UNESCO ปี 2006 สำหรับกลุ่มวิจัย Art in Ecology เกี่ยวกับศิลปะและความยั่งยืน เรื่อง "Mapping the Terrain of Contemporary EcoArt Practice and Collaboration" ศิลปิน Beth Carruthers ใช้คำว่า Ecoart ^{[ 24 ]}

นิยามปัจจุบันของศิลปะเชิงนิเวศที่ร่างร่วมกันโดยเครือข่าย EcoArt ของศิลปินนานาชาติซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1998 คือ "การปฏิบัติทางศิลปะที่ยึดมั่นในจริยธรรมของความยุติธรรมทางสังคมทั้งในด้านเนื้อหาและรูปแบบ/วัสดุ EcoArt ถูกสร้างขึ้นเพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความห่วงใยและเคารพ กระตุ้นการสนทนา และส่งเสริมความเจริญรุ่งเรืองในระยะยาวของสภาพแวดล้อมทางสังคมและธรรมชาติที่เราอาศัยอยู่ โดยทั่วไปแล้วจะแสดงออกมาในรูปแบบของการมีส่วนร่วมทางสังคม การเคลื่อนไหว การฟื้นฟูชุมชน หรือการแทรกแซงทางศิลปะ " ^{[ 19 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ ศิลปินร่วมสมัยอย่าง Parvez M. Taj, Eve Mosher , Michael Singer (ศิลปิน) , Patricia Johansonและอีกหลายคน หันมาใช้ศิลปะเชิงนิเวศวิทยาเป็นสื่อในการแสดงออกของตนเอง

หนังสือปี 2012 เรื่องToward Global (Environ)Mental Change – Transformative Art and Cultures of Sustainabilityเสนอว่าวิกฤตการณ์ความไม่ยั่งยืนระดับโลกเป็นการหยุดชะงักของฮาร์ดแวร์ของอารยธรรม เช่นเดียวกับวิกฤตการณ์ของซอฟต์แวร์ของจิตใจมนุษย์^{[ 27 ]}ศิลปะและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ: ฟองสบู่ที่แยกจากกันหรือเยื่อหุ้มร่วมกัน?ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับอุปสรรคสำคัญสามประการต่อการเปลี่ยนแปลงที่มุ่งเน้นสิ่งแวดล้อม ('มีม' ที่ไม่ดี 'ความเฉื่อยแบบหัวรุนแรง' 'คำถามที่ถูกกำหนดกรอบ') และสำรวจบทบาทที่เป็นไปได้ของศิลปะเชิงนิเวศในการเปิดเผยและสลายอุปสรรคเหล่านั้น^{[ 28 ]}หนังสือปี 2004 เรื่องEcological aesthetics: art in environmental design: theory and practiceนำเสนอการวิเคราะห์แนวโน้มและวิธีการต่างๆ ในด้านสถาปัตยกรรมภูมิทัศน์ วิทยาศาสตร์ และทฤษฎีที่ให้ข้อมูลแก่การวิจัยและการเปลี่ยนแปลงของภูมิทัศน์มานานกว่าสามสิบปี^{[ 29 ]}

Green Arts Web ^{[ 30 ]}ซึ่งรวบรวมโดย Mo Dawley บรรณารักษ์อาวุโส ของมหาวิทยาลัย Carnegie Mellonเป็นหนังสือรวบรวมบทความหลักเกี่ยวกับศิลปะสิ่งแวดล้อมร่วมสมัย ศิลปะเชิงนิเวศ และทฤษฎี (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 จนถึงปัจจุบัน) ซึ่งรวมถึงหมวดหมู่ย่อยอื่นๆ เช่น^{[ 31 ]} แนวปฏิบัติเชิงนิเวศเชิงลึก^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}สตรีนิยมเชิงนิเวศ^{[ 35 ]} [ ^{36 ] [ 37 ]}จิตวิทยาเชิงนิเวศ^{[ 38 ] จริยธรรม}ที่ดินและชีวภูมิภาค^[ 39 ^]ความรู้สึกเกี่ยวกับสถานที่ [ ^{40 ] [ 41 ] [ 42 ]}และ^{การคิด}เชิงระบบ^{[ 43 ] [ 44 ]}

ศิลปินที่ถือว่าทำงานอยู่ในสาขานี้ยึดถือหลักการอย่างน้อยหนึ่งข้อต่อไปนี้: ^{[ 45 ]}

• มุ่งเน้นไปที่เครือข่ายความสัมพันธ์ในสภาพแวดล้อมของเรา—ในด้านกายภาพ ชีวภาพ วัฒนธรรม การเมือง และประวัติศาสตร์ของระบบนิเวศ^{[ 46 ] [ 47 ]}
• สร้างผลงานที่ใช้วัสดุธรรมชาติหรือเกี่ยวข้องกับพลังของสิ่งแวดล้อม เช่น ลม น้ำ หรือแสงแดด^{[ 48 ]}
• ฟื้นฟูบูรณะ และแก้ไขสภาพแวดล้อมที่เสียหาย^{[ 49 ]}
• แจ้งให้สาธารณชนทราบเกี่ยวกับพลวัตทางนิเวศวิทยาและปัญหาด้านสิ่งแวดล้อมที่เราเผชิญ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• ปรับปรุงความสัมพันธ์ทางนิเวศวิทยา เสนอความเป็นไปได้ใหม่ๆ อย่างสร้างสรรค์เพื่อการอยู่ร่วมกัน ความยั่งยืน และการเยียวยา^{[ 52 ]}

ศิลปะเชิงนิเวศน์เกี่ยวข้องกับแนวทางที่หลากหลายมากมาย รวมถึง:

• งานศิลปะเชิงตัวแทน : เปิดเผยข้อมูลและเงื่อนไขผ่านการสร้างภาพและการสร้างวัตถุโดยมีเจตนาเพื่อกระตุ้นให้เกิดการสนทนา^{[ 53 ]}
• โครงการฟื้นฟู : ฟื้นฟูหรือบูรณะสภาพแวดล้อมที่ปนเปื้อนและถูกทำลาย – ศิลปินเหล่านี้มักทำงานร่วมกับนักวิทยาศาสตร์สิ่งแวดล้อม สถาปนิกภูมิทัศน์ และนักวางผังเมือง^{[ 54 ] [ 55 ]}
• ศิลปะการเคลื่อนไหวและการประท้วง : มีส่วนร่วม ให้ข้อมูล กระตุ้น และผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมและ/หรือนโยบายสาธารณะ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}
• ประติมากรรมทางสังคม : คืองานศิลปะที่มีส่วนร่วมทางสังคมและอิงตามเวลา ซึ่งเกี่ยวข้องกับชุมชนในการตรวจสอบภูมิทัศน์ของพวกเขา และมีบทบาทในการมีส่วนร่วมในแนวปฏิบัติและวิถีชีวิตที่ยั่งยืน^{[ 59 ]}
• ศิลปะเชิงนิเวศกวีนิพนธ์ : เริ่มต้นการมองโลกธรรมชาติใหม่ สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการอยู่ร่วมกันกับสิ่งมีชีวิตชนิดอื่นๆ^{[ 60 ]}
• งานศิลปะที่สัมผัสโดยตรง: ใช้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เช่น น้ำ สภาพอากาศ แสงแดด พืช เป็นต้น^{[ 61 ]}
• งานสอนหรือการศึกษา: แบ่งปันข้อมูลเกี่ยวกับความไม่ยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและปัญหาระบบนิเวศ เช่นมลพิษทางน้ำและดินและอันตรายต่อสุขภาพผ่านการศึกษา^{[ 62 ]}
• สุนทรียศาสตร์ที่อาศัยและสัมพันธ์กัน : เกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตที่ยั่งยืน นอกระบบโครงข่าย และเกษตรกรรมยั่งยืน^{[ 63 ]}

ศิลปะเชิงนิเวศร่วมสมัยได้รับการถ่ายทอดผ่านกลุ่มสหวิทยาการและวิชาการในแง่ของประเด็นที่เน้นชีวิตเป็นศูนย์กลาง การมีส่วนร่วมของชุมชน การสนทนาสาธารณะ และความยั่งยืนทางนิเวศวิทยา ในปี พ.ศ. 2539 นักการศึกษาและนักกิจกรรม Don Krug ^{[ 64 ]}ได้ระบุแนวคิดที่ศิลปินเชิงนิเวศมักกล่าวถึง ซึ่งสามารถนำมาใช้ในการตีความมุมมองและแนวปฏิบัติเชิงนิเวศได้

ได้มีการระบุแนวทางหลักสี่ประการดังต่อไปนี้: การออกแบบด้านสิ่งแวดล้อม การออกแบบเชิงนิเวศ การฟื้นฟูระบบนิเวศ และการฟื้นฟูด้านสังคม

• การออกแบบสิ่งแวดล้อม / การออกแบบที่ยั่งยืน – ศิลปินบางคนทำงานกับธรรมชาติในฐานะทรัพยากรสำหรับความพยายามด้านสุนทรียศาสตร์โดยเฉพาะ ศิลปินที่มีแนวทางในการออกแบบสิ่งแวดล้อมสนใจที่จะบรรลุผลทางด้านสุนทรียศาสตร์เชิงรูปแบบโดยเฉพาะ ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ศิลปิน สถาปนิก นักออกแบบ และวิศวกรโยธาได้สำรวจวิธีการเชื่อมโยงศิลปะ สุนทรียศาสตร์ นิเวศวิทยา และวัฒนธรรม^{[ 65 ]}
• การออกแบบเชิงนิเวศ – ศิลปินที่ทำงานในด้านการออกแบบเชิงนิเวศสร้างสรรค์งานศิลปะที่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการปฏิสัมพันธ์โดยตรงกับสถานที่เฉพาะแห่งที่สร้างสรรค์งานศิลปะ มุมมองเชิงนิเวศของการออกแบบจะพิจารณางานศิลปะภายในบริบทที่กว้างขึ้นของความเชื่อมโยงระหว่างผู้คน พืช และสัตว์ กับสถานที่ และ/หรือโลก^{[ 66 ]}
• การฟื้นฟูระบบนิเวศ – ศิลปินบางคนพยายามเตือนผู้ชมเกี่ยวกับประเด็นและปัญหาด้านสิ่งแวดล้อมผ่านการสำรวจทางวิทยาศาสตร์และเอกสารทางการศึกษา พวกเขาพยายามฟื้นฟูสถานที่ที่เปราะบางและให้ความรู้แก่สาธารณชนเกี่ยวกับลักษณะเชิงระบบของเขตชีวภาพผ่านการใช้การสื่อสาร พิธีกรรม และการแสดง ศิลปินเชิงนิเวศวิทยาบางคนมีส่วนร่วมกับผู้คนโดยตรงในกิจกรรมหรือการกระทำโดยการเผชิญหน้ากับแนวปฏิบัติที่ไม่ดีต่อสุขภาพสิ่งแวดล้อมด้วยความกังวลเชิงนิเวศวิทยาทางสังคม จริยธรรม และศีลธรรม^{[ 67 ]}
• การฟื้นฟูสังคม – จริยธรรมเชิงนิเวศวิทยาที่มนุษย์ดำรงชีวิตโดยสัมพันธ์กับชุมชนสิ่งมีชีวิตขนาดใหญ่เพื่อกระตุ้นให้เกิดงานศิลปะที่มีความรับผิดชอบต่อสังคม ศิลปินเชิงสังคมและนิเวศวิทยาจะตรวจสอบประสบการณ์ชีวิตประจำวันอย่างวิพากษ์วิจารณ์ ศิลปินเหล่านี้จะพิจารณาความสัมพันธ์ของอำนาจที่ก่อให้เกิดความตึงเครียดในชุมชนเกี่ยวกับประเด็นทางนิเวศวิทยา^{[ 68 ]}

• ศิลปะเชิงนิเวศสตรีนิยม
• ศิลปะสิ่งแวดล้อม
• ศิลปะบนผืนดิน
• การออกแบบที่ยั่งยืน
• การออกแบบเชิงนิเวศ
• อาร์โนลด์ เบอร์ลีนต์
• เซง ฟานเหริน
• นิโคล่า เปรูลโล
• ไมเคิล ซิงเกอร์ (ศิลปิน)

• อดัมส์, ไคลฟ์, ศิลปะสิ่งแวดล้อม: บทนำโดยสังเขป ศูนย์ศิลปะร่วมสมัยและโลกธรรมชาติ , 2002
• เบียร์ดสลีย์, จอห์น. Earthworks and Beyond: Contemporary Art in the Landscape , สำนักพิมพ์ Abbeville Press, 1989 และ 2008
• เบอร์ลีนต์, อาร์โนลด์, บรรณาธิการ, สิ่งแวดล้อมและศิลปะ . แอชเกต, 2002.
• Braddock, Alan C. การรับรู้ที่เฉียบคมยิ่งขึ้น: การศึกษาเชิงนิเวศวิจารณ์ในประวัติศาสตร์ศิลปะอเมริกัน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอลาบามา, 2009.
• โบเอตซ์เคส, อแมนดา. จริยธรรมของศิลปะโลก . มินนิอาโพลิส; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา, 2010.
• บราวน์, แอนดรูว์, ศิลปะและนิเวศวิทยาในปัจจุบัน , เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน, 2014.
• ชีทแฮม, มาร์ค เอ. ภูมิทัศน์สู่ศิลปะเชิงนิเวศ: การแสดงออกของธรรมชาติตั้งแต่ทศวรรษ 1960. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนน์สเตท, 2018.
• Demos, TJ และ Francesco Manacorda, Radical Nature: Art and Architecture for a Changing Planet , Walter Koenig, 2010.
• Giannachi, Gabriella และ Nigel Stewart, บรรณาธิการ. การแสดงธรรมชาติ: การสำรวจด้านนิเวศวิทยาและศิลปะ , สำนักพิมพ์ Peter Lang, 2005.
• Kagan, Sasha และ Volker Kirchberg, ความยั่งยืน: พรมแดนใหม่สำหรับศิลปะและวัฒนธรรม , Verlag Fur Akademisch, 2008
• คาสต์เนอร์, เจฟฟรีย์, บรรณาธิการ. เนเจอร์ (ไวท์แชปเพิล: เอกสารเกี่ยวกับศิลปะร่วมสมัย) 2012.
• ลิปปาร์ด, ลูซี่. การบ่อนทำลายการเดินทางอันโลดโผนผ่านการใช้ที่ดิน การเมือง และศิลปะในโลกตะวันตกที่เปลี่ยนแปลงไป . สำนักพิมพ์เดอะนิวเพรส, 2014.
• Marsching, Jane และ Andrea Polli, บรรณาธิการ. Far Field: Digital Culture, Climate Change and the Poles , Intellect, 2012.
• ไมล์ส, มัลคอล์ม, สุนทรียศาสตร์เชิงนิเวศ: ศิลปะ วรรณกรรม และสถาปัตยกรรมในยุคแห่งการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (สุนทรียศาสตร์เชิงรุนแรง ศิลปะเชิงรุนแรง), 2014
• Smith, Stephanie และ Victor Margolin, บรรณาธิการ. Beyond Green, Smart Museum of Art , 2007.
• ซอนฟิสต์, อลัน, ธรรมชาติ จุดจบของศิลปะ: ภูมิทัศน์สิ่งแวดล้อม , กลี โอริ, 2004
• Strelow, Heike. สุนทรียศาสตร์เชิงนิเวศ: ศิลปะในการออกแบบสิ่งแวดล้อม: ทฤษฎีและการปฏิบัติ . ริเริ่มโดย Herman Prigann. Birkhäuser, 2004.
• Szerszyski B, W. Heim W และ C. Waterton. Nature Performed: Environment, Culture and Performance . Blackwell, 2003.

• ecoartnetwork.org