Ermenfrid Penitentialเป็นกฎหมายที่ร่างขึ้นโดยบิชอปแห่งนอร์มังดีภายหลังยุทธการเฮสติงส์ (1066) เรียกร้องให้ผู้กระทำความรุนแรงในกองทัพของวิลเลียมผู้ พิชิตในช่วง การพิชิตอังกฤษของชาวนอร์มันทำการชดใช้ความผิดให้เสร็จสิ้น วันที่ออกกฎหมายน่าจะเป็นปี 1067 นักประวัติศาสตร์บางคนระบุวันที่เป็นปี 1070 ^{[ 1 ] : 225} อำนาจของพระสันตะปาปาได้รับมอบให้แก่เอกสารโดย Ermenfrid แห่ง Sion ผู้แทนพระ สันตะปาปาประจำ สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (1063–1073)

กฎหมายฉบับนี้แบ่งออกเป็นสามช่วงเวลาที่แตกต่างกัน โดยมีบทลงโทษที่สอดคล้องกันสำหรับการฆาตกรรมที่เกิดขึ้นในยุทธการเฮสติงส์เอง การฆาตกรรมที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาระหว่างยุทธการเฮสติงส์และพิธีราชาภิเษกของวิลเลียมในอีกสองเดือนต่อมาในวันคริสต์มาส และการกระทำรุนแรงใด ๆ ที่เกิดขึ้นหลังจากที่วิลเลียมขึ้นครองราชย์แล้ว กฎหมายฉบับนี้กำหนดบทลงโทษเฉพาะฝ่ายผู้ชนะเท่านั้น มีการลงโทษที่เกี่ยวข้องกับแรงจูงใจของทหาร นอกเหนือจากความเสียหายทางกายภาพที่เกิดจากอาวุธของพวกเขา หากทหาร "ตั้งใจ" จะฆ่าแต่ "ไม่ได้ลงมือทำร้ายใครจริง ๆ" นั่นหมายความว่าพวกเขายังคงทำบาปอยู่ดี

บทบัญญัติเพิ่มเติมกำหนดบทลงโทษสำหรับบาปอื่นๆ ของการพิชิตดินแดน โดยหลักๆ คือ การผิดประเวณี การข่มขืน การผิดศีลธรรมทางเพศ และการละเมิดทรัพย์สินของโบสถ์ ประมวลกฎหมายฉบับนี้จบลงด้วยคำสั่งให้คืนสิ่งของที่นำไปจากโบสถ์ของอังกฤษ การป้องกันตนเองได้รับการยอมรับโดยกฎหมายฉบับนี้ ซึ่งระบุบทลงโทษที่ลดลง กองทัพผู้รุกรานสามารถชดใช้ความผิดได้โดยการบริจาคทาน เช่น อาหารและเงินให้แก่คนยากจน หรือโดยการสร้างโบสถ์ใหม่

ไม่มีการกล่าวถึงบทบาทของดยุควิลเลียมแห่งนอร์มังดีในการสำนึกผิดต่อสาธารณะ และมีการอนุมานว่าเขาได้รับการยกเว้นจากข้อกล่าวหาเหล่านี้^{[ 2 ]}มีการเสนอแนะว่าการตัดสินใจของดยุควิลเลียมที่จะสร้างอารามที่แบทเทิลไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งหลังจากการบังคับใช้พระราชบัญญัติ ดังนั้น การสร้างอารามแบทเทิลอาจเป็นการสำนึกผิดของวิลเลียมสำหรับบทบาทของเขาในการสังหารหมู่ที่เฮสติงส์

ในฐานะผู้แทนพระสันตะปาปา บิชอปเออร์เมนฟริดแห่งซียงมีบทบาทสำคัญในการมอบอำนาจให้แก่พระราชบัญญัติ ซียงเป็นสังฆมณฑลทางเหนือสุดในจังหวัดทารันไทส์ ในราชอาณาจักรเบอร์กันดี ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งปัจจุบันคือ ประเทศ สวิตเซอร์แลนด์^{[ 1 ] : 234}แม้ว่า "จะไม่สำคัญในตัวเอง" แต่สังฆมณฑลซียง "ประกอบด้วยภูมิภาคที่มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับการสื่อสารข้ามเทือกเขาแอลป์ตะวันตก" ^{[ 1 ] : 225}บนเส้นทางที่เป็น "เส้นทางการสื่อสารหลักจากอิตาลี ผ่านทะเลสาบเจนีวาและหุบเขาโรน ไปยังเบอร์กันดีตอนเหนือ และไปยังแอ่งปารีสและหุบเขาแม่น้ำเซน" ^{[ 1 ] : 225}และด้วยเหตุนี้ "จึงอยู่ในตำแหน่งที่ดีเยี่ยมเป็นพิเศษสำหรับบิชอปที่จะรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นในโลกที่กว้างขึ้น

สถานการณ์ของเขามีแนวโน้มที่จะทำให้เขาเป็นบุคคลสำคัญสำหรับจุดประสงค์ของพระสันตะปาปาและกษัตริย์... [ทำให้เขา] เป็นตัวกลางตามธรรมชาติระหว่างสันตะปาปาและภูมิภาคทางตะวันตกเฉียงเหนือของฝรั่งเศสและอังกฤษ” ^{[ 1 ] : 225–226}

ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของเออร์เมนฟริดก่อนเริ่มดำรงตำแหน่งบิชอปในปี ค.ศ. 1054 หรือ 1055 นั้นมีน้อยมาก เนื่องจากขาดแหล่งข้อมูลที่หลงเหลืออยู่จากช่วงเวลานั้น การเสียชีวิตของไอโม ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าเขา ไม่สามารถระบุวันที่ได้อย่างแน่ชัด และไม่แน่ใจว่าใครเป็นผู้เลื่อนตำแหน่งเออร์เมนฟริดให้ดำรงตำแหน่ง^{[ 1 ] : 225}เห็นได้ชัดว่าเขาดำรงตำแหน่งบิชอปในซีออนเป็นเวลากว่า 30 ปี ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่เขาเป็นประธานในการประชุมสภาหลายครั้งในฐานะผู้แทนพระสันตะปาปาของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (ค.ศ. 1061–1073)

ข้อความของพระราชบัญญัตินี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในต้นฉบับที่เมืองวูสเตอร์ซึ่งต่อมาได้รับการตีพิมพ์โดยนักโบราณคดีชาวอังกฤษเฮนรี สเปลแมน (ประมาณ ค.ศ. 1562–1641) ^{[ 1 ] : 225}เกี่ยวกับความถูกต้องแท้จริง การวิเคราะห์โดยนักประวัติศาสตร์ยุคกลางและนักบวชแองกลิกันHEJ Cowdreyสรุปว่า "เมื่อเปรียบเทียบกับหลักฐานอื่น ๆ เกี่ยวกับระบบการสำนึกผิดในยุคกลางตอนต้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษนั้นเอง พระราชบัญญัติการสำนึกผิดของชาวนอร์มันมีตราประทับของความถูกต้องแท้จริง ไม่มีเหตุผลที่ดีที่จะสงสัยว่าบรรดาบิชอปชาวนอร์มันในสมัยนั้นจะออกพระราชบัญญัตินี้ หรือว่าผู้แทนพระสันตะปาปาเช่น เออร์เมนฟริดแห่งไซออน จะยืนยันพระราชบัญญัตินี้ในนามของพระสันตะปาปา เอกสารนี้สามารถยอมรับได้อย่างมั่นใจว่าเป็นเอกสารที่ถูกต้องแท้จริง" ^{[ 1 ] : 240}

สามารถตรวจสอบความถูกต้องของแหล่งข้อมูลได้ เนื่องจากสอดคล้องกับคำสั่งสำนึกผิดที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 9 หนังสือและพระราชกฤษฎีกาสำนึกผิดแพร่หลายไปทั่วยุโรปเหนือ^{[ 3 ]} Ermenfrid Penitential น่าสนใจตรงที่หายาก เนื่องจากมีแหล่งข้อมูลเพียงไม่กี่แหล่งที่หลงเหลืออยู่ซึ่งเกี่ยวข้องกับความโหดร้ายที่เกิดขึ้นในการรบครั้งเดียวและเฉพาะเจาะจง

หลังจากการรบที่ซัวซงส์ (923)ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาในอีกหนึ่งปีต่อมา โดยกำหนดให้มีการสำนึกผิดสำหรับผู้ที่อยู่ทั้งสองฝ่ายในความขัดแย้ง ดังนั้นจึงถือเป็นตัวอย่างที่ค่อนข้างหายากของความเป็นกลาง และเพียงแค่การปรากฏตัวในการรบก็ถือเป็นเหตุให้ต้องมีการสำนึกผิด Draper ได้เสนอแนะว่าการสำนึกผิดของ Ermenfrid ขาดความเป็นกลาง เนื่องจากมีความรู้สึกว่าความทุกข์ยากของชาวแซกซอนที่พ่ายแพ้นั้นมากพออยู่แล้วโดยไม่ต้องมีการบังคับให้สำนึกผิดเพิ่มอีก^{[ 3 ]}

ผู้ที่เข้าร่วมรบในยุทธการที่ซัวซงส์จะต้องบำเพ็ญเพียรในช่วงเทศกาลมหาพรตติดต่อกันสามปี

หลักฐานชิ้นแรกที่หลงเหลืออยู่สำหรับการทบทวนธรรมชาติของการฆาตกรรมสามารถพบได้ในจดหมายที่สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ส่ง ถึงคณะสงฆ์แห่งโวลตูร์โนในปี 1063 ^{[ 4 ] : 103}จดหมายฉบับนี้กล่าวถึงอาสาสมัครที่เข้าร่วมการต่อสู้กับชาวมุสลิมในสเปน

Epistolae pontificum Romanorum ineditae , จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ถึงพระสงฆ์แห่งโวลตูร์โน (1,063): ^{[ 4 ] : 168}

“ถึงคณะสงฆ์แห่งโวลตูร์โน เราขอร้องด้วยความรักแบบบิดาว่า ผู้ที่ตั้งใจจะออกเดินทางไปยังสเปน จงคิดให้รอบคอบที่สุดเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาตัดสินใจจะทำ โดยได้รับการดลใจจากพระเจ้า ขอให้มีการลงโทษบาปแก่ทุกคนที่สารภาพบาปต่อพระสังฆราชหรือบิดาทางจิตวิญญาณของตน ตามความร้ายแรงของบาป เพื่อที่ปีศาจจะไม่กล่าวหาพวกเขาว่าไม่สำนึกผิด เราขออธิษฐานร่วมกับพวกเขา โดยอาศัยอำนาจของอัครสาวกเปโตรและเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ จึงยกโทษบาปของพวกเขาและอภัยโทษให้พวกเขา” ^{[ 4 ] : 168}

จดหมายฉบับนี้ดูเหมือนจะประกาศว่าการกระทำของการต่อสู้ด้วยอาวุธที่ยากลำบากนั้นจะกลายเป็นการเสียสละเพื่อการสำนึกผิด และด้วยเหตุนี้จึงไม่จำเป็นต้องใช้วิธีการสำนึกผิดตามที่อธิบายไว้ใน Ermenfrid Penitential ^{[ 4 ] : 168}ทฤษฎีนี้เป็นทฤษฎีที่มีอิทธิพลมากใน สงคราม ครูเสดซึ่งความศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ได้ทำให้พื้นที่ขนาดใหญ่ของยุโรปกลายเป็นสนามรบ

ที่สำคัญ แหล่งข้อมูลนี้กล่าวถึงการต่อสู้ระหว่างสองศาสนาที่แตกต่างกัน คือ ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม การสังหารหมู่ชาวคริสต์โดยชาวคริสต์ด้วยกันเองนั้นเป็นปัญหาที่ชัดเจนกว่า ดังที่ปรากฏในพระราชบัญญัติการสำนึกผิดในปี ค.ศ. 1070

ตามคำขอของวิลเลียม สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ได้ส่งผู้แทนสามคนคือ เออร์เมนฟรีด ปีเตอร์ และจอห์น ไปยังอังกฤษ โดยมีภารกิจในการปฏิรูปคณะสงฆ์อังกฤษ อย่างไรก็ตาม พระราชกฤษฎีกานี้เกิดขึ้นก่อน การเคลื่อนไหว ปฏิรูปเกรกอเรียนของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7และสำนักวาติกัน ของพระองค์ รวมถึงการถกเถียงครั้งใหญ่ที่ตามมาเกี่ยวกับความหลากหลายของคณะสงฆ์ ตลอดจนความชั่วร้ายและการทุจริตอื่นๆ ที่ถูกกล่าวหาในศาสนจักร พระราชกฤษฎีกานี้ได้วางแบบอย่างของการแทรกแซงของคณะสงฆ์ในกิจการของรัฐ ซึ่งต่อมาได้ถูกโต้แย้งในข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งตำแหน่งทางศาสนา

การพิชิตนอร์มันเกิดขึ้นภายใต้ธงของพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ทำให้วิลเลียมมีความชอบธรรมในการรุกราน นอกจากนี้ วิลเลียมยังอ้างว่าเขามีสิทธิ์โดยชอบธรรมในราชบัลลังก์อังกฤษ โดยอ้างว่าเอ็ดเวิร์ดผู้สารภาพบาปได้แต่งตั้งวิลเลียมเป็นทายาท แต่ถูกแฮโรลด์ ก็อดวินสันทรยศ [ ^{5 ] ใน} เวลานั้น ไม่มีระบบการสืบทอดตำแหน่งตามลำดับอาวุโสในราชวงศ์ ดังนั้นจึงมักมีผู้เรียกร้องสิทธิ์ในราชบัลลังก์หลายคน

แหล่งข้อมูลเขียนด้วยคำสั่ง โดยระบุข้อกำหนดสำหรับทหารทุกคนที่ทำร้ายหรือฆ่าในการรบและการลงโทษที่ต้องชดใช้บาปที่กระทำ การแบ่งแหล่งข้อมูลออกเป็นสามช่วงเวลาทำให้เกิดความรู้สึกว่า 'มีความน่าเชื่อถือตามสถานการณ์' ^{[ 1 ] : 236}

พระราชบัญญัตินี้สะท้อนถึงวินัยอันเข้มงวดที่วิลเลียมทรงใช้กับกองกำลังของพระองค์เอง และเพิ่มเติมด้วย 'ความกระตือรือร้นในการออกกฎหมายวินัย' ซึ่งสะท้อนถึงคริสตจักรแองโกล-แซกซอนในเวลานั้น^{[ 1 ] : 236}

การถกเถียงทางเทววิทยาในคริสตจักรเกี่ยวกับธรรมชาติของสงครามและการกระทำที่เป็นบาปนั้นเกิดขึ้นมานานนับพันปีแล้วบูร์ชาร์ดแห่งเวิร์มส์มีอิทธิพลในการเพิ่มน้ำหนักให้กับแนวคิดที่ว่าการฆาตกรรมใดๆ ก็ตามถือเป็นบาป ไม่ว่าอำนาจใดจะสั่งการก็ตาม ซึ่งเป็นแนวคิดที่คงอยู่จนถึงสงครามครูเสดครั้งแรก (ค.ศ. 1096–1099) ^{[ 1 ] : 237}

การ เคลื่อนไหว เพื่อสันติภาพและการพักรบของพระเจ้าเกิดขึ้นตามมา แหล่งข้อมูลนี้อาจตีความได้ว่าเป็นการพยายามจำกัดความขัดแย้งภายในศาสนาคริสต์หรือเป็นการพยายามของวิลเลียมที่จะสร้างอาณาจักรที่รวมเป็นหนึ่งเดียวมากขึ้น