คำสารภาพแห่งศรัทธา (ค.ศ. 1644)หรือที่เรียกว่าคำสารภาพแห่งศรัทธาฉบับแรกของลอนดอน (1LCF)เป็นคำสารภาพแห่งศรัทธาของ กลุ่มแบปติส ต์เฉพาะกลุ่ม

1LCF—ซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า: คำสารภาพศรัทธาของเจ็ดประชาคมหรือคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในลอนดอน ซึ่งโดยทั่วไป (แต่ไม่ถูกต้อง) เรียกว่าอนาบัปติสต์ —เกิดขึ้นท่ามกลางสถานการณ์ทางการเมืองและศาสนาที่วุ่นวายของบริเตนในศตวรรษที่ 17 ระหว่างปี 1642 ถึง 1649 อังกฤษตกอยู่ในสงครามกลางเมืองโดยกองกำลังฝ่ายนิยมกษัตริย์ต่อสู้กับฝ่ายรัฐสภา ความขัดแย้งนี้ถึงจุดสูงสุดด้วยการประหารชีวิตพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1ในปี 1649 และการยกเลิกสถาบันกษัตริย์ชั่วคราว ในช่วงระหว่างรัชกาลโครงสร้างทางศาสนาได้รับการกำหนดใหม่ ในปี 1643 ลำดับชั้นของบิชอปของคริสตจักรแองลิกันถูกระงับ และมีการเรียกประชุมสมัชชาเวสต์มินสเตอร์ งานของพวกเขาก่อให้เกิด คำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ซึ่งเป็นเอกสารพื้นฐานสำหรับคริสตจักรปฏิรูปหลายแห่ง^{[ 1 ] [ 2 ]}

ควบคู่ไปกับเหตุการณ์เหล่านี้ ตั้งแต่ทศวรรษ 1630 เป็นต้นมา คริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์ต่างๆ เริ่มดำเนินการอย่างอิสระจากคริสตจักรของรัฐ ในบรรดาคริสตจักรเหล่านี้ ได้แก่นิกายพิวริตันที่นำระบบการรับบัพติศ มามาใช้ พวกเขาเผชิญทั้งการต่อต้านทางเทววิทยาและการถูกกดขี่ข่มเหงในบางกลุ่ม^{[ 1 ] [ 2 ]}นักบวชที่ได้รับการยอมรับตอบสนองต่ออิทธิพลของแบปติสต์ด้วยการตีพิมพ์โต้แย้งที่ไม่เคยมีมาก่อน อย่างน้อยสิบสามบทความระหว่างปี 1641 ถึง 1646 ^{[ 2 ]}การล่มสลายของอำนาจของบิชอปบังคับให้นักบวชแองกลิกันต้องมีส่วนร่วมอย่างจริงจังกับข้อโต้แย้งทางเทววิทยาของฆราวาส การโต้วาทีสาธารณะกลายเป็นเรื่องปกติ ตัวอย่างเช่น การโต้วาทีในเดือนมกราคม 1644 ที่เมืองเทอร์ลิง รัฐเอสเซ็กซ์ ซึ่งนักเทววิทยาแบปติสต์ โทมัส แลมบ์และทิโมธี แบตต์ ได้โต้วาทีกับนักบวชสามคน^{[ 2 ]}

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1644 สตีเฟน มาร์แชลล์ได้เตือนสภาเวสต์มินสเตอร์เกี่ยวกับกิจกรรมของแบปติสต์ที่เป็นอันตราย รายงานของสภาในเวลาต่อมาแนะนำว่ารัฐมนตรีที่สอนต่อต้านการบัพติศมาเด็กทารกจะต้องส่งคำอธิบายเป็นลายลักษณ์อักษรและไม่สอนหลักคำสอนของตนต่อไปจนกว่าจะได้รับการตรวจสอบจากเจ้าหน้าที่^{[ 2 ]}ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1644 โบสถ์แบปติสต์เจ็ดแห่งในลอนดอนได้ร่วมกันออกคำสารภาพศรัทธาฉบับแรกของลอนดอน ซึ่งน่าจะเป็นการตอบสนองโดยตรงต่อรายงานนี้ หลักฐานชี้ให้เห็นว่า สมาชิกนิกายคองเก รเกชันนัลลิสต์ บางคน ในสภาเวสต์มินสเตอร์อาจรั่วไหลข้อมูลของสภาไปยังแบปติสต์^{[ 2 ]}คำสารภาพศรัทธาของพวกเขามุ่งที่จะชี้แจงและยืนยันหลักเทววิทยาและหลักความเชื่อที่ถูกต้องของนิกายปฏิรูปเพื่อให้ชัดเจนว่าพวกเขาไม่ได้มาจากกลุ่มเดียวกับพวกอนาแบปติสต์ หัวรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับการกบฏมุนสเตอร์^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ]}

คำสารภาพแห่งลอนดอนฉบับแรกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคำสารภาพที่แท้จริงในปี 1596 และที่สำคัญคือไม่ได้กล่าวถึงพิธีศีลมหาสนิทซึ่งอาจเป็นเพราะความเห็นพ้องต้องกันทางหลักคำสอนกับกลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ เพรสไบทีเรียน และแองกลิกันร่วมสมัยในประเด็นนี้^{[ 1 ]}

เพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ จึงมีการออกฉบับพิมพ์ครั้งที่สองในช่วงต้นปี ค.ศ. 1646 ฉบับนี้ ซึ่งลงนามร่วมกันโดยกลุ่มผู้อพยพที่พูดภาษาฝรั่งเศส ได้ชี้แจงบทความต่างๆ ยืนยันทรัพย์สินส่วนตัว และแก้ไขตำแหน่งในศาสนจักรให้สอดคล้องกับมุมมองสองตำแหน่งของคริสตจักร (เช่น เพรสไบเตอร์และดีคอน) โดยทั่วไปแล้ว ฉบับปี ค.ศ. 1646 นี้ถือเป็นฉบับที่มีอำนาจสูงสุด^{[ 1 ]}

มีการจัดพิมพ์เพิ่มเติมอีกสองฉบับในปี 1651 และ 1652 โดยฉบับปี 1651 มีการเปลี่ยนแปลงที่น่าสนใจแต่ไม่สำคัญมากนัก ฉบับที่สี่ (1652) มีเนื้อหาเหมือนกับฉบับที่สามทุกประการ ต่างกันเพียงแค่การสะกดคำ^{[ 1 ]} เนื่องจากข้อผิดพลาดในการจัดพิมพ์ ฉบับพิมพ์ครั้งแรกในปี 1644 จึงมีวรรคเพิ่มเติมหลังจากมาตรา 52 (มีชื่อว่า "บทสรุป" ในฉบับที่แก้ไขแล้วในปี 1646) ซึ่งมีหมายเลข (ในเลขโรมัน) เป็น 52 เช่นกัน ทำให้บางคน^{[ 5 ]}สันนิษฐานว่าคำสารภาพนี้มีทั้งหมด 53 มาตรา^{[ 6 ]}

คำสารภาพนี้เน้นที่คริสตวิทยาโซเทอริโอโลยีและเอกคเคิลซิโอโลยีประกอบด้วยหลักคำสอนเรื่องคริสตจักรที่เกิดใหม่และการรับบัพติศมา^{[ 4 ]}

ตามที่วิลเลียม ลัมป์กิน นักประวัติศาสตร์นิกายแบปติสต์กล่าวไว้:

“มีการอ้างข้อตกลงที่สำคัญ [ระหว่างคำสารภาพศรัทธาลอนดอนฉบับที่สองกับคำสารภาพศรัทธาลอนดอนฉบับแรกก่อนหน้านี้] ในหมายเหตุเบื้องต้น [ของคำสารภาพศรัทธาลอนดอนฉบับที่สอง] แต่ความขาดแคลนสำเนาและความไม่รู้ทั่วไปเกี่ยวกับคำสารภาพศรัทธา [ฉบับแรก] นั้น รวมถึงความจำเป็นในการแสดงความคิดเห็นที่ครบถ้วนและชัดเจนยิ่งกว่าที่คำสารภาพศรัทธาฉบับแรกนำเสนอ ได้ถูกยกมาเป็นเหตุผลในการจัดทำคำสารภาพศรัทธาฉบับใหม่ อันที่จริงแล้ว มีความแตกต่างมากมายและชัดเจนระหว่างคำสารภาพศรัทธาฉบับนี้กับฉบับปี 1644 แน่นอนว่ามีการนำวลีบางส่วนมาจากคำสารภาพศรัทธาฉบับก่อนหน้า และมีหลักฐานว่ามีการนำส่วนอื่นๆ จากฉบับก่อนหน้ามาใส่ไว้ด้วย แต่ถึงกระนั้นก็มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญและกว้างขวางหลายประการ ในบรรดานวัตกรรมต่างๆ นั้น ได้แก่ การจัดการกับหัวข้อต่างๆ เช่น พระคัมภีร์ วันสะบาโต และการแต่งงาน นอกจากนี้ มุมมองของคริสตจักรและพิธีกรรมต่างๆ ก็ได้รับการเปลี่ยนแปลงด้วย” ^{[ 1 ]}

คำสารภาพฉบับดั้งเดิมปี ค.ศ. 1644 ลงนามโดย:

• วิลเลียม คิฟฟิน
• โทมัส เพเชนซ์
• จอห์น สปิลส์เบอรี
• จอร์จ ทิปปิ้ง
• ซามูเอล ริชาร์ดสัน
• โทมัส ชิปปาร์ด
• โทมัส มันเดย์
• จอห์น แมบบัตต์
• จอห์น เวบบ์
• โทมัส คิลล์คอป
• พอล ฮอบสัน
• โทมัส โกอาร์
• โจเซฟ เฟลป์ส และ
• เอ็ดเวิร์ด ฮีธ^{[ 7 ]}

คริสตจักรแบ๊บติสต์ปฏิรูปได้ลงนามในคำสารภาพศรัทธาลอนดอนฉบับแรก เนื่องจากมีข้อสงสัยเกี่ยวกับรายละเอียดบางประการของคำสารภาพศรัทธาลอนดอนฉบับที่สองและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถนำคำสารภาพศรัทธาฉบับหลังมาใช้ได้โดยไม่มีข้อยกเว้นในปี 2022 ได้มีการตีพิมพ์คำสารภาพศรัทธาฉบับสมบูรณ์ฉบับใหม่^{[ 8 ]}ซึ่งรวมเอาความแตกต่างของข้อความจากฉบับข้อความทางประวัติศาสตร์ของฉบับลอนดอนเข้าไว้ด้วย ฉบับนี้ไม่ได้ครอบคลุมในแง่ของการรวมหรือบันทึกความแตกต่างของข้อความทุกฉบับจากฉบับข้อความดั้งเดิมทั้งหมด แต่ขึ้นอยู่กับข้อความของฉบับพิมพ์ครั้งที่สองจากปี 1646 โดยได้รวมความแตกต่างของข้อความจากฉบับปี 1644 และฉบับปี 1651/1652 ในข้อความที่บรรณาธิการเห็นว่าแสดงความจริงในพระคัมภีร์ได้อย่างสมบูรณ์ที่สุด ในบางกรณี ข้อความได้รับการแก้ไขหลังจากปรึกษาแหล่งข้อมูลอื่นที่ร่วมสมัยกับผู้เขียน ซึ่งนำไปสู่การรวมบทความเกี่ยวกับพิธีมหาสนิทของพระเจ้า การตัดสินใจเกี่ยวกับข้อความเหล่านี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างครบถ้วน