การเต้นรำน้ำเต้าเป็นประเพณี การเต้นรำและเพลงของ ชาวคิโอวาที่ได้รับความนิยมในงานพาววาว สมัยใหม่ ใน โอคลาโฮ มาตะวันตกเฉียงใต้^{[ 1 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกันหลายกลุ่มถกเถียงกันถึงที่มาของตำนานการรำน้ำเต้า เรื่องเล่าของชาวคิโอวาเล่าถึงชายหนุ่มคนหนึ่งที่พลัดหลงจากเผ่า หลังจากเดินทางมาหลายวันด้วยความหิวโหยและขาดน้ำ ชายหนุ่มจึงเดินไปถึงเนินเขาและได้ยินเสียงร้องเพลงแปลกๆ ดังมาจากอีกด้านหนึ่ง ที่นั่นเขาเห็นหมาป่าสีแดงกำลังร้องเพลงและรำด้วยขาหลัง ชายหนุ่มฟังเพลงเหล่านั้นตลอดบ่ายและกลางคืน และเมื่อรุ่งเช้ามาถึง หมาป่าก็พูดกับเขาและบอกให้เขานำการรำและเพลงเหล่านั้นกลับไปให้ชาวคิโอวา เสียง "หอน" ในตอนท้ายของเพลงรำน้ำเต้าแต่ละเพลงเป็นการแสดงความเคารพต่อหมาป่าสีแดง การรำน้ำเต้าของชาวคิโอวาเคยเป็นส่วนหนึ่งของพิธีรำบูชาพระอาทิตย์ ของชาวคิโอวา

นับตั้งแต่ปี 1890 รัฐบาล สหรัฐอเมริกาเริ่มบังคับใช้มาตรการห้ามพิธีกรรมทางวัฒนธรรมของชาวคิโอวาอย่างจริงจัง และการเต้นรำน้ำเต้าก็เลิกปฏิบัติกันตามปกติในช่วงปลายทศวรรษ 1930

ในปี 1957 เฟร็ด ซูดเดิล ผู้อำนวยการชาวคิโอวาประจำงาน American Indian Exposition ได้เชิญบิลล์ คูมซาและวิลเลียม ทาเนดูอาห์ นักร้องที่จำเพลงเต้นรำน้ำเต้าได้ มาร่วมแสดงด้วย นอกจากนี้ยังมีการเชิญไคลด์ อาห์เทป, แฮร์รี ฮอลล์ โซทิกห์, เฟร็ด โบโทน, โอลิเวอร์ ทาเนดูอาห์ และเอเบล บิ๊ก โบว์ มาร่วมเต้นรำในชุดเต้นรำน้ำเต้าของชาวคิโอวาในงานแสดงพิเศษของชนเผ่าในงานเทศกาลปีนั้น สองปีต่อมา ด้วยแรงบันดาลใจจากการแสดงดังกล่าว ชายชาวคิโอวาหลายคนได้จัดตั้งสมาคมเต้นรำน้ำเต้าคิโอวาขึ้นใหม่ และก่อตั้งองค์กรอย่างเป็นทางการในวันที่ 30 มกราคม 1957 และลงมติเลือกชื่อ "Kiowa Gourd Dance" ภายในทศวรรษต่อมา องค์กรได้แตกออกเป็นสามสาขาที่ไม่เกี่ยวข้องกัน ได้แก่ กลุ่มผู้ก่อตั้ง (ปัจจุบันเรียกว่า Kiowa Gourd Clan), สมาคม Tiah-Piah แห่งโอคลาโฮมา (ก่อตั้งในปี 1962) และสมาคม Tia-piah แห่งคาร์เนกี (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Kiowa TiaPiah Society) ทั้งสามสมาคมจัดพิธีประจำปีในวันที่ 4 กรกฎาคม หรือช่วงเวลาใกล้เคียงกัน เนื่องจากในอดีตการรำน้ำเต้าเป็นส่วนหนึ่งของพิธีรำบูชาพระอาทิตย์ ซึ่งมักจัดขึ้นในช่วงกลางฤดูร้อน

คำว่า "Tia-Piah" ที่ใช้ในชื่อขององค์กรการเต้นรำน้ำเต้าของชาวคิโอวา มาจาก Jài:fè:gàu (Tdeinpei-gah) [IPA: tãi.peː.gɔ] ซึ่งเป็นหนึ่งในแปดสมาคมนักรบของชาวคิโอวา อาจเป็นเพราะความหมายที่เกี่ยวข้องกับกองทัพ ทำให้การเต้นรำน้ำเต้ามักถูกเข้าใจผิดว่าเป็น "การเต้นรำของทหารผ่านศึก" อย่างไรก็ตาม ผู้นำขององค์กรการเต้นรำน้ำเต้าที่ชาวคิโอวาก่อตั้งขึ้นในยุคแรกทั้งสามแห่งเห็นพ้องต้องกันว่า การเป็นทหารผ่านศึกไม่ใช่ข้อกำหนดในการเป็นสมาชิกของสมาคม การเต้นรำจากสองสมาคมที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน ได้แก่ Pòlá:hyòp ("Pah-Lye-Up" หรือ "สมาคมกระต่าย") [pʰo.laː.hyop] และ Óhòmà:gàu ("Ohomah" หรือ "สมาคมเต้นรำสงคราม") [o.ho.mɔː.gɔ] ถูกนำมาผสมผสานเข้ากับพิธีกรรมฤดูร้อนของชาวคิโอวา ทั้งก่อนและหลังการเต้นรำกับน้ำเต้า

ระบำน้ำเต้ามีต้นกำเนิดมาจาก ชนเผ่า คิโอวาและเป็นระบำของผู้ชาย ผู้หญิงจะเข้าร่วมโดยการเต้นอยู่กับที่ด้านหลังผู้ชาย และอยู่นอกขอบเขตที่ผู้ชายกำหนดไว้ ระบำนี้ในภาษาคิโอวาเรียกว่า "Ti-ah pi-ah" ซึ่งหมายความว่า "พร้อมที่จะไป พร้อมที่จะตาย"

ชาวคิโอวาถือว่าการเต้นรำนี้เป็นการเต้นรำของพวกเขา เนื่องจากได้รับมาจาก "หมาป่าแดง" การเต้นรำนี้ได้แพร่กระจายไปยังชนเผ่าและสังคมอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้รับการรับรองจากผู้อาวุโสของชาวคิโอวา สังคมการเต้นรำน้ำเต้าบางแห่งไม่ได้แบ่งแยกเชื้อชาติเป็นเกณฑ์ และแม้แต่คนที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงก็สามารถเข้าร่วมได้ แต่สังคมการเต้นรำน้ำเต้าของชาวคิโอวาจะรับเฉพาะชาวอินเดียนแดงที่มีเชื้อสายผสมขึ้นไปเท่านั้น ผู้เข้าร่วมหลายคนอาจเป็นผู้ชายสูงอายุ และการเต้นรำนี้ใช้พลังงานน้อยกว่าและใช้แรงกายไม่มากเท่ากับการเต้นรำในงานชุมนุมชนเผ่าส่วนใหญ่ การเต้นรำน้ำเต้าบางงานจัดขึ้นตลอดช่วงบ่ายและต่อเนื่องไปจนถึงเย็น จนกระทั่งอากาศเย็นลงพอที่ จะเริ่ม การเต้นรำระหว่างชนเผ่า ที่ใช้พลังงานมากกว่าได้ การเต้นรำของชนเผ่าบางงานมีเฉพาะการเต้นรำน้ำเต้าเท่านั้น

เครื่องแต่งกายของระบำน้ำเต้าสมัยใหม่ประกอบด้วยผ้าห่มสีแดงและสีน้ำเงินพาดไหล่ (เครื่องประดับชิ้นนี้เป็นตัวแทนของกลางวันและกลางคืน) นักเต้นบางคนจะเปลี่ยนผ้าห่มมาคลุมหัวใจ โดยใช้สีแดงในเวลากลางวันและสีน้ำเงินในเวลากลางคืน สายสะพายที่ทำจากผลเบอร์รี่สกั๊งค์ (Ka-hole) และลูกปัดสีเงินติดไว้ที่ไหล่ซ้ายพาดผ่านหัวใจ สายสะพายผลเบอร์รี่สกั๊งค์สีแดงถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อเป็นการรำลึกถึงการต่อสู้กับนักรบเชเยนน์ ซึ่งผลพวงจากการต่อสู้ทำให้แผ่นดินเต็มไปด้วยเลือดสีแดง และผลเบอร์รี่สกั๊งค์สีแดงนี้เป็นสัญลักษณ์แทน มัดผ้าเช็ดหน้าบรรจุน้ำหอมอินเดียนแดงที่เก็บมาจากเชิงเขาผูกไว้ที่ด้านหลังของสายสะพาย

โดยปกติแล้วจะมีการถือกระดิ่งโลหะเพื่อใช้ประกอบจังหวะกลองและพัดขนนกไว้ในมือคนละข้าง สมาชิกของกลุ่ม Kiowa Gourd Clan มักจะไม่ใช้ผลน้ำเต้าจริงในการเต้นรำนี้ เพราะผลน้ำเต้าจริงนั้นเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมของโบสถ์ชนพื้นเมืองอเมริกัน

ตามธรรมเนียมแล้ว นักรำฟักทองจะสวมกางเกงหนังกลับและผ้าคาดเอวสีแดงยาว โดยมีผ้าคลุมไหล่สีดำมีพู่ระบายพันทับอีกชั้นเพื่อยึดให้แน่น ปัจจุบันมักสวมเสื้อแขนยาว เนคไทโบโล หรือเนคไทธรรมดาควบคู่ไปด้วย

เครื่องประดับศีรษะอาจรวมถึงผมที่พันด้วยผ้าพันผมที่ทำจากขนนาก หมวกทรงโรช หรือหมวกที่ทำจากขนนาก ตามธรรมเนียมของชาวคิโอวา ถือว่าไม่สุภาพที่จะสวมหมวกเบสบอล เสื้อยืด หมวกคาวบอย หรือรองเท้าบูทขณะเข้าร่วมการเต้นรำนี้ หัวหน้าเผ่าคิโอวาทั้งสี่คนของสังคมนี้ขอให้สมาชิกแต่งกายด้วยความสง่างามและสุขุม

เช่นเดียวกับการเต้นรำแบบพาว-วาว การเต้นรำแบบกูร์ดแดนซ์จะแสดงในเวทีวงกลม กลองอาจวางไว้ด้านข้างหรือตรงกลางเวทีก็ได้ นักเต้นจะยืนประจำที่รอบๆขอบเวที ในช่วงส่วนใหญ่ของเพลง นักเต้นจะเต้นอยู่กับที่ ยกเท้าขึ้นตามจังหวะกลอง และเขย่าลูกกระดิ่งไปมา ในบางช่วงของการร้องเพลง จังหวะกลองจะเปลี่ยนเป็นจังหวะที่หนักขึ้น ในช่วงนี้ นักเต้นจะเต้นอยู่กับที่ เมื่อจังหวะกลองเปลี่ยนเป็นจังหวะที่เบาลง นักเต้นจะขยับออกไปจากจุดเดิมเล็กน้อย

โดยทั่วไป การรำจะเริ่มต้นในช่วงบ่าย และเพลงเปิด (เรียกว่า "เพลงเรียก") จะถูกร้องก่อน หัวหน้าผู้ร้องจะเป็นผู้กำหนดจำนวนเพลงที่จะร้องในแต่ละชุด โดยปกติแล้ว เพลงที่มีจังหวะช้าจะถูกร้องในตอนต้น และเพลงที่มีจังหวะเร็วขึ้นเรื่อยๆ จะถูกร้องเมื่อการรำดำเนินไป เมื่อการรำใกล้จะจบลง เพลงที่มีจังหวะเร็วจะเป็นเพลงสุดท้ายที่ถูกร้อง แต่ไม่ใช่เพลงปิด "อย่างเป็นทางการ" บางครั้งอาจมีการร้องเพลงควายต่อจากเพลงรำสุดท้ายนั้นด้วย

• งานชุมนุมของมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• ศัพท์เฉพาะของงานชุมนุมชนเผ่า (Pow-wow Terminology)
• คิดเควสต์