การปฏิรูปเกรกอเรียนเป็นการปฏิรูปชุดหนึ่งที่ริเริ่มโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7และคณะผู้ติดตามของพระองค์ในสำนักวาติกันประมาณปี ค.ศ. 1050–1080 ซึ่งเกี่ยวข้องกับความซื่อสัตย์ทางศีลธรรมและความเป็นอิสระของคณะสงฆ์การปฏิรูปเหล่านี้ถือกันว่าตั้งชื่อตามสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ค.ศ. 1073–1085) แม้ว่าพระองค์จะปฏิเสธและอ้างว่าการปฏิรูปของพระองค์ เช่นเดียวกับพระนามครองราชย์ ของพระองค์ เป็นการให้เกียรติแก่สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1ก็ตาม

การปฏิรูปเกรกอเรียนเป็นการโจมตีโดยตรงต่อการสมรู้ร่วมคิดทางการเมืองและศาสนาที่มีมาตั้งแต่สมัยราชวงศ์คาโรลิงซึ่งสถาบันและทรัพย์สินของศาสนจักรส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การควบคุมของทางการฆราวาส ในขณะที่บรรดาพระสงฆ์ ตั้งแต่พระสันตะปาปาและบิชอป ไปจนถึงบาทหลวงชนบท ต่างอยู่ภายใต้กฎหมายจารีตประเพณีของจักรพรรดิ กษัตริย์ เจ้าชาย หรือเจ้าผู้ครองแคว้น

การปฏิบัติต่อไปนี้จึงถูกประท้วงมากที่สุด: ^{[ 1 ] [ 2 ]}

1. การแต่งตั้งนักบวช หรือการมอบหน้าที่ทางศาสนาให้แก่นักบวชโดยฆราวาส: ในสายตาของนักปฏิรูป ธรรมเนียมนี้ได้นำไปสู่ความผิดปกติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในเยอรมนี ซึ่งจักรพรรดิได้พระราชทานตำแหน่งนักบวชพร้อมไม้เท้าและแหวนให้แก่ข้าราชบริพารของพระองค์ ในขณะเดียวกันก็พระราชทานอำนาจทางโลกเหนือเขตปกครองหรืออาณาจักรทางศาสนาของพวกเขาด้วย
2. การควบคุมทรัพย์สินของศาสนจักรโดยฆราวาส: เขตปกครองของบิชอปและอารามบางแห่งไม่เพียงแต่เป็นทรัพย์สินส่วนพระองค์ของพระมหากษัตริย์เท่านั้น แต่พวกเขายังแย่งชิงรายได้สำคัญทางศาสนามาด้วย (เช่น เหรียญสิบเซนต์ แท่นบูชา เป็นต้น)
3. การซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา หรือที่เรียกว่า "ซิโมนี"นั้น ข้อกล่าวหานี้มุ่งเป้าไปที่ฆราวาสที่เก็บรวบรวมรายได้จากศาสนจักรเพื่อประโยชน์ส่วนตัว และมอบหมายหน้าที่เหล่านี้ให้แก่ผู้ที่เสนอราคามากที่สุด โดยได้รับความร่วมมือจากผู้มีอำนาจในศาสนจักรบางกลุ่ม
4. การแต่งงานของนักบวช : ความเสื่อมทางศีลธรรมของคณะสงฆ์ถูกมองว่าเป็นผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการพัวพันกันระหว่างเรื่องทางจิตวิญญาณและเรื่องทางโลก ขอบเขตทางโลกของการเคลื่อนไหวประท้วงนี้คือ การประชุมสภาโรมันในปี 1059 ในด้านหนึ่ง และทางออกประนีประนอมที่กำหนดโดยสนธิสัญญาเวิร์มส์ (1122) ในอีกด้านหนึ่ง

ในสมัยที่เกรกอรีดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปา แนวทางแบบสภาในการดำเนินการปฏิรูปพระสันตะปาปาได้รับแรงผลักดันเพิ่มขึ้น คำ ว่า "สภา"นั้นหมายถึงระบบอำนาจในภายหลังระหว่างพระสันตะปาปา สำนักวาติกัน และหน่วยงานทางโลก ในช่วงต้นนี้ ขอบเขตอำนาจของพระสันตะปาปาภายหลังความขัดแย้งเรื่องการแต่งตั้ง ตำแหน่งทางศาสนา ได้เข้าสู่การสนทนากับแนวคิดที่กำลังพัฒนาเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาอำนาจของสภาซึ่งเน้นย้ำว่าเป็น "สภาโรมัน" ในฐานะสภานิติบัญญัติสากลนั้น ได้รับการวางทฤษฎีตามหลักการของอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาที่บรรจุอยู่ในDictatus papae

เกรกอรีต้องป้องกันไม่ให้คริสตจักรคาทอลิกหวนกลับไปสู่การละเมิดที่เคยเกิดขึ้นในกรุงโรมในช่วงการปกครองของหญิงแพศยาระหว่างปี 904 ถึง 964 เบเนดิกต์ที่ 9ได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาถึงสามครั้งและได้ขายตำแหน่งพระสันตะปาปา ในปี 1054 "การแตกแยกครั้งใหญ่"ได้แบ่งแยกคริสเตียนในยุโรปตะวันตกออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกด้วยเหตุการณ์เหล่านี้ คริสตจักรคาทอลิกจึงต้องยืนยันความสำคัญและอำนาจของตนต่อผู้ติดตามอีกครั้ง ภายในคริสตจักร มีการประกาศใช้กฎหมายใหม่ที่สำคัญเกี่ยวกับการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา การแต่งงานของพระสงฆ์ และตั้งแต่ปี 1059 เกี่ยวกับการขยายขอบเขตความสัมพันธ์ ทางเครือญาติที่ ต้อง ห้าม ^{[ 3 ]}แม้ว่าในแต่ละครั้ง การปฏิรูปจะถูกนำเสนอต่อคนร่วมสมัยว่าเป็นการกลับไปสู่วิถีเก่า แต่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่มักมองว่าเป็นการปฏิรูปใหม่ปฏิทินเกรกอเรียนของพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13ในภายหลังนั้นไม่มีความเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปเกรกอเรียนเหล่านั้น

การปฏิรูปถูกบันทึกไว้ในเอกสารสำคัญสองฉบับ ได้แก่Dictatus papaeและพระราชกฤษฎีกาLibertas ecclesiaeการปฏิรูปของเกรกอเรียนขึ้นอยู่กับการรวบรวมกฎหมายศาสนา ในรูปแบบใหม่และในระดับใหม่ ซึ่งมีการรวบรวมขึ้นเพื่อเสริมสร้างตำแหน่งของพระสันตะปาปาในช่วงเวลาเดียวกัน ส่วนหนึ่งของมรดกของการปฏิรูปของเกรกอเรียนคือบุคคลใหม่คือ นักกฎหมายของพระสันตะปาปาซึ่งเป็นตัวอย่างในอีกหนึ่งศตวรรษต่อมาโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ไม่มีการกล่าวถึงการปฏิรูปของเกรกอเรียนเกี่ยวกับ การซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา ( simony ) หรือนิโคไลซึม (ซึ่งรวมถึงการผิดประเวณีในพิธีกรรม) อย่างชัดเจนในการประชุมสภาในเทศกาลมหาพรตปี 1075 หรือ 1076 แต่ความสำคัญของการปฏิรูปเหล่านี้ต้องอนุมานจากจดหมายโต้ตอบทั่วไปของเขา ในทางตรงกันข้าม บันทึกของเกรกอรี^{[ 4 ]}สำหรับสภาโรมันในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1078 บันทึกกฎหมายของเกรกอรีต่อต้าน 'การละเมิด' เช่น การซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา^{[ 5 ]}รวมถึงการห้าม 'การแต่งตั้งฆราวาส' ครั้งแรกอย่าง 'สมบูรณ์' บันทึกนี้ได้รับการตีความว่าเป็นสาระสำคัญของ 'โครงการปฏิรูป' ของเกรกอรี^{[ 6 ]}

อำนาจต่างๆ ที่สันตะปาปาในยุคเกรกอเรียนรวบรวมไว้นั้น สรุปได้ในรายการที่เรียกว่าDictatus papae ซึ่ง เผยแพร่ราวปี ค.ศ. 1075 หรือหลังจากนั้นไม่นาน หัวข้อหลักของการปฏิรูปในยุคเกรกอเรียนนั้นปรากฏให้เห็นได้ในพระราชกฤษฎีกาเลือกตั้งของ สมเด็จพระสันตะปาปา นิโคลัสที่ 2 In Nomine Domini (1059) และการยุติข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งตำแหน่งทางศาสนา ชั่วคราว (1075–1122) ถือเป็นชัยชนะอย่างท่วมท้นของสันตะปาปา การยุติข้อพิพาทนี้เป็นการยอมรับโดยนัยถึงความเหนือกว่าของสันตะปาปาเหนือผู้ปกครองทางโลก

ก่อนการปฏิรูปเกรกอเรียน คริสตจักรคาทอลิกเป็นสถาบันที่มีการกระจายอำนาจอย่างมาก โดยที่พระสันตะปาปามีอำนาจน้อยมากนอกเหนือจากตำแหน่งบิชอปแห่งโรม ด้วยเหตุนี้ สันตะปาปาจนถึงศตวรรษที่สิบสองจึงมีอำนาจน้อยมากหรือไม่มีเลยเหนือบิชอป ซึ่งได้รับมอบที่ดินจากผู้ปกครองฆราวาส การห้ามการมอบที่ดินโดยฆราวาสของเกรกอรีที่ 7 เป็นองค์ประกอบสำคัญของการปฏิรูป ซึ่งในที่สุดก็มีส่วนทำให้สันตะปาปามีอำนาจรวมศูนย์ในยุคกลางตอนปลาย^{[ 7 ]}

การปฏิรูปศาสนจักร ทั้งภายในศาสนจักรเอง และในความสัมพันธ์กับจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และผู้ปกครองฆราวาสอื่นๆ ในยุโรป คืองานสำคัญในชีวิตของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 การปฏิรูปนี้ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่า ศาสนจักรถูกก่อตั้งโดยพระเจ้าและได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่โอบอุ้มมนุษยชาติทั้งหมดไว้ในสังคมเดียวซึ่งพระประสงค์ของพระเจ้าเป็นกฎหมายเพียงอย่างเดียว ในฐานะสถาบันศักดิ์สิทธิ์ ศาสนจักรมีอำนาจสูงสุดเหนือโครงสร้างของมนุษย์ทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐฆราวาส และพระสันตะปาปาในฐานะประมุขของศาสนจักรภายใต้คำสั่งของเปโตร เป็นผู้แทนของพระเจ้าบนโลก ดังนั้นการไม่เชื่อฟังพระสันตะปาปาจึงหมายถึงการไม่เชื่อฟังพระเจ้า หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการละทิ้งศาสนาคริสต์ แต่ความพยายามใดๆ ในการตีความสิ่งนี้ในแง่ของการกระทำจะผูกมัดศาสนจักรให้ทำลายไม่เพียงแต่รัฐเดียว แต่ทุกรัฐ ดังนั้น สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีในฐานะนักการเมืองที่ต้องการบรรลุผลลัพธ์บางอย่าง จึงถูกผลักดันให้ปรับใช้จุดยืนที่แตกต่างออกไปในทางปฏิบัติ เขาตระหนักถึงการดำรงอยู่ของรัฐในฐานะพระประสงค์ของพระเจ้าอธิบายการอยู่ร่วมกันของศาสนาและรัฐว่าเป็นพระบัญญัติของพระเจ้า และเน้นย้ำถึงความจำเป็นของการรวมกันระหว่างอำนาจทางศาสนาและอำนาจทางโลกแต่ในทุกช่วงเวลา เขาไม่เคยจินตนาการถึงอำนาจทั้งสองในระดับที่เท่าเทียมกัน ความเหนือกว่าของศาสนาเหนือรัฐเป็นข้อเท็จจริงสำหรับเขาซึ่งไม่อาจโต้แย้งได้และเขาไม่เคยสงสัยเลย

พระองค์ทรงปรารถนาให้เรื่องข้อพิพาทสำคัญทั้งหมดถูกส่งไปยังกรุงโรม การอุทธรณ์จะต้องส่งถึงพระองค์เอง การรวมศูนย์การปกครองทางศาสนาไว้ที่กรุงโรมย่อมส่งผลให้ลดอำนาจของบรรดาบิชอปไปโดยปริยาย เนื่องจากบรรดาบิชอปปฏิเสธที่จะยอมจำนนโดยสมัครใจและพยายามยืนยันความเป็นอิสระตามประเพณีของตน การปกครองของพระองค์จึงเต็มไปด้วยการต่อสู้กับบรรดาพระสงฆ์ระดับสูง

การต่อสู้เพื่อวางรากฐานอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปานั้นเชื่อมโยงกับการที่พระองค์ทรงสนับสนุนการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์และการโจมตีการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนาเกรกอรีที่ 7 ไม่ได้ทรงนำการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์เข้ามาในศาสนจักรแต่พระองค์ทรงต่อสู้ในเรื่องนี้ด้วยพลังที่มากกว่าบรรพบุรุษของพระองค์ ในปี 1074 พระองค์ทรงออกสารสังคายนาเพื่อปลดเปลื้องประชาชนจากการเชื่อฟังบิชอปที่อนุญาตให้พระสงฆ์แต่งงานได้ ปีต่อมาพระองค์ทรงสั่งให้ประชาชนดำเนินการต่อต้านพระสงฆ์ที่แต่งงานแล้วและริบรายได้ของพระสงฆ์เหล่านั้น การรณรงค์ทั้งต่อต้านการแต่งงานของพระสงฆ์และต่อต้านการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนาได้ก่อให้เกิดการต่อต้านอย่างกว้างขวาง

• การปฏิรูปคลูนีแอค
• สนธิสัญญาแห่งเวิร์มส์
• ประกาศนียบัตรออตโตเนียนัม
• การบริจาคของคอนสแตนติน
• การบริจาคของเปแปง
• สภาลาเตรานครั้งที่หนึ่ง
• ลิเบอร์ โกโมริอานัส
• สมเด็จพระสันตะปาปาเจลาเซียสที่ 1และ "หลักคำสอนของเจลาเซียส"
• เดินไปยังเมืองคานอสซา

• การปฏิรูปเกรกอเรียนและสงครามครูเสดครั้งแรกเก็บถาวรเมื่อ 2014-10-26 ที่Wayback Machine