Haecceity ( / h ɛ k ˈ s iː ɪ t i , h iː k -/ ; จากภาษาละตินhaecceitas , 'ความเป็นสิ่งนี้') เป็นคำศัพท์จากปรัชญาสกอลัสติกในยุคกลาง ซึ่งบัญญัติโดยผู้ติดตามของDuns Scotusเพื่อบ่งบอกถึงแนวคิดที่ดูเหมือนว่าเขาจะเป็นผู้ริเริ่ม: การกำหนดที่ไม่สามารถลดทอนได้ของสิ่งหนึ่งที่ทำให้มันเป็น สิ่ง นี้โดยเฉพาะ Haecceity คือ ความเป็นสิ่งนี้ของบุคคลหรือวัตถุความแตกต่างที่เป็นตัวเฉพาะระหว่างแนวคิด "บุคคล" และแนวคิด "โสกราตีส" ( เช่นบุคคลเฉพาะ ) ^{[ 1 ]}ในปรัชญาฟิสิกส์ สมัยใหม่ บางครั้งเรียกว่าความเป็น สิ่ง นี้แบบดั้งเดิม^{[ 2 ]}

Haecceity เป็นคำศัพท์ใหม่ ในภาษาละติน ที่สร้างขึ้นเป็นคำนาม นามธรรม ที่ได้มาจากสรรพนาม ชี้เฉพาะ haec(ce)ซึ่งหมายถึง 'สิ่งนี้ (มาก)' (เอกพจน์เพศหญิง) หรือ 'สิ่งเหล่านี้ (มาก)' (พหูพจน์เพศหญิงหรือเพศกลาง) เห็นได้ชัดว่าสร้างขึ้นตามแบบอย่างของคำศัพท์ใหม่ (ที่เก่ากว่ามาก) อีกคำหนึ่งคือqui(d)ditas ('ความเป็นอะไร') ซึ่งเป็นการลอกเลียนแบบจากภาษากรีกของอริสโตเติลto ti esti ( τὸ τί ἐστι ) ^{[ 3 ]}หรือ 'สิ่งที่ (มัน) คือ'

Haecceity อาจถูกนิยามในพจนานุกรมบางเล่มว่าเป็นเพียง "แก่นแท้" ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง หรือเป็นคำพ้องความหมายง่ายๆ ของquiddityหรือhypokeimenonอย่างไรก็ตาม ในการใช้งานทางปรัชญาที่ถูกต้อง คำเหล่านี้ไม่เพียงแต่มีความหมายที่แตกต่างกัน แต่ยังมีความหมายตรงกันข้ามอีกด้วย ในขณะที่ haecceity หมายถึงแง่มุมของสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่ทำให้สิ่งนั้นเป็นสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ quiddity หมายถึงคุณสมบัติสากลของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง "ความเป็นสิ่งใดสิ่งหนึ่ง" หรือแง่มุมของสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่สิ่งนั้นอาจมีร่วมกับสิ่งอื่นๆ และโดยสิ่งนั้นอาจเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มของสิ่งต่างๆ^{[ 4 ]}

ดันส์ สก็อตัส ได้ทำการแยกแยะความแตกต่างดังต่อไปนี้:

เนื่องจากในบรรดาสรรพสิ่งทั้งหลาย มีบางสิ่งที่ไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นส่วนย่อยที่เป็นอัตวิสัยได้—นั่นคือ สิ่งที่ไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นหลายส่วนโดยที่แต่ละส่วนก็คือตัวมันเอง—คำถามจึงไม่ใช่ว่าอะไรคือสาเหตุที่การแบ่งแยกเช่นนั้นไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นส่วนย่อยที่เป็นอัตวิสัยได้ (เพราะมันไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นส่วนย่อยที่เป็นอัตวิสัยได้โดยตัวมันเองอยู่แล้ว) แต่เป็นว่าอะไรคือสาเหตุที่ทำให้เกิดความไม่เข้ากันนี้ขึ้นในตัวมันเอง โดยอาศัยพื้นฐานที่ใกล้เคียงและโดยเนื้อแท้ ดังนั้น ความหมายของคำถามในหัวข้อนี้ [เช่น การแบ่งแยกเป็นปัจเจก] คือ: อะไรอยู่ใน [ เช่น ] ก้อนหินนี้ ที่ทำให้การแบ่งแยกก้อนหินนี้ออกเป็นหลายส่วนโดยที่แต่ละส่วนก็คือก้อนหินนี้ ไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นส่วนย่อยที่เป็นอัตวิสัยได้โดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นการแบ่งแยกแบบที่เหมาะสมกับสิ่งทั้งหมดที่เป็นสากลซึ่งถูกแบ่งออกเป็นส่วนย่อยที่เป็นอัตวิสัย?

ในปรัชญาสกอตและในเชิงวิชาการโดยทั่วไป คำว่า "haecceity" จึงหมายถึงความแตกต่าง เฉพาะบุคคลที่ไม่อาจลดทอนได้ ซึ่งเมื่อรวมกับแก่นแท้เฉพาะ (เช่น quiddity) จะก่อให้เกิดความเป็นปัจเจก (หรือแก่นแท้ของปัจเจก) เช่นเดียวกับความแตกต่างเฉพาะที่รวมกับสกุล (หรือแก่นแท้ของสกุล) จะก่อให้เกิดชนิด (หรือแก่นแท้ของชนิด) แต่ haecceity แตกต่างจากความแตกต่างเฉพาะตรงที่ไม่มีเนื้อหาที่สามารถระบุได้ในเชิงแนวคิด มันไม่ได้เพิ่มรายละเอียดใดๆ ให้กับความเป็นสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เพียงกำหนดให้มันเป็นกรณีเฉพาะที่ไม่สามารถทำซ้ำได้ของชนิดที่ระบุโดย quiddity นี่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของอริสโตเติลที่ว่าปัจเจกไม่สามารถนิยามได้

ตามหลักคำสอนของสก็อต บุคคลแต่ละคนมีความสมบูรณ์แบบมากกว่าสาระสำคัญเฉพาะเจาะจง ดังนั้นจึงไม่เพียงแต่มีความเป็นเอกภาพที่สูงกว่าเท่านั้น แต่ยังมีความจริงและความดีที่มากกว่าด้วย พระเจ้าทรงเพิ่มจำนวนบุคคลเพื่อสื่อสารความดีและความสุขของพระองค์แก่พวกเขา^{[ 5 ]}

ในปรัชญาเชิงวิเคราะห์ ความหมายของ "haecceity" เปลี่ยนไปบ้างCharles Sanders Peirce ใช้คำนี้เป็นการอ้างอิงถึงบุคคลโดยไม่บรรยาย^{[ 6 ]} Alvin Plantingaและนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์คนอื่นๆ ใช้ "haecceity" ในความหมายของ "แก่นแท้ของบุคคล" ดังนั้น "haecceity" ของนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์จึงประกอบด้วยไม่เพียงแต่ความแตกต่างเฉพาะบุคคล (haecceity ของนักปรัชญาเชิงวิชาการ) แต่ยังรวมถึงการกำหนดแก่นแท้ทั้งหมดของบุคคล (เช่น รวมถึงสิ่งที่นักปรัชญาเชิงวิชาการเรียกว่า quiddity) ด้วย

Harold Garfinkelผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาเชิงวิธีการ (ethnomethodology ) ใช้คำว่า "haecceity" เพื่อเน้นย้ำถึงลักษณะเชิงดัชนีที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และแก้ไขไม่ได้ของการแสดงออก พฤติกรรม หรือสถานการณ์ใดๆ สำหรับ Garfinkel ลักษณะเชิงดัชนีไม่ใช่ปัญหา เขาถือว่า haecceities และความไม่แน่นอนของแนวปฏิบัติทางสังคมเป็นทรัพยากรสำหรับการทำความเข้าใจร่วมกัน ตรงกันข้ามกับการสรุปเชิงทฤษฎี Garfinkel ได้นำเสนอ "haecceities" ใน "Parson's Plenum" (1988) เพื่อบ่งชี้ถึงความสำคัญของความไม่แน่นอนที่ไม่มีที่สิ้นสุดทั้งในสถานการณ์และแนวปฏิบัติเพื่อความสำเร็จในระดับท้องถิ่นของระเบียบทางสังคม^{[ 7 ]}ตามที่ Garfinkel กล่าว สมาชิกแสดงและสร้างระเบียบทางสังคมที่พวกเขาอ้างถึงภายในบริบทที่พวกเขามีส่วนร่วม การศึกษาการกระทำและสถานการณ์ในทางปฏิบัติใน "haecceities" ของพวกเขา—โดยมีเป้าหมายเพื่อเปิดเผยระเบียบทางสังคมปกติที่ดำเนินอยู่ซึ่งสร้างขึ้นโดยแนวปฏิบัติของสมาชิก^{[ 8 ]} —คืองานของมานุษยวิทยาเชิงวิธีการ การ์ฟิงเคิลเรียกการศึกษาเชิงชาติพันธุ์วิทยาว่าการสืบสวน "haecceities" กล่าวคือ

เพียงแค่ความเป็นอยู่ตรงนี้: เพียงแค่ที่นี่ เพียงแค่ตอนนี้ เพียงแค่สิ่งที่มีอยู่ เพียงแค่คนที่อยู่ที่นี่ เพียงแค่เวลาที่กลุ่มคนท้องถิ่นของเรามีอยู่ เพียงแค่สิ่งที่กลุ่มคนท้องถิ่นของเราสามารถทำได้ในช่วงเวลาที่เราต้องการ และในนั้น ใน เกี่ยวกับ ในฐานะ และตลอดระยะเวลาของการทำงานจริง บรรลุและแสดงให้เห็นทุกสิ่งทุกอย่างที่ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่เหล่านั้นของการเปรียบเทียบ ความเป็นสากล ความเหนือธรรมชาติของผลลัพธ์ ความไม่แยแสของวิธีการต่อฝ่ายท้องถิ่นที่ใช้มัน สำหรับสิ่งที่พวกมันประกอบด้วย มีลักษณะอย่างไร "สิ่งที่ขาดหายไป" ของการศึกษาเชิงวิเคราะห์อย่างเป็นทางการของการกระทำในทางปฏิบัติ

จิลล์ เดเลอซ์ใช้คำนี้ในความหมายที่แตกต่างออกไป เพื่อบ่งบอกถึงสิ่งต่างๆ ที่ดำรงอยู่บนระนาบแห่งความอยู่ภายใน การใช้คำนี้อาจได้รับการเลือกให้สอดคล้องกับแนวคิดลึกลับของเขาเกี่ยวกับความแตกต่างและการแยกแยะแต่ละบุคคล รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ อภิปรัชญา ที่ ยึด วัตถุเป็นศูนย์กลาง

Michael Lynch (1991) อธิบายการผลิตเชิงภววิทยาของวัตถุในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติว่าเป็น "การประกอบกันของ haecceity" ซึ่งนำเสนอการตีความทางเลือกของการอภิปรายของ Deleuze และGuattari (1980) เกี่ยวกับ "ความทรงจำของ haecceity" ในแง่ของการจัดการ "haecceity" ของ Garfinkel ^{[ 9 ]}

Gerard Manley Hopkinsอ้างอิงถึง Scotus ซึ่งเขาเรียกว่า "ผู้คลี่คลายความจริงที่หายากที่สุด" ^{[ 10 ]}เพื่อสร้างทฤษฎีบทกวีของinscapeของ เขา

เจมส์ จอยซ์ใช้แนวคิด haecceitas ในลักษณะเดียวกันเพื่อพัฒนาแนวคิดเรื่องepiphany ทางโลกของ เขา^{[ 11 ]}

เจมส์ วูดอ้างถึง haecceitas (ในฐานะ "ความเป็นสิ่งนี้") อย่างกว้างขวางในการพัฒนาข้อโต้แย้งเกี่ยวกับรายละเอียดที่โดดเด่นในการวิจารณ์วรรณกรรมสุนทรียศาสตร์^{[ 12 ]}

• อี. กิลสัน, ปรัชญาแห่งยุคกลาง (1955)
• เอ. เฮาเซอร์, วิสัยทัศน์ที่หล่อหลอมของเจอราร์ด แมนลีย์ ฮอปกินส์ (OUP 1955)
• E. Longpre, La Philosophie du B. Duns Scotus (ปารีส 1924)
• จิลล์ เดเลอซ์และเฟลิกซ์ กัวตารี 1980. พันที่ราบ (A Thousand Plateaus ) แปลโดยไบรอัน แมสซูมิ ลอนดอนและนิวยอร์ก: คอนทินิวอัม, 2004 เล่มที่ 2 ของทุนนิยมและโรคจิตเภท (Capitalist and Schizophrenia ) 2 เล่ม 1972–1980 แปลจากพันที่ราบ (Mille Plateaux ) ปารีส: เลส์ เอดิชั่นส์ เดอ มินูอิต ISBN
• จิลล์ เดเลอซ์ และ เฟลิกซ์ กัวตารี. 1991/1994. " ปรัชญาคืออะไร? " แปลโดย ฮิวจ์ ทอมลินสัน และ เกรกอรี เบอร์เชลล์. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 1994.
• Harold Garfinkel, 'หลักฐานสำหรับปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นในท้องถิ่นและอธิบายได้ตามธรรมชาติของระเบียบ ตรรกะ ความหมาย วิธีการ ฯลฯ ในและในฐานะของความเป็นอยู่ที่ไม่สามารถหลีกเลี่ยงและแก้ไขได้โดยพื้นฐานของสังคมสามัญอมตะ' ทฤษฎีสังคมวิทยา ฤดูใบไม้ผลิ 1988, (6)1:103-109

• ความหมายของคำว่าhaecceityในพจนานุกรม Wiktionary
• เอกภาวะ
• บทความจากสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ด — "ทฤษฎีความเป็นมนุษย์ในยุคกลาง"