ปฏิญญามนุษยธรรม(人間宣言, Ningen-sengen )หรือที่รู้จักกันในชื่อพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการสร้างญี่ปุ่นใหม่(新日本建設に関する詔書, Shin Nippon Kensetsu ni Kan suru Shōsho )เป็นพระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยฮิโรฮิโตะจักรพรรดิแห่งญี่ปุ่นในฐานะส่วนหนึ่งของ แถลงการณ์ ปีใหม่เมื่อวันที่ 1 มกราคม 1946 ตามคำขอของผู้บัญชาการสูงสุดของฝ่ายสัมพันธมิตร ในพระราชกฤษฎีกาซึ่งเริ่มต้นด้วยการอ้างถึงคำปฏิญาณห้าประการในปี 1868 ^{[ 1 ]}จักรพรรดิปฏิเสธแนวคิดเรื่องความเป็นเทพของพระองค์ ซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่การประกาศใช้รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ภายใต้รัฐธรรมนูญนั้น จักรพรรดิเป็น "สัญลักษณ์ของรัฐและความเป็นเอกภาพของประชาชน" ^{[ 2 ] [ 3 ]}

การส่ง พระราชโองการฉบับนี้ถือเป็นหนึ่งในพระราชภารกิจสุดท้ายของจักรพรรดิในฐานะประมุขแห่งจักรวรรดิ ผู้บัญชาการสูงสุดของฝ่ายสัมพันธมิตรและโลกตะวันตกโดยทั่วไปให้ความสนใจอย่างมากกับข้อความต่อไปนี้ในตอนท้ายของพระราชโองการ:

朕คืนนี้ ค้นหา現御神เก๋าテ世界ヲ支配スベキ運󠄁命ヲสืบสวนสอบสวน

ความสัมพันธ์ระหว่างเรากับประชาชนของเรานั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของความไว้วางใจและความรักใคร่ซึ่งกันและกันเสมอมา ไม่ได้ขึ้นอยู่กับตำนานหรือเรื่องเล่าปรัมปรา ไม่ได้ตั้งอยู่บนความเข้าใจผิดที่ว่าจักรพรรดิเป็นเทพเจ้า และชาวญี่ปุ่นเหนือกว่าชนชาติอื่น ๆ และถูกกำหนดให้ปกครองโลก

กล่าวกันว่าร่างแรกของพระราชกฤษฎีกานี้จัดทำโดยนักวิชาการด้านวัฒนธรรมญี่ปุ่นReginald Horace BlythและHarold Gould Henderson [ ^{5 ] ซึ่ง}มีส่วนช่วยในการเผยแพร่เซน และรูปแบบบทกวีไฮกุนอกประเทศญี่ปุ่น ด้วย

ความหมายที่แท้จริงของข้อความนี้ ซึ่งตีพิมพ์ในภาษาญี่ปุ่นโบราณ เป็นหัวข้อของการถกเถียงกันอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อความประกาศซึ่งแปลอย่างเป็นทางการว่า "แนวคิดที่ผิดพลาดซึ่งถือว่าจักรพรรดิเป็นเทพเจ้า" ได้มีการใช้คำว่าakitsumikami (現御神) ซึ่งเป็นคำที่ไม่ธรรมดา แทนที่จะใช้คำว่าarahitogami (現人神, "เทพเจ้าผู้มีชีวิต") ซึ่งเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปมากกว่า ^{[ 6 ]} Araหมายถึง "มีอยู่" หรือ "ปรากฏ" hitoหมายถึง "บุคคล" และkamiหมายถึง "เทพเจ้า" คำว่าarahitogamiถูกกล่าวถึงครั้งแรกในNihon Shoki ( ประมาณ ค.ศ. 720 ) ซึ่งเจ้าชายยามาโตะ ทาเครุ ในตำนานของญี่ปุ่น กล่าวว่า "ข้าพเจ้าเป็นบุตรของArahitokami " ^{[ 7 ]}

ตามมุมมองที่เป็นที่นิยมของชาวตะวันตก ซึ่งได้รับการส่งเสริมโดยผู้บัญชาการสูงสุดของฝ่ายสัมพันธมิตร พระราชกฤษฎีกาดังกล่าวท้าทายคำกล่าวอ้างที่มีมานานหลายศตวรรษที่ว่าจักรพรรดิญี่ปุ่นและบรรพบุรุษของพระองค์สืบเชื้อสายมาจากเทพีแห่งดวงอาทิตย์อะมาเทราสุและด้วยเหตุนี้ จักรพรรดิจึงทรงยอมรับต่อสาธารณะว่าพระองค์ไม่ใช่เทพเจ้า ที่มีชีวิตอยู่ ดังนั้น ในวันเดียวกันกับที่พระราชกฤษฎีกาถูกประกาศพลเอกดักลาส แมคอาเธอร์ได้ประกาศว่าเขาพอใจมากกับคำแถลงของจักรพรรดิ ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นการแสดงถึงความมุ่งมั่นของพระองค์ที่จะนำประชาชนของพระองค์ไปสู่การทำให้ ญี่ปุ่น เป็นประชาธิปไตย^{[ 2 ]}

แม้ว่า คำว่า akitsumikamiมักจะแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ความเป็นเทพ" แต่นักวิชาการชาวตะวันตกบางคน (รวมถึงJohn W. DowerและHerbert P. Bix ) ได้ชี้ให้เห็นว่าความหมายที่แท้จริงคือ " เทพเจ้า ที่ปรากฏ " (หรือโดยทั่วไปคือ " การจุติของเทพเจ้า ") และด้วยเหตุนี้ จักรพรรดิจึงยังคงเป็นarahitogami ("เทพเจ้าที่มีชีวิต") ตามคำประกาศ แม้ว่าจะไม่ใช่akitsumikami (" เทพเจ้า ที่ปรากฏ ") ก็ตาม ^{[ 8 ] [ 9 ]}อันที่จริงJean Herbertอธิบายว่า ตามประเพณีของญี่ปุ่น รูปของจักรพรรดิจะเป็น "ส่วนขยายในเวลา" ของเทพีอะมาเทราสุและจักรพรรดิองค์ก่อนๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของช่วงเวลาพิเศษในนิรันดร์กาล ดังนั้นจึงไม่สามารถยอมรับได้ที่จะปฏิเสธต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์" ^{[ 6 ]}

เมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2489 พระราชโองการดังกล่าวได้รับการรายงานบนหน้าแรกของหนังสือพิมพ์สำคัญหลายฉบับ พาดหัวข่าวของอาซาฮีชิมบุนคือ "พระราชโองการวันปีใหม่ปูทางสู่สันติภาพและความก้าวหน้าสำหรับประชาชน ขณะที่จักรพรรดิคร่ำครวญถึงความสับสนในอุดมคติ" ^[ก] พาดหัวข่าว ของไมนิจิชิมบุนคือ "พระราชโองการที่นำเสนอในวันปีใหม่: สายสัมพันธ์ของสังคมคือความไว้วางใจ ความเคารพ จักรพรรดิ และประชาชน" ^[ข]พาดหัวข่าวของหนังสือพิมพ์ไม่ได้กล่าวถึงความเป็นเทพเจ้า เพียงแต่กล่าวว่าสันติภาพและจักรพรรดิอยู่กับประชาชน การที่จักรพรรดิปฏิเสธความเป็นเทพเจ้าไม่มีคุณค่าในฐานะข่าว^{[ 10 ]}

นักวิจารณ์การตีความแบบตะวันตก รวมถึงจักรพรรดิโชวะเอง^{[ 11 ]}โต้แย้งว่าการปฏิเสธความเป็นเทพไม่ใช่จุดประสงค์ของพระราชกฤษฎีกา บางคนโต้แย้งว่าเนื่องจากพระราชกฤษฎีกานี้เริ่มต้นด้วยการอ้างอิงคำปฏิญาณห้าประการของจักรพรรดิเมจิ ในปี 1868 อย่างครบถ้วน เจตนาที่แท้จริงของจักรพรรดิคือญี่ปุ่นเป็นประชาธิปไตยอยู่แล้วตั้งแต่สมัยเมจิและไม่ได้ถูกทำให้เป็นประชาธิปไตยโดยผู้ยึดครอง ดังที่ได้ชี้แจงในการให้สัมภาษณ์สื่อเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 1977 จักรพรรดิต้องการให้ประชาชนชาวญี่ปุ่นอย่าลืมความภาคภูมิใจในญี่ปุ่น การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระราชกฤษฎีกาได้รับการตีพิมพ์พร้อมกับคำอธิบายโดยนายกรัฐมนตรีคิจูโร ชิเดฮาระซึ่งกล่าวถึงเฉพาะการมีอยู่ของประชาธิปไตยในสมัยเมจิเท่านั้น และไม่ได้กล่าวถึง "การสละความเป็นเทพ" ของจักรพรรดิเลยแม้แต่น้อย^{[ 11 ]}

จักรพรรดิโชวะทรงยืนกรานในความคิดที่ว่าจักรพรรดิแห่งญี่ปุ่นควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้า ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2488 พระองค์ตรัสกับมหาดเล็กมิชิโอ คิโนชิตะว่า "เป็นที่อนุญาตได้ที่จะกล่าวว่าความคิดที่ว่าชาวญี่ปุ่นเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้าเป็นความคิดที่ผิด แต่เป็นสิ่งที่ไม่สามารถอนุญาตได้อย่างเด็ดขาดที่จะเรียกความคิดที่ว่าจักรพรรดิเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้าว่าเป็นเรื่องเพ้อฝัน" ^{[ 12 ]} เจ้าหน้าที่ ชินโตและ กลุ่ม ฝ่ายขวาในญี่ปุ่นในปัจจุบันไม่ยอมรับคำประกาศดังกล่าวว่าเป็นการยอมรับว่าจักรพรรดิและประเทศชาติไม่ได้เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 13 ]}

ต้นฉบับภาษาอังกฤษถูกค้นพบในปี 2548 และตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ไมนิจิชิมบุนเมื่อวันที่ 1 มกราคม 2549 ศาสตราจารย์โอซามุ วาตานาเบะ ได้ส่งความเห็นต่อไปนี้ไปยังหนังสือพิมพ์:

เอกสารนี้มีค่ามากเพราะช่วยให้สามารถเปรียบเทียบและตรวจสอบขั้นตอนต่างๆ ตั้งแต่ร่างฉบับแรกจนถึงฉบับสมบูรณ์ได้ ในฉบับสมบูรณ์นั้น การเชื่อมโยงระหว่างวลีต่างๆ ไม่ดี และเนื้อหาเข้าใจยาก แต่ในร่างฉบับแรกนั้นเข้าใจได้ว่าเน้นไปที่การปฏิเสธความเป็นเทพของจักรพรรดิ ซึ่งอาจเป็นเพราะฝ่ายญี่ปุ่นสลับหน้าหลังหรือเพิ่มส่วนใหม่เข้าไปในร่างฉบับแรก

รัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการ วัฒนธรรม กีฬา วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมาเอดะ ทามอน พร้อมด้วย ผู้อำนวยการ มหาวิทยาลัยกากุชูอิน คัตสึโนชิน ยามานาชิ และนายกรัฐมนตรีคิจูโร ชิเดฮาระ เป็นบุคคลสำคัญในญี่ปุ่นที่ได้อ่านและตรวจสอบร่างปฏิญญามนุษยธรรมเขายังเป็นชาวเควกเกอร์และเช่นเดียวกับชาวคริสต์ ญี่ปุ่นหลายคน เขานับถือจักรพรรดิ^{[ 14 ]}ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2488 เขาตอบคำถามในการประชุมรัฐสภาว่า "จักรพรรดิเป็นเทพเจ้า" "ไม่ใช่เทพเจ้าในแนวคิดตะวันตก แต่ 'ในแง่ที่ว่าอยู่ในระดับสูงสุดของโลกในแนวคิดดั้งเดิมของญี่ปุ่น' คือเทพเจ้า" เขากล่าวตอบ^{[ 14 ] [ 15 ]}

• การยึดครองญี่ปุ่น
• ชินโตแห่งรัฐ

• ข้อความฉบับเต็มของพระราชดำรัส (ภาษาญี่ปุ่นและภาษาอังกฤษ ไม่ใช่ฉบับทางการ)
• ข้อความฉบับเต็ม (ฉบับทางการภาษาญี่ปุ่น)
• เอกสารต้นฉบับ (หอจดหมายเหตุแห่งชาติของญี่ปุ่น)