ในปรัชญาการรับรู้และปรัชญาจิตใจสัจนิยมโดยตรง (หรือสัจนิยมแบบไร้เดียงสา ) ตรงข้ามกับสัจนิยมโดยอ้อม (หรือ สัจนิยมแบบ เป็นตัวแทน ) เป็นแบบจำลองที่แตกต่างกันซึ่งอธิบายธรรมชาติของประสบการณ์ทางจิตสำนึก^{[ 1 ] [ 2 ]}การถกเถียงเกิดขึ้นจาก คำถาม เชิงอภิปรัชญาว่าโลกที่เราเห็นรอบตัวเราเป็นโลกแห่งความจริงหรือเป็นเพียงสำเนาการรับรู้ภายในของโลกนั้นที่สร้างขึ้นจากประสบการณ์ ทางจิตสำนึก ของเรา

สัจนิยมเชิงการรับรู้ทางอ้อมนั้นเทียบเท่ากับมุมมองทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการรับรู้ที่ว่าผู้รับรู้ไม่ได้สัมผัสโลกภายนอกอย่างที่มันเป็นจริง แต่รับรู้ผ่านกรอบแนวคิด^{[ 3 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สัจนิยมทางอ้อมยังเป็นหลักการสำคัญของ กระบวนทัศน์ ความรู้ความเข้าใจในจิตวิทยาและวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจแม้ว่าจะมีการทับซ้อนกันบ้าง แต่แบบจำลองทางอ้อมนั้นแตกต่างจากมุมมองของอุดมคติซึ่งถือว่ามีเพียงความคิดเท่านั้นที่เป็นจริง แต่ไม่มีวัตถุใดที่เป็นอิสระจากจิตใจ^{[ 4 ]}

ในทางตรงกันข้ามแนวคิดสัจนิยมเชิงรับรู้โดยตรงนั้นตั้งสมมติฐานว่าผู้มีสติรับรู้มองโลกโดยตรง โดยถือว่าแนวคิดต่างๆ มีความสัมพันธ์แบบ 1:1 ยิ่งไปกว่านั้น กรอบแนวคิดนี้ยังปฏิเสธสมมติฐานที่ว่าความรู้เกิดขึ้นผ่านสื่อที่เป็นตัวแทน ตลอดจนแนวคิดที่ว่าแนวคิดต่างๆ เป็นการตีความข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ได้มาจากโลกภายนอกที่เป็นจริง

อริสโตเติลเป็นคนแรกที่ให้คำอธิบายเกี่ยวกับสัจนิยมโดยตรง ในหนังสือว่าด้วยจิตวิญญาณเขาอธิบายว่าผู้หยั่งรู้ได้รับข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุนั้นโดยผ่านรูปแบบไฮโลมอร์ฟิกที่ส่งผ่านความต่อเนื่องของวัสดุที่อยู่ระหว่างกลางซึ่งดวงตาได้รับความประทับใจ^{[ 5 ]}ในปรัชญายุคกลาง สัจนิยมโดยตรงได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมโดยโทมัส อควินัส^{[ 5 ]}

สัจนิยมทางอ้อมเป็นที่นิยมในหมู่นักปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้น หลายคน รวมถึงเรเน่ เดส์การ์ต^{[ 6 ]}จอห์น ล็อค [ ^{6 ] จี} ดับเบิลยู ไลบ์นิซ^{[ 7 ]}และเดวิดฮูม^{[ 8 ]}

ล็อคจัดประเภทคุณสมบัติไว้ดังนี้: ^{[ 9 ]}

• คุณสมบัติหลักคือคุณสมบัติที่ "เป็นพื้นฐานในการอธิบาย" กล่าวคือ สามารถใช้เป็นคำอธิบายสำหรับคุณสมบัติหรือปรากฏการณ์อื่น ๆ โดยไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบายเพิ่มเติม และคุณสมบัติเหล่านี้มีความแตกต่างตรงที่ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของเราคล้ายคลึงกับความเป็นจริง (ตัวอย่างเช่น เรามองเห็นวัตถุเป็นทรงกลมก็เพราะการจัดเรียงตัวของอะตอมในทรงกลมนั้น) คุณสมบัติหลักไม่สามารถถูกกำจัดออกไปได้ด้วยความคิดหรือการกระทำทางกายภาพ และรวมถึงมวล การเคลื่อนไหว และความแข็ง (แม้ว่าผู้สนับสนุนในภายหลังที่เสนอความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองมักจะไม่นับรวมความแข็ง)
• คุณสมบัติรอง คือ คุณสมบัติที่ประสบการณ์ของบุคคลไม่ได้แสดงออกมาโดยตรง ตัวอย่างเช่น เมื่อบุคคลมองเห็นวัตถุเป็นสีแดง ความรู้สึกว่าเห็นสีแดงนั้นไม่ได้เกิดจากคุณสมบัติสีแดงในวัตถุ แต่เกิดจากการจัดเรียงของอะตอมบนพื้นผิวของวัตถุซึ่งสะท้อนและดูดซับแสงในลักษณะเฉพาะ คุณสมบัติรองได้แก่ สี กลิ่น เสียง และรสชาติ

โทมัส รีดสมาชิกคนสำคัญของลัทธิสัจนิยมสามัญสำนึกของสกอตแลนด์เป็นผู้สนับสนุนลัทธิสัจนิยมโดยตรง^{[ 10 ]}มุมมองของลัทธิสัจนิยมโดยตรงได้รับการยกให้เป็นของบารุค สปิโนซา^{[ 11 ]}

นักปรัชญาสมัยใหม่ตอนปลายอย่างJG FichteและGWF Hegelได้ปฏิบัติตาม Kant ในการนำเอาสัจนิยมเชิงประจักษ์ มา ใช้^{[ 12 ] [ 13 ]}สัจนิยมโดยตรงยังได้รับการปกป้องโดยJohn Cook Wilsonใน การบรรยาย ที่ Oxford ของเขา (1889–1915) ^{[ 14 ]}ในทางกลับกันGottlob Frege (ในบทความปี 1892 ของเขาเรื่อง " Über Sinn und Bedeutung ") ยึดถือสัจนิยมทางอ้อมเกี่ยวกับเนื้อหาเชิงประพจน์^{[ 15 ]}

ในปรัชญาร่วมสมัยลัทธิสัจนิยมทางอ้อมได้รับการปกป้องโดยเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล^{[ 16 ]}และเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ [ ^{8 ] ลัทธิ}สัจนิยมทางตรงได้รับการปกป้องโดยฮิลารี พัตนัม [ ^{17 ] จอ}ห์น แมคโดเวลล์ [ ^{18 ] [ 19 ] กา}เลน สตรอว์สัน [ ^{20 ] และ}จอห์น อาร์. เซิร์ล^{[ 21 ]}

อย่างไรก็ตาม สัจนิยมทางอ้อมถูกโจมตีอย่างต่อเนื่องโดยนักปรัชญาร่วมสมัยคนอื่นๆ เช่นลุดวิก วิทเกนสไตน์ ( ข้อโต้แย้งเรื่องภาษาส่วนตัว ) และวิลฟรีด เซลลาร์สในบทความสำคัญของเขาเรื่อง "ประสบการณ์นิยมและปรัชญาแห่งจิตใจ" สัจนิยมทางอ้อมถูกโต้แย้งว่ามีปัญหาเนื่องจากการถดถอยของไรล์และข้อโต้แย้งเรื่องโฮมุน คูลัส เมื่อไม่นานมานี้ การพึ่งพาข้อโต้แย้งเรื่องภาษาส่วนตัวและ "ข้อโต้แย้งเรื่องโฮมุนคูลัส" เองก็ถูกโจมตี อาจกล่าวได้ว่าผู้ที่โต้แย้งเรื่อง "การปรากฏตัวภายใน" เพื่อใช้คำศัพท์ของแอนติ เรวอนซู โอ ^{[ 22 ]}ไม่ได้เสนอ "ตัวอ้างอิง" ส่วนตัว โดยที่การใช้ภาษากับมันเป็น "ส่วนตัว" และไม่สามารถแบ่งปันได้ แต่เป็นการใช้ ภาษา สาธารณะแบบส่วนตัวไม่ต้องสงสัยเลยว่าเราแต่ละคนมีความเข้าใจส่วนตัวเกี่ยวกับภาษาสาธารณะ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับการสนับสนุนจากการทดลอง^{[ 23 ]}จอร์จ สไตเนอร์กล่าวถึงการใช้ภาษาส่วนตัวของเราว่าเป็น " ภาษาเฉพาะบุคคล" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะตัวในรายละเอียด^{[ 24 ]} จึงต้องตั้งคำถามว่าการใช้ภาษาร่วมกันจะดำเนินต่อไปได้อย่างไร ในเมื่อเราไม่เพียงแต่มีความเข้าใจคำที่ใช้แตกต่างกันเท่านั้น แต่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเราก็แตกต่างกันด้วย^{[ 25 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ "ถูกนำเสนอในรูปแบบที่ชัดเจนมากหรือน้อยเป็นครั้งแรกในBerkeley ( 1713 )" ^{[ 26 ]}นอกจากนี้ยังเรียกอีกอย่างว่าปัญหาของปรากฏการณ์ที่ขัดแย้งกัน (เช่น บทความ Conflicting AppearancesของMyles Burnyeat ) มีการโต้แย้งว่า "สามัญสำนึกที่ได้รับข้อมูล" บ่งชี้ว่าการรับรู้มักขึ้นอยู่กับอวัยวะรับความรู้สึก^{[ 27 ]}ตัวอย่างเช่น มนุษย์จะได้รับข้อมูลภาพแตกต่างกันมากหากพวกเขามีตาประกอบเหมือนแมลงวัน และอาจไม่สามารถจินตนาการได้ว่าสิ่งต่างๆ จะปรากฏอย่างไรหากมีอวัยวะรับความรู้สึกที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง เช่น เครื่องตรวจ จับอินฟราเรดหรือ อุปกรณ์ ระบุตำแหน่งด้วยเสียงสะท้อนยิ่งไปกว่านั้น ระบบการรับรู้สามารถแสดงภาพวัตถุผิดพลาดได้แม้ว่าจะทำงานได้อย่างสมบูรณ์ ดังที่แสดงให้เห็นโดยภาพลวงตาทางแสงเช่นภาพลวงตา Müller-Lyerที่น่าตกใจยิ่งกว่านั้น บางครั้งผู้คนรับรู้สิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ซึ่งอาจเรียกว่าเป็นกรณีของ "ภาพหลอน" หรือ "ความเข้าใจผิดทางการรับรู้" ^{[ 27 ]}

ข้อโต้แย้งจากภาพลวงตาอ้างว่าแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการกำหนดข้อมูลทางประสาทสัมผัสเป็นวัตถุการรับรู้โดยตรง ในกรณีของภาพลวงตาหรือภาพหลอนวัตถุนั้นมีคุณสมบัติที่ไม่มีวัตถุทางกายภาพสาธารณะใด ๆ ในสถานการณ์นั้น และดังนั้นจึงต้องแตกต่างจากวัตถุดังกล่าว^{[ 26 ]}สัจนิยมแบบไร้เดียงสาอาจยอมรับข้อเท็จจริงเหล่านี้ได้ตามที่เป็นอยู่โดยอาศัยความคลุมเครือ (หรือ "เนื้อสัมผัสที่เปิดกว้าง") ของมันเอง: มันไม่เฉพาะเจาะจงหรือมีรายละเอียดเพียงพอที่จะถูกหักล้างด้วยกรณีดังกล่าว^{[ 27 ]}นักสัจนิยมโดยตรงที่พัฒนามากขึ้นอาจตอบโต้โดยแสดงให้เห็นว่ากรณีต่าง ๆ ของการรับรู้ผิดพลาด การรับรู้ที่ล้มเหลว และความสัมพันธ์เชิงการรับรู้ไม่ได้ทำให้จำเป็นต้องสมมติว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสมีอยู่ เมื่อไม้ที่จุ่มอยู่ในน้ำดูงอ นักสัจนิยมโดยตรงไม่จำเป็นต้องบอกว่าไม้นั้นงอจริง ๆ แต่สามารถบอกได้ว่าไม้นั้นอาจมีลักษณะมากกว่าหนึ่งแบบ: ไม้ตรงอาจดูงอเมื่อแสงสะท้อนจากไม้มาถึงดวงตาในรูปแบบที่คดเคี้ยว แต่ลักษณะนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นข้อมูลทางประสาทสัมผัสในจิตใจ เช่นเดียวกับเหรียญกษาปณ์ที่ดูเป็นวงกลมจากมุมมองหนึ่ง และดูเป็นรูปทรงรีจากอีกมุมมองหนึ่ง การกดที่ลูกตาด้วยนิ้วจะทำให้เกิดภาพซ้อน แต่การสมมติว่ามีข้อมูลทางประสาทสัมผัสสองอย่างนั้นไม่จำเป็น นักสัจนิยมโดยตรงสามารถกล่าวได้ว่าพวกเขามีดวงตา 2 ข้าง แต่ละข้างให้มุมมองที่แตกต่างกันต่อโลก โดยปกติแล้วดวงตาจะโฟกัสไปในทิศทางเดียวกัน แต่บางครั้งก็ไม่เป็นเช่นนั้น

อย่างไรก็ตาม การตอบสนองนี้น่าจะขึ้นอยู่กับข้อมูลที่สังเกตได้ก่อนหน้านี้ หากใครสามารถสังเกตได้เพียงแท่งไม้ในน้ำโดยไม่มีข้อมูลก่อนหน้า ก็จะเห็นได้ว่าแท่งไม้นั้นงอ ความลึกของภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นชุดของการอนุมาน ไม่ใช่ประสบการณ์จริงของช่องว่างระหว่างสิ่งต่างๆ ในทิศทางรัศมีออกไปจากจุดสังเกต^{[ 29 ]}หากหลักฐานเชิงประจักษ์ ทั้งหมด ขึ้นอยู่กับการสังเกต ความทรงจำและความรู้ที่พัฒนาทั้งหมดของการรับรู้และประสาทสัมผัสแต่ละอย่างอาจบิดเบี้ยวเหมือนแท่งไม้ที่งอ เนื่องจากวัตถุที่มีคุณสมบัติต่างกันนั้นถูกรับรู้จากมุมมองที่แตกต่างกัน จึงไม่มีพื้นฐานเชิงประสบการณ์ที่ชัดเจนสำหรับการพิจารณาประสบการณ์การรับรู้ที่เกี่ยวข้องชุดใดชุดหนึ่งว่าเป็นประสบการณ์ที่วัตถุทางกายภาพที่เกี่ยวข้องนั้นถูกรับรู้โดยตรง ข้อสรุปที่สมเหตุสมผลที่สุดคือวัตถุที่รับรู้นั้นแตกต่างจากวัตถุทางกายภาพเสมอ หรืออย่างน้อยที่สุดก็ไม่มีวิธีใดที่จะระบุได้ว่าวัตถุที่รับรู้โดยตรงนั้นเป็นวัตถุทางกายภาพหรือไม่ ในทางญาณวิทยา มันก็เหมือนกับว่าวัตถุทางกายภาพไม่เคยถูกมอบให้ ไม่ว่าจะเป็นเช่นนั้นจริงหรือไม่ก็ตาม^{[ 26 ]}

ตัวอย่างค้านที่เป็นไปได้อีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับภาพหลอนที่ชัดเจน เช่น ช้างผี อาจถูกตีความว่าเป็นข้อมูลทางประสาทสัมผัส การตอบสนองแบบสัจนิยมโดยตรงจะแยกแยะภาพหลอนออกจากการรับรู้ที่แท้จริง กล่าวคือ ไม่มีการรับรู้ถึงช้างเกิดขึ้น มีเพียงกระบวนการทางจิตที่แตกต่างและเกี่ยวข้องกับภาพหลอนเท่านั้น อย่างไรก็ตาม หากมีภาพปรากฏเมื่อเราเกิดภาพหลอน ก็ดูสมเหตุสมผลที่จะมีภาพปรากฏเมื่อเรามองเห็น ในทำนองเดียวกัน หากการฝันเกี่ยวข้องกับภาพและเสียงในจิตใจของเรา ก็ดูสมเหตุสมผลที่จะคิดว่ามีภาพและเสียง หรือข้อมูลทางประสาทสัมผัส เมื่อเราตื่นและรับรู้สิ่งต่างๆ ข้อโต้แย้งนี้ถูกท้าทายในหลายๆ ด้าน ประการแรก มีการตั้งคำถามว่าต้องมีวัตถุบางอย่างที่ปรากฏอยู่จริงซึ่งมีคุณสมบัติที่ได้รับประสบการณ์หรือไม่ ซึ่งในกรณีนั้นดูเหมือนว่าจะต้องเป็นอะไรบางอย่างเช่นข้อมูลทางประสาทสัมผัส ทำไมผู้รับรู้จึงอยู่ในสภาวะที่ดูเหมือนจะประสบกับวัตถุดังกล่าวโดยที่ไม่มีวัตถุใดๆ ปรากฏอยู่จริง? ประการที่สอง ในกรณีของภาพลวงตาและความสัมพันธ์เชิงการรับรู้ มีวัตถุอยู่จริงซึ่งถูกรับรู้ผิดพลาด โดยปกติแล้วสามารถอธิบายได้ง่าย และไม่จำเป็นต้องสมมติว่ามีวัตถุอื่นเกี่ยวข้องด้วย ประการที่สาม ส่วนสุดท้ายของข้อโต้แย้งในเวอร์ชันความสัมพันธ์เชิงการรับรู้ถูกท้าทายโดยการตั้งคำถามว่าแท้จริงแล้วไม่มีความแตกต่างเชิงประสบการณ์ระหว่างการรับรู้ที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องหรือไม่ และโดยการโต้แย้งว่าแม้ว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสจะถูกรับรู้ในกรณีที่ไม่ถูกต้อง และแม้ว่าความแตกต่างระหว่างกรณีที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องจะเป็นสิ่งที่แยกแยะไม่ได้ในเชิงประสบการณ์ตามที่กล่าวอ้าง ก็ยังไม่มีเหตุผลที่จะคิดว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสเป็นวัตถุโดยตรงของประสบการณ์ในกรณีที่ถูกต้อง ประการที่สี่ ข้อมูลทางประสาทสัมผัสมีอยู่ตลอดเวลาหรือเป็นเพียงชั่วขณะ? พวกมันสามารถมีอยู่ได้เมื่อไม่ได้ถูกรับรู้หรือไม่? พวกมันเป็นสาธารณะหรือส่วนตัว? พวกมันสามารถถูกรับรู้ผิดพลาดได้หรือไม่? พวกมันมีอยู่ในจิตใจหรืออยู่นอกเหนือจิตใจ แม้ว่าจะไม่ใช่ทางกายภาพก็ตาม? บนพื้นฐานของความยากในการแก้ไขคำถามเหล่านี้ มีการโต้แย้งว่าข้อสรุปของข้อโต้แย้งจากภาพลวงตานั้นไม่สามารถยอมรับได้หรือแม้แต่ไม่สามารถเข้าใจได้ แม้ว่าจะไม่มีการวินิจฉัยที่ชัดเจนว่าเกิดข้อผิดพลาดขึ้นที่ใดและอย่างไร^{[ 26 ]}

นักปรัชญาแนวสัจนิยมโดยตรงอาจปฏิเสธการมีอยู่ของภาพในจิตใจได้ แต่เป็นการยากที่จะยืนยันข้อนี้ เนื่องจากเราดูเหมือนจะสามารถจินตนาการถึงสิ่งต่างๆ ได้อย่างง่ายดาย แม้ว่าการรับรู้จะไม่เกี่ยวข้องกับภาพ แต่กระบวนการทางจิตอื่นๆ เช่น จินตนาการ ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องอย่างแน่นอน มุมมองหนึ่งที่คล้ายกับของรีด คือ เรามีภาพต่างๆ ในจิตใจเมื่อเรารับรู้ ฝัน หลงผิด และจินตนาการ แต่เมื่อเรารับรู้สิ่งต่างๆ จริงๆ ความรู้สึกของเราไม่อาจถือเป็นวัตถุแห่งการรับรู้หรือความสนใจได้ วัตถุแห่งการรับรู้มีเพียงวัตถุภายนอกเท่านั้น แม้ว่าการรับรู้จะมาพร้อมกับภาพหรือความรู้สึก ก็ไม่ถูกต้องที่จะบอกว่าเรารับรู้ความรู้สึก สัจนิยมโดยตรงนิยามการรับรู้ว่าเป็นการรับรู้ของวัตถุภายนอก โดยที่ "วัตถุภายนอก" อาจเป็นโฟตอนในดวงตา แต่ไม่ใช่แรงกระตุ้นในเส้นประสาทที่นำจากดวงตา งานวิจัยล่าสุดในด้านประสาทวิทยาศาสตร์ชี้ให้เห็นถึงมานุษยวิทยาที่ใช้ร่วมกันสำหรับการรับรู้ จินตนาการ และความฝัน โดยใช้พื้นที่สมองที่คล้ายกันสำหรับสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด

ลักษณะของประสบการณ์ของวัตถุทางกายภาพสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างมากโดยการเปลี่ยนแปลงในเงื่อนไขของการรับรู้หรืออวัยวะรับสัมผัสที่เกี่ยวข้องและ กระบวนการ ทางประสาทสรีรวิทยา ที่เกิดขึ้น โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงในวัตถุทางกายภาพภายนอกที่เริ่มต้นกระบวนการนี้และอาจดูเหมือนว่าถูกแสดงโดยประสบการณ์ ในทางกลับกัน กระบวนการใดๆ ที่ให้ผลลัพธ์ทางประสาทสัมผัส/ประสาทเดียวกันจะให้ประสบการณ์การรับรู้เดียวกัน ไม่ว่าวัตถุทางกายภาพที่เริ่มต้นกระบวนการจะเป็นอย่างไรก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น กระบวนการเชิงสาเหตุที่แทรกแซงระหว่างวัตถุภายนอกและประสบการณ์การรับรู้ต้องใช้เวลา ดังนั้นลักษณะของประสบการณ์จึงสะท้อนถึงขั้นตอนก่อนหน้าของวัตถุนั้นมากกว่าขั้นตอนที่มีอยู่ ณ ขณะที่รับรู้ เช่นเดียวกับการสังเกตวัตถุทางดาราศาสตร์ วัตถุภายนอกอาจเลิกมีอยู่ไปนานแล้วก่อนที่ประสบการณ์จะเกิดขึ้น ข้อเท็จจริงเหล่านี้อ้างว่าชี้ให้เห็นถึงข้อสรุปว่าวัตถุโดยตรงของประสบการณ์คือเอนทิตีที่ผลิตขึ้นในตอนท้ายของกระบวนการเชิงสาเหตุนี้ ซึ่งแตกต่างจากวัตถุทางกายภาพใดๆ ที่เริ่มต้นกระบวนการ” ^{[ 26 ]}

ข้อกังวลประการหนึ่งเกี่ยวกับสัจนิยมทางอ้อมคือ หากสมมติว่ามี การไหลเวียนของข้อมูลและ การประมวลผลข้อมูล อย่างง่ายแล้ว จะต้องมีบางสิ่งในสมองที่ตีความข้อมูลที่เข้ามา สิ่งนั้นมักถูกอธิบายว่าเป็น โฮมุนคูลัส (homunculus ) แม้ว่าคำว่าโฮมุนคูลัสจะถูกใช้เพื่อสื่อถึงสิ่งมีชีวิตที่สร้างการถดถอย อย่างต่อเนื่องด้วย ซึ่งไม่จำเป็นต้องหมายความเช่นนั้นเสมอไป สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่ามีปรากฏการณ์อื่นนอกเหนือจากการไหลเวียนของข้อมูลและการประมวลผลข้อมูลอย่างง่ายเข้ามาเกี่ยวข้องกับการรับรู้ นี่เป็นปัญหาที่สำคัญกว่าในปัจจุบันเมื่อเทียบกับ นักปรัชญาเหตุผล นิยมก่อนยุคของนิวตัน เช่น เดส์การ์ต ซึ่งกระบวนการทางกายภาพยังไม่ได้รับการนิยามอย่างชัดเจน เดส์การ์ตเชื่อว่ามี "โฮมุนคูลัส" ในรูปของจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นของสสารธรรมชาติชนิดหนึ่งที่เรียกว่าres cogitansซึ่งปฏิบัติตามกฎที่แตกต่างจากสสารแข็ง ( res extensa ) แม้ว่าทฤษฎีทวิภาวะของสสารธรรมชาติของเดส์การ์ตอาจมีเสียงสะท้อนในฟิสิกส์สมัยใหม่ (สถิติของโบสและเฟอร์มิ) แต่ก็ยังไม่มีข้อสรุปที่ตกลงกันได้เกี่ยวกับ "การตีความ" ดังนั้น ลัทธิการเป็นตัวแทนจึงยังคงเป็นคำอธิบายที่ไม่สมบูรณ์ของการรับรู้ อริสโตเติลตระหนักถึงเรื่องนี้และเสนออย่างง่ายๆ ว่าความคิด (การแทนค่า) นั้นเองจะต้องมีสติรับรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือไม่มีการถ่ายทอดความประทับใจทางประสาทสัมผัสใดๆ ต่อไปนอกเหนือจากความคิดอีกแล้ว

ความยากลำบากประการหนึ่งของสัจนิยมเชิงตัวแทนคือ หากเรามีความรู้เพียงแค่ภาพแทนของโลก เราจะรู้ได้อย่างไรว่าภาพแทนเหล่านั้นมีความคล้ายคลึงกับวัตถุที่มันควรจะสอดคล้องกันในแง่ใดๆ อย่างมีนัยสำคัญ? สิ่งมีชีวิตใดๆ ที่มีภาพแทนอยู่ในสมองจะต้องมีปฏิสัมพันธ์กับวัตถุที่ถูกแทนเพื่อระบุว่าวัตถุเหล่านั้นตรงกับภาพแทนนั้น ความยากลำบากนี้ดูเหมือนจะได้รับการแก้ไขอย่างสมเหตุสมผลโดยการเรียนรู้ผ่านการสำรวจโลกที่เกิดขึ้นตลอดชีวิต อย่างไรก็ตาม อาจยังมีความกังวลอยู่ว่า หากโลกภายนอกเป็นเพียงการอนุมาน"ความเหมือนที่แท้จริง" อาจแตกต่างจากความคิดของเรามาก สัจนิยมเชิงตัวแทนจะตอบโต้เรื่องนี้ว่า "ความเหมือนที่แท้จริง" เป็นแนวคิดเชิงสัญชาตญาณที่ขัดแย้งกับตรรกะ เนื่องจากความเหมือนจะต้องขึ้นอยู่กับวิธีที่เราพิจารณาสิ่งนั้นๆ เสมอ

ปัญหาทางความหมายอาจเกิดขึ้นเมื่อพิจารณาการอ้างอิงในทฤษฎีการเป็นตัวแทน หากบุคคลหนึ่งพูดว่า "ฉันเห็นหอไอเฟล" ในขณะที่พวกเขากำลังมองไปที่หอไอเฟลจริงๆ คำว่า "หอไอเฟล" หมายถึงอะไร? นักสัจนิยมโดยตรงอาจกล่าวว่า ในทฤษฎีการเป็นตัวแทนนั้น ผู้คนไม่ได้เห็นหอคอยจริงๆ แต่ "เห็น" สิ่งที่เป็นตัวแทน อย่างไรก็ตาม นี่เป็นการบิดเบือนความหมายของคำว่า "เห็น" ซึ่งนักทฤษฎีการเป็นตัวแทนไม่ได้หมายความเช่นนั้น สำหรับนักทฤษฎีการเป็นตัวแทน คำกล่าวนี้หมายถึงหอไอเฟล ซึ่งโดยนัยแล้วถูกรับรู้ในรูปแบบของการเป็นตัวแทน นักทฤษฎีการเป็นตัวแทนไม่ได้หมายความว่า เมื่อบุคคลหนึ่งอ้างถึงหอไอเฟล พวกเขากำลังอ้างถึงประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ของตน และเมื่ออีกบุคคลหนึ่งอ้างถึงหอคอย พวกเขากำลังอ้างถึงประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของพวกเขา

นอกจากนี้ สัจนิยมเชิงตัวแทนยังอ้างว่าเรารับรู้ถึงตัวกลางในการรับรู้ของเรา—เราสามารถใส่ใจกับพวกมันได้—เช่นเดียวกับการที่เราสังเกตภาพสะท้อนของตัวเองในกระจก อย่างไรก็ตาม ดังที่เราสามารถตรวจสอบได้ทางวิทยาศาสตร์ สิ่งนี้ไม่เป็นความจริงอย่างชัดเจนสำหรับองค์ประกอบทางสรีรวิทยาของกระบวนการรับรู้ นอกจากนี้ยังนำไปสู่ปัญหาของทวิภาวะและความสัมพันธ์กับสัจนิยมเชิงตัวแทน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการผสมผสานที่ไม่ลงตัวระหว่างอภิปรัชญาและกายภาพ

ข้อโต้แย้งใหม่ต่อข้อโต้แย้งเรื่องโฮมุนคูลัสอ้างว่ามันอาศัยมุมมองที่ไร้เดียงสาเกี่ยวกับความรู้สึก เนื่องจากดวงตาตอบสนองต่อรังสีแสง จึงไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าสนามการมองเห็นต้องใช้ดวงตาในการมองเห็น ความรู้สึกทางสายตา (ข้อโต้แย้งนี้สามารถขยายไปถึงประสาทสัมผัสอื่นๆ ได้) ไม่มีความคล้ายคลึงโดยตรงกับรังสีแสงที่เรตินา หรือลักษณะของสิ่งที่สะท้อนหรือผ่าน หรือสิ่งที่เรืองแสง ณ แหล่งกำเนิด เหตุผลที่ให้คือพวกมันมีความคล้ายคลึงกันเฉพาะในแง่ของการแปรผันร่วมกับสิ่งที่มาถึงเรตินา เท่านั้น ^{[ 30 ]} เช่นเดียวกับกระแสไฟฟ้าในสายไฟที่ไปยังลำโพงแปรผันตามสัดส่วนกับเสียงที่ออกมาจากมัน แต่ไม่มีความคล้ายคลึงอื่นใด ความรู้สึกก็แปรผันตามสัดส่วน (และไม่จำเป็นต้องโดยตรง) กับสิ่งที่ก่อให้เกิดมัน แต่ไม่มีความคล้ายคลึงอื่นใดกับอินพุต นี่หมายความว่าสีที่เราประสบนั้นเกิดขึ้นที่เปลือกสมอง และรังสีแสงและพื้นผิวภายนอกนั้นไม่ได้มีสีในตัวเอง ความแปรผันตามสัดส่วนที่สีของเปลือกสมองเปลี่ยนแปลงนั้นมีอยู่ในโลกภายนอก แต่ไม่ใช่สีอย่างที่เราสัมผัสได้ ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ Gilbert Ryle เชื่อ ผู้ที่โต้แย้งว่าความรู้สึกเป็นกระบวนการของสมองไม่จำเป็นต้องถือว่ามี "ภาพ" อยู่ในสมอง เนื่องจากสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ตามทฤษฎีนี้ เพราะภาพจริงในโลกภายนอกไม่มีสี^{[ 31 ]}เป็นที่ชัดเจนว่า Ryle ได้นำสิ่งที่ดวงตาทำมาใช้กับธรรมชาติของความรู้สึกโดยไม่ได้ไตร่ตรอง AJ Ayer ในขณะนั้นได้อธิบายตำแหน่งของ Ryle ว่า "อ่อนแอมาก" ^{[ 32 ]}ดังนั้นจึงไม่มี "หน้าจอ" อยู่ตรงหน้า "ดวงตา" ของเปลือกสมอง ไม่มีวัตถุทางจิตอยู่ตรงหน้า ดังที่Thomas Hobbesกล่าวไว้ว่า "เรารับรู้ความรู้สึกได้อย่างไร?—โดยความรู้สึกเอง" Moreland Perkins ได้อธิบายลักษณะไว้ดังนี้ การรับรู้ความรู้สึกไม่เหมือนการเตะลูกบอล แต่เป็นการ "เตะ" มากกว่า^{[ 33 ]}ปัจจุบันยังมีนักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าสีเป็นคุณสมบัติของพื้นผิวภายนอก แหล่งกำเนิดแสง ฯลฯ^{[ 34 ]}

ทฤษฎีประเภทนี้แฝงไว้ซึ่งคำวิจารณ์ที่สำคัญยิ่งกว่า ความแตกต่างในระดับประสาทสัมผัสและการรับรู้ระหว่างผู้กระทำต่างๆ ทำให้จำเป็นต้องมีวิธีการบางอย่างเพื่อให้เกิดความสัมพันธ์อย่างน้อยบางส่วน ซึ่งจะช่วยให้การปรับปรุงข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารเกิดขึ้นได้ กระบวนการในข้อความให้ข้อมูลเริ่มต้นด้วยการที่ฝ่ายต่างๆ สมมติขึ้นว่าพวกเขากำลังอ้างถึงสิ่งเดียวกันหรือคุณสมบัติเดียวกัน แม้ว่าการเลือกจากประสาทสัมผัสของพวกเขาจะไม่ตรงกันก็ตาม เราสามารถเรียกการฉายภาพจินตนาการร่วมกันนี้ว่า "ประธานเชิงตรรกะ" ของข้อความนั้น จากนั้นผู้พูดจะสร้างภาคแสดงเชิงตรรกะซึ่งส่งผลต่อการปรับปรุง "สิ่งที่อ้างถึง" ที่เสนอ หากข้อความนั้นส่งไปถึง ผู้ฟังจะมีมุมมองและความคิดเกี่ยวกับ "สิ่งที่อ้างถึง" ที่แตกต่างออกไป บางทีอาจมองเห็นเป็นสองสิ่งแทนที่จะเป็นสิ่งเดียว ข้อสรุปที่สำคัญคือ เรายังด่วนสรุปเกินไปเกี่ยวกับการมองว่าสิ่งภายนอกถูกจัดเรียงเป็น "วัตถุ" เอกพจน์ตั้งแต่แรก เพราะเราเพียงแค่ต้องปฏิบัติตนราวกับว่าพวกมันเป็นเอกพจน์เชิงตรรกะอยู่แล้ว^{[ 35 ]}แผนภาพที่จุดเริ่มต้นของรายการนี้จึงถือได้ว่าเป็นภาพที่ไม่ถูกต้องของกรณีจริง เนื่องจากการวาด "วัตถุ" ที่ถูกเลือกจากความเป็นจริงแล้วนั้น เป็นเพียงการปฏิบัติต่อสมมติฐานที่จำเป็นในทางปฏิบัติ แต่ผิดพลาดอย่างเคร่งครัด ของวัตถุที่มีลักษณะเฉพาะทางตรรกะราวกับว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่แล้วในเชิงภววิทยา ผู้สนับสนุนมุมมองนี้จึงโต้แย้งว่าไม่จำเป็นต้องเชื่อในความเป็นเอกลักษณ์ของวัตถุจริงๆ เนื่องจากเราสามารถจัดการได้อย่างสมบูรณ์แบบโดยการจินตนาการร่วมกันว่า 'มัน' เป็นเอกลักษณ์ ผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้จึงสามารถถามนักสัจนิยมโดยตรงว่าทำไมเขาหรือเธอจึงคิดว่าจำเป็นต้องเปลี่ยนไปใช้การจินตนาการถึงความเป็นเอกลักษณ์เป็นความจริง ในเมื่อไม่มีความแตกต่างในทางปฏิบัติในผลลัพธ์ของการกระทำ ดังนั้น แม้ว่าจะมีการเลือกจากขอบเขตประสาทสัมผัสของเราซึ่งในขณะนี้เราปฏิบัติต่อราวกับว่าเป็นวัตถุ แต่สิ่งเหล่านั้นเป็นเพียงชั่วคราว เปิดให้แก้ไขได้ตลอดเวลา และด้วยเหตุนี้ จึงห่างไกลจากการเป็นตัวแทน โดยตรง ของความเป็นเอกลักษณ์ที่มีอยู่ก่อนแล้ว พวกมันจึงยังคงมีลักษณะเป็นการทดลอง ไม่ว่าจะเป็นโครงสร้างเสมือนหรือไม่ก็ตาม สิ่งเหล่านี้ยังคงเป็นตัวเลือกที่เชื่อมโยงเชิงสาเหตุกับความเป็นจริงและสามารถทำให้เราประหลาดใจได้ตลอดเวลา ซึ่งขจัดอันตรายใดๆ ของลัทธิอัตตานิยมในทฤษฎีนี้ แนวทางนี้สอดคล้องกับปรัชญาที่เรียกว่าสังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์^{[ 36 ]}

ข้อโต้แย้งข้างต้นนำไปสู่ข้อสรุปของทฤษฎีทวิภาวะทางการรับรู้ที่ก่อให้เกิดประเด็นว่าวัตถุสามารถรับรู้ได้ด้วยประสบการณ์อย่างไรและหรือไม่ ทฤษฎีคำวิเศษณ์เสนอว่า "ทฤษฎีทวิภาวะนี้เป็นทฤษฎีทวิภาวะของวัตถุโดยประสบการณ์การรับรู้เป็นประสบการณ์โดยตรงของวัตถุประเภทอื่นข้อมูลทางประสาทสัมผัส " ^{[ 26 ]}ทฤษฎีทวิภาวะทางการรับรู้บ่งชี้ว่า:

ทั้งการกระทำของการรับรู้ (หรือการรับรู้) และวัตถุ (ข้อมูลทางประสาทสัมผัส) ซึ่งการกระทำนั้นรับรู้หรือเป็นการรับรู้ ในทางตรงกันข้าม แนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีคำวิเศษณ์คือไม่จำเป็นต้องมีวัตถุดังกล่าวและปัญหาที่มาพร้อมกับวัตถุเหล่านั้น (เช่น วัตถุเหล่านั้นเป็นกายภาพหรือจิตใจ หรือไม่ใช่ทั้งสองอย่าง) แต่กลับเสนอว่าเพียงแค่การเกิดขึ้นของการกระทำทางจิตหรือสภาวะทางจิตที่มีลักษณะเฉพาะตัวก็เพียงพอที่จะอธิบายลักษณะของประสบการณ์โดยตรงได้^{[ 26 ]}

ตามทฤษฎีคำวิเศษณ์ เมื่อตัวอย่างเช่น ฉันประสบกับรูปทรงวงรีสีเงิน (เช่น เมื่อมองเหรียญจากมุมหนึ่ง) ฉันอยู่ในสถานะการรับรู้หรือการรับรู้ทางประสาทสัมผัสหรือการปรากฏให้เห็นที่เฉพาะเจาะจง: ฉันรับรู้ในลักษณะที่เฉพาะเจาะจงหรือปรากฏให้เห็นในลักษณะที่เฉพาะเจาะจง และลักษณะเฉพาะของการรับรู้หรือการปรากฏให้เห็นนั้นอธิบายเนื้อหาของประสบการณ์ของฉัน: ฉันอยู่ในสถานะประสบการณ์ที่โดดเด่นบางอย่าง ไม่จำเป็นต้องมีวัตถุหรือสิ่งมีชีวิตใด ๆ ที่เป็นสีเงินและเป็นรูปวงรีในโลกวัตถุหรือในจิตใจ ฉันประสบกับรูปทรงสีเงินและ เป็นรูป วงรีเพราะมีวัตถุหรือสิ่งมีชีวิตที่มีสีและรูปทรงนั้นอยู่ตรงหน้าจิตใจของฉัน แต่ธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้และวิธีที่พวกมันเกี่ยวข้องกับจิตใจนั้นยากที่จะเข้าใจ ทฤษฎีคำวิเศษณ์มีข้อดีคือมีความเรียบง่ายทางอภิปรัชญามากกว่า หลีกเลี่ยงปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติของข้อมูลทางประสาทสัมผัส แต่เราไม่ได้รับความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับธรรมชาติของสถานะที่กล่าวถึงหรือว่าพวกมันอธิบายลักษณะของประสบการณ์โดยตรงได้อย่างไร” ^{[ 26 ]}

• ประสบการณ์ผิดปกติหรือที่รู้จักกันในคนปกติว่า ภาพหลอน
• ลัทธิสุนทรียศาสตร์  – ศิลปะที่แสดงถึงลักษณะภายนอก
• สัจนิยมวิพากษ์  – ทฤษฎีที่ว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสบางส่วนของเราสามารถแสดงถึงวัตถุภายนอกได้อย่างแม่นยำ
• ความไม่ต่อเนื่อง
•  แนวคิดเชิงปรัชญาเรื่องเอ็นแอคติวิซึม
• ความหมายเชิงบทบาทแบบอนุมานหรือที่รู้จักกันในชื่อ ลัทธิอนุมานนิยม – แนวทางความหมายตามบริบท
• ความสัมพันธ์ระหว่างแผนที่กับอาณาเขต  – ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับภาพแทนของวัตถุนั้น
• สัจนิยมใหม่
• อัตวิสัยนิยม  – ปรัชญาที่ให้ความสำคัญสูงสุดเฉพาะความคิดของมนุษย์เท่านั้น
• การทรยศของภาพ  – ภาพวาดปี 1929 โดย เรเน่ มากริตต์

• บทความออนไลน์เกี่ยวกับแนวคิดการเป็นตัวแทน (representationalism ) จากผู้เขียนหลายท่าน รวบรวมโดยเดวิด ชาลเมอร์ส
• นี่คือการจำลอง - บทความสั้น ๆ ที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลทั่วไป โดยนำเสนอข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนทฤษฎีการรับรู้แบบตัวแทน
• Harold I. Brown, "สัจนิยมโดยตรง สัจนิยมโดยอ้อม และญาณวิทยา" วารสารปรัชญาและปรากฏการณ์วิทยา เล่มที่ 52 ฉบับที่ 2 (มิถุนายน 1992) หน้า 341–363
• เรารับรู้สิ่งใด และเรารับรู้สิ่งนั้นได้อย่างไร? (ไฟล์ PDF)
• คำอธิบายทางประสาทวิทยาเกี่ยวกับประสบการณ์เหนือธรรมชาติเก็บถาวรเมื่อ 27 พฤษภาคม 2551 ที่Wayback Machine
• เว็บไซต์ลัทธิการเป็นตัวแทน
• McCreery, C. (2006) "การรับรู้และภาพหลอน: ข้อโต้แย้งสำหรับความต่อเนื่อง" อ็อกซ์ฟอร์ด: Oxford Forum การวิเคราะห์ข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์สำหรับแนวคิดการเป็นตัวแทน ไฟล์ PDF ออนไลน์เก็บถาวรเมื่อ 2019-12-10 ที่Wayback Machine