ฌาคส์ เดอร์ริดา
Derrida บรรยายที่EHESSทศวรรษ 1990
เกิด	แจ็กกี้ เอลี เดอร์ริดา ( 15 กรกฎาคม 1930 )15 กรกฎาคม 2473 เอล บิอาร์ , แอลจีเรียฝรั่งเศส
เสียชีวิต	9 ตุลาคม 2547 (9 ตุลาคม 2547)(อายุ 74 ปี) ปารีส ประเทศฝรั่งเศส
คู่สมรส	มาร์เกอริต โอคูตูริเยร์ ​ ​ ( ม.ค.  1957 )
เด็ก	3 คน รวมทั้งปิแอร์ อัลเฟรี
การศึกษา
การศึกษา	École Normale Supérieure ( BA , MA , Dr. cand. ) มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดมหาวิทยาลัยปารีส ( DrE )
อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอก	ฌอง-ตูแซงต์ เดซานติ[ 2 ]
ที่ปรึกษาอื่นๆ	มอริซ เดอ แกนดิลแลค ฌอง ฮิปโปลิต
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาภาคพื้นทวีป ลัทธิหลังโครงสร้างนิยม (ที่ถูกปฏิเสธ) การรื้อถอน การตีความเชิงรุนแรง[ 1 ]
สถาบันต่างๆ	มหาวิทยาลัยปารีสที่ 8 École Normale Supérieure École des Hautes Études en Sciences Sociales วิทยาลัยปรัชญานานาชาติ โรงเรียนบัณฑิตศึกษาแห่งยุโรป มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ มหาวิทยาลัยเยล
นักศึกษาปริญญาเอก	แคทเธอรีน มาลาบู เบอร์นาร์ด สตีเกลอร์
นักเรียนที่โดดเด่น	ฟรานซิส ฟุกุยามา[ 3 ] ฌอง-ลุค มาริยง[ 4 ] ฌอง-ลุค นองซี กาเบรียล ร็อคฮิลล์
แนวคิดที่น่าสนใจ	การรื้อถอน ความแตกต่าง ลัทธิชายเป็นใหญ่ เล่นฟรี การเขียนแบบอาร์ค อภิปรัชญาแห่งการปรากฏตัว การสอดเข้าด้านใน ฟาร์มาคอน ติดตาม ศาสตร์แห่งการหลอกหลอน ซูราเจอร์ โขรา การอ้างอิง

Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ ˈ d ə , ˈ d ɛr iː d ɑː / ; ^{[ 5 ]}ภาษาฝรั่งเศส: [ʒak dɛʁida] ; เกิดJackie Élie Derrida ; ^{[ 6 ]} 15 กรกฎาคม 1930 – 9 ตุลาคม 2004) เป็น นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสเขาพัฒนาปรัชญาการรื้อถอนซึ่งเขานำไปใช้ในงานเขียนบางส่วนของเขา และซึ่งเขาพัฒนาขึ้นจากการอ่านอย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับภาษาศาสตร์ของFerdinand de Saussureและปรากฏการณ์วิทยาของHusserlianและHeideggerian ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}เขาเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับลัทธิหลังโครงสร้าง นิยม และปรัชญาหลังสมัยใหม่^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}แม้ว่าเขาจะแยกตัวออกจากลัทธิหลังโครงสร้างนิยมและปฏิเสธคำว่า "หลังสมัยใหม่" ก็ตาม^{[ 13 ]}

ในระหว่าง อาชีพของเขา เดอร์ริ ดาได้ตีพิมพ์หนังสือมากกว่า 40 เล่ม พร้อมด้วยบทความและการนำเสนอต่อสาธารณะอีกหลายร้อยครั้ง เขามีอิทธิพลอย่างมากต่อ^{มนุษยศาสตร์}และสังคมศาสตร์รวมถึงปรัชญาวรรณคดีกฎหมาย^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}มานุษยวิทยา^{[ 17 ]}ประวัติศาสตร์[ ^{18 ]}ภาษาศาสตร์ประยุกต์^{[ 19 ]}สังคมภาษาศาสตร์^{[ 20} ] จิตวิเคราะห์^{[ 21 ]}ดนตรี^{สถาปัตยกรรม}และทฤษฎีการเมือง

ในช่วงทศวรรษ 2000 ผลงานของเขายังคงมีอิทธิพลทางวิชาการอย่างมากทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 22 ]}ทวีปยุโรปอเมริกาใต้ และประเทศอื่นๆ ที่ปรัชญาภาคพื้นทวีปเป็นที่แพร่หลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการถกเถียงเกี่ยวกับออนโทโลยีญาณวิทยา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับสังคมศาสตร์ ) จริยศาสตร์ สุนทรียศาสตร์การตีความและปรัชญาภาษาในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของชีวิต เดอร์ริดาเป็นศาสตราจารย์ด้านมนุษยศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ ใน ประเทศที่ ใช้ภาษาอังกฤษเป็นส่วนใหญ่ซึ่งปรัชญาเชิงวิเคราะห์เป็นที่แพร่หลาย อิทธิพลของเดอร์ริดาเป็นที่รู้สึกได้มากที่สุดในปัจจุบันในด้านวรรณคดีศึกษาเนื่องจากความสนใจในภาษาที่มีมายาวนานและความสัมพันธ์ของเขากับนักวิจารณ์วรรณคดีที่มีชื่อเสียง เขายังมีอิทธิพลต่อสถาปัตยกรรม (ในรูปแบบของการรื้อถอนโครงสร้าง ) ดนตรี^{[ 23 ]} (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบรรยากาศทางดนตรีของhauntology ) ศิลปะ^{[ 24 ]}และการวิจารณ์ศิลปะ^{[ 25 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนช่วงหลังของเขา เดอร์ริดาได้กล่าวถึงประเด็นทางจริยธรรมและการเมืองในงานของเขา นักวิจารณ์บางคนถือว่าSpeech and Phenomena (1967) เป็นงานที่สำคัญที่สุดของเขา ในขณะที่คนอื่นๆ อ้างถึงOf Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) และMargins of Philosophy (1972) งานเขียนเหล่านี้มีอิทธิพลต่อนักเคลื่อนไหวและขบวนการทางการเมืองต่างๆ^{[ 26 ]}เขากลายเป็นบุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียงและมีอิทธิพล ในขณะที่แนวทางปรัชญาของเขาและความเข้าใจยากอย่างน่าประหลาดใจของงานของเขาทำให้เขากลายเป็นที่ถกเถียง^{[ 26 ] [ 27 ]}

เดอร์ริดาเกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในบ้านพักตากอากาศที่เอล บิอาร์ ( แอลเจียร์ ) ประเทศแอลจีเรีย^{[ 6 ]}โดยมีบิดาชื่อ ไฮม์ อารอน โพรสเปอร์ ชาร์ลส์ (รู้จักกันในชื่อ "เอเม") เดอร์ริดา (พ.ศ. 2439-2513) ซึ่งทำงานตลอดชีวิตให้กับบริษัทไวน์และสุรา Tachet รวมถึงเป็นพนักงานขายเดินทาง (ลูกชายของเขาสะท้อนว่างานนั้น "เหน็ดเหนื่อย" และ "น่าอับอาย" และบิดาของเขาบังคับให้เขาเป็น "พนักงานที่เชื่อฟัง" ถึงขนาดที่ต้องตื่นเช้ามาทำบัญชีที่โต๊ะอาหาร) [ ^{28 ] และ}มารดาชื่อ จอร์เจ็ตต์ ซุลตานา เอสเธอร์ (พ.ศ. 2444-2534) ^{[ 29 ]}บุตรสาวของโมอิส ซาฟาร์^{[ 30 ]}ครอบครัวของเขาเป็นชาวยิวเซฟาร์ดิก (เดิมมาจากโตเลโด ) และกลายเป็นชาวฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2413 เมื่อพระราชกฤษฎีกา Crémieuxมอบสัญชาติฝรั่งเศสเต็มรูปแบบให้กับชาวยิวในแอลจีเรีย^{[ 31 ] [ 32 ]}พ่อแม่ของเขาตั้งชื่อเขาว่า "แจ็กกี้" ซึ่ง "พวกเขาคิดว่าเป็นชื่ออเมริกัน" แม้ว่าต่อมาเขาจะใช้ชื่อจริงที่ "ถูกต้อง" มากขึ้นเมื่อย้ายไปปารีส รายงานบางฉบับระบุว่าเขาถูกตั้งชื่อว่าแจ็กกี้ตามชื่อของนักแสดงเด็กชาวอเมริกันแจ็กกี้ คูแกนซึ่งโด่งดังไปทั่วโลกจากบทบาทของเขาในภาพยนตร์เรื่องThe Kid ของชาร์ลี แชปลินใน ปี 1921 ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}เขายังได้รับชื่อกลางว่าเอลีตามชื่อของลุงของเขา ยูจีน เอเลียฮู ในพิธีสุหนัตชื่อนี้ไม่ได้บันทึกไว้ในใบเกิดของเขา ต่างจากพี่น้องของเขา และต่อมาเขาเรียกมันว่า "ชื่อที่ซ่อนเร้น" ของเขา^{[ 36 ]}

เดอร์ริดาเป็นลูกคนที่สามจากทั้งหมดห้าคน พี่ชายของเขา พอล โมอิส เสียชีวิตเมื่ออายุไม่ถึงสามเดือนในปีเดียวกับที่เดอร์ริดาเกิด ทำให้เขาสงสัยตลอดชีวิตว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งแทนพี่ชายที่เสียชีวิตไปแล้ว^{[ 33 ]}เดอร์ริดาใช้ชีวิตวัยเด็กในเมืองแอลเจียร์และเอล-เบียร์

ในวันแรกของการเปิดภาคเรียนในปี 1942 เจ้าหน้าที่ชาวฝรั่งเศสในแอลจีเรียซึ่งดำเนินการตามโควตาต่อต้านชาวยิว ที่กำหนดโดยรัฐบาล วิชีได้ไล่เดอร์ริดาออกจากโรงเรียนมัธยม ของเขา เขาแอบหนีโรงเรียนเป็นเวลาหนึ่งปีแทนที่จะไปเรียนที่โรงเรียนมัธยมของชาวยิวซึ่งก่อตั้งโดยครูและนักเรียนที่ถูกขับไล่ และยังเข้าร่วม การแข่งขัน ฟุตบอล หลายรายการ (เขาใฝ่ฝันที่จะเป็นนักฟุตบอลอาชีพ) ในช่วงวัยรุ่นนี้ เดอร์ริดาพบว่าผลงานของนักปรัชญาและนักเขียน (เช่นรุสโซนีทเชและจีด ) เป็นเครื่องมือในการต่อต้านครอบครัวและสังคม^{[ 37 ]}การอ่านของเขายังรวมถึง งานของ กามูส์และซาร์ตร์ด้วย^{[ 37 ]}เขายังสนใจงานของอังเดร จีดฟรีดริช นีทเชและฌอง ฌาคส์ รุสโซในช่วงวัยรุ่นของเขา ด้วย ^{[ 38 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1940 เขาเข้าเรียนที่Lycée Bugeaudในแอลเจียร์^{[ 39 ]}ในปี 1949 เขาย้ายไปปารีส^{[ 7 ] [ 27 ]}และเข้าเรียนที่Lycée Louis-le-Grand [ ^{39 ]}ซึ่งอาจารย์สอนปรัชญาของเขาคือÉtienne Borne [ ^{40 ] ใน}เวลานั้นเขาเตรียมตัวสอบเข้าโรงเรียนÉcole Normale Supérieure (ENS) อันทรงเกียรติ หลังจากสอบไม่ผ่านในครั้งแรก เขาก็สอบผ่านในครั้งที่สอง และได้รับการยอมรับเข้าเรียนในปี 1952 ^{[ 27 ]}ในวันแรกที่ ENS เดอร์ริดาได้พบกับหลุยส์ อัลตูสเซอร์ซึ่งเขากลายเป็นเพื่อนกัน อาจารย์ของเขา Jan Czarnecki เป็นโปรเตสแตนต์หัว ก้าวหน้าผู้ซึ่งต่อมา ^ได้ลงนามในแถลงการณ์ของ 121 ^{[ 41 ]}หลังจากไปเยี่ยมชมหอจดหมายเหตุฮุสเซอร์ลในเมืองลูเวนประเทศเบลเยียม (พ.ศ. 2496–2497) เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทสาขาปรัชญา ( diplôme d'études supérieures ) โดย ศึกษาเกี่ยวกับ เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล จากนั้นเขาสอบผ่านการสอบ agrégationที่มีการแข่งขันสูงในปี พ.ศ. 2499 เดอร์ริดาได้รับทุนการศึกษาเพื่อศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและเขาใช้เวลาในปีการศึกษา พ.ศ. 2499–2490 ในการอ่านUlyssesของเจมส์ จอยซ์ที่ห้องสมุดไวเดเนอร์^{[ 42 ]}

ในช่วงสงครามประกาศอิสรภาพของแอลจีเรียในปี 1954–1962 เดอร์ริดาได้ขอสอนหนังสือให้กับบุตรหลานของทหารแทนการรับราชการทหาร โดยสอนภาษาฝรั่งเศสและภาษาอังกฤษตั้งแต่ปี 1957 ถึง 1959 ^{[ 41 ]}หลังสงคราม ตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1964 เดอร์ริดาได้สอนปรัชญาที่ซอร์บอนน์ซึ่งเขาเป็นผู้ช่วยของซูซาน บาเชลาร์ (ลูกสาวของกาสตง บาเชลาร์ ) จอร์จส์ คังกิลเฮม ปอล ริเคอร์ ( ผู้ซึ่งในช่วงปีเหล่านี้ได้บัญญัติศัพท์คำว่าการตีความเชิงสงสัย ) และฌอง วาห์ล^{[ 43 ]}ภรรยาของเขา มาร์เกอริต ให้กำเนิดบุตรคนแรกปิแอร์ในปี 1963 ในปี 1964 ตามคำแนะนำของหลุยส์ อัลตูสเซอร์และฌอง ฮิปโปลิต เดอร์ริดาได้รับตำแหน่งอาจารย์ประจำที่ ENS ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งจนถึงปี 1984 ^{[ 44 ] [ 45 ]}ในปี 1965 เดอร์ริดาเริ่มมีความสัมพันธ์กับ กลุ่ม เทลเกลซึ่งเป็นกลุ่มนักทฤษฎีวรรณกรรมและปรัชญา ซึ่งกินเวลานานเจ็ดปี^{[ 45 ]}การที่เดอร์ริดาห่างเหินจาก กลุ่ม เทลเกลหลังจากปี 1971 นั้นเกี่ยวข้องกับความลังเลใจของเขาเกี่ยวกับการที่กลุ่มนี้ยอมรับลัทธิเหมาและการปฏิวัติวัฒนธรรม ของ จีน^{[ 46 ]}

ด้วยผลงาน " Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences " ซึ่งเป็นผลงานที่เขานำเสนอในการสัมมนาเรื่องโครงสร้างนิยมที่มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์ ในปี 1966 ผลงานของเขาเริ่มได้รับความสนใจในระดับนานาชาติ ในการสัมมนาเดียวกันนั้น เดอร์ริดาได้พบกับฌาคส์ ลาคานและปอล เดอ มานซึ่งคนหลังเป็นคู่สนทนาที่สำคัญในอีกหลายปีข้างหน้า^{[ 47 ]}ลูกชายคนที่สองของเขา ฌอง เกิดในปี 1967 ในปีเดียวกันนั้น เดอร์ริดาได้ตีพิมพ์หนังสือสามเล่มแรกของเขา ได้แก่Writing and Difference , Speech and PhenomenaและOf Grammatology

ในปี พ.ศ. 2523 เขาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ ครั้งแรก (จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ) และได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตของรัฐ ( doctorat d'État ) โดยการส่งหนังสือที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้จำนวน 10 เล่มให้กับมหาวิทยาลัยปารีสพร้อมกับการนำเสนอโครงการทางปัญญาของเขาภายใต้ชื่อ "L'inscription de la philosophie : Recherches sur l'interprétation de l'écriture" ("การจารึกในปรัชญา: การวิจัยเกี่ยวกับการตีความงานเขียน") ^{[ 39 ] [ 48 ]}ข้อความในการนำเสนอของเดอร์ริดาอิงจากร่างวิทยานิพนธ์ปริญญาเอก ที่ถูกยกเลิก ซึ่งเขาได้เตรียมไว้ในปี พ.ศ. 2500 ภายใต้การดูแลของฌอง ฮิปโปลิต ร่วมกับมอริซ เดอ แกนดิลแล็กที่ ENS ในชื่อ "The Ideality of the Literary Object" ^{[ 48 ]} ("L'idéalité de l'objet littéraire"); ^{[ 49 ]}วิทยานิพนธ์ของเขาในปี 1980 ได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในชื่อ "The Time of a Thesis: Punctuations" ในปี 1983 เดอร์ริดาได้ร่วมงานกับเคน แมคมัลเลนในภาพยนตร์เรื่องGhost Danceเดอร์ริดาปรากฏตัวในภาพยนตร์ในฐานะตัวเขาเองและยังมีส่วนร่วมในการเขียนบทอีกด้วย

เดอร์ริดาเดินทางไปทั่วโลกและดำรงตำแหน่งอาจารย์รับเชิญและอาจารย์ประจำหลายตำแหน่ง เดอร์ริดาได้เป็นศาสตราจารย์เต็มตัว ( directeur d'études ) ที่École des Hautes Études en Sciences Socialesในปารีสตั้งแต่ปี 1984 (เขาได้รับเลือกเมื่อปลายปี 1983) ^{[ 48 ]} ในปี 1983 เขาร่วม กับฟรองซัวส์ ชาเตเลต์และคนอื่นๆ ก่อตั้งCollège international de philosophie (CIPH; 'วิทยาลัยปรัชญานานาชาติ') ซึ่งเป็นสถาบันที่มุ่งให้เป็นสถานที่สำหรับการวิจัยทางปรัชญาที่ไม่สามารถดำเนินการได้ที่อื่นในแวดวงวิชาการ เขาได้รับเลือกเป็นประธานคนแรก ในปี 1985 ซิลเวียน อากาซินสกีให้กำเนิดบุตรคนที่สามของเดอร์ริดา คือ แดเนียล^{[ 50 ]}

เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2528 เดอร์ริดาได้รับเลือกให้เป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ต่างประเทศของสถาบันศิลปะและวิทยาศาสตร์แห่งอเมริกาในชั้นที่ 4 – มนุษยศาสตร์ หมวดที่ 3 – การวิจารณ์และภาษาศาสตร์^{[ 51 ]}

ในปี 1986 เดอร์ริดาได้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านมนุษยศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ซึ่งเขาได้สอนอยู่ที่นั่นจนกระทั่งก่อนเสียชีวิตไม่นานในปี 2004 เอกสารของเขาถูกเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุของมหาวิทยาลัย เมื่อดราแกน คูจุนด์ซิช เพื่อนร่วมงานของเดอร์ริดาถูกกล่าวหาว่าล่วงละเมิดทางเพศ เดอร์ริดาได้เขียนจดหมายถึงอธิการบดีซิเซโรเนในขณะนั้น โดยกล่าวว่า "หากกระบวนการที่อื้อฉาว" ต่อคูจุนด์ซิชไม่ "ถูกระงับหรือยกเลิก" เขาจะยุติ "ความสัมพันธ์ทั้งหมดกับมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์" เกี่ยวกับเอกสารจดหมายเหตุของเขา จะมี “ผลที่ตามมาอีกประการหนึ่งคือ เนื่องจากฉันไม่เคยรับสิ่งที่ฉันให้ไปคืน เอกสารของฉันจึงยังคงเป็นทรัพย์สินของ UCI และแผนกเอกสารพิเศษของห้องสมุด อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเจตนารมณ์ที่ฉันมีส่วนร่วมในการจัดตั้งหอจดหมายเหตุเหล่านี้ (ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปและเติบโตขึ้นทุกปี) จะได้รับความเสียหายอย่างร้ายแรง แม้จะไม่ละทิ้งพันธสัญญาของฉัน ฉันก็คงเสียใจที่ได้ให้คำมั่นสัญญาเหล่านั้น และจะลดการปฏิบัติตามให้น้อยที่สุด” ^{[ 52 ]}หลังจากการเสียชีวิตของเดอร์ริดา ภรรยาและลูกชายของเขากล่าวว่าพวกเขาต้องการสำเนาเอกสารจดหมายเหตุของ UCI ที่แบ่งปันกับสถาบันหอจดหมายเหตุสิ่งพิมพ์ร่วมสมัยในฝรั่งเศส มหาวิทยาลัยได้ฟ้องร้องเพื่อพยายามรับต้นฉบับและจดหมายโต้ตอบจากภรรยาและลูก ๆ ของเดอร์ริดา ซึ่งเชื่อว่านักปรัชญาได้ให้คำมั่นสัญญากับคอลเลกชันของ UC Irvine แม้ว่าจะถอนฟ้องในปี 2007 ก็ตาม^{[ 53 ]}

เดอร์ริดาเป็นอาจารย์รับเชิญประจำที่มหาวิทยาลัยสำคัญอื่นๆ ในอเมริกาและยุโรปหลายแห่ง รวมถึงมหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์มหาวิทยาลัยเยลมหาวิทยาลัยนิวยอร์กมหาวิทยาลัยสโตนีบรูกเดอะนิวสคูลเพื่อการวิจัยทางสังคมและวิทยาลัยบัณฑิตศึกษาแห่งยุโรป^{[ 54 ]}

เขาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์จากมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ (1992), มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย , เดอะนิวสคูลเพื่อการวิจัยทางสังคม , มหาวิทยาลัยเอสเซ็กซ์ , มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งลูเวน , มหาวิทยาลัยไซลีเซีย , มหาวิทยาลัยคอยมบรา , มหาวิทยาลัยเอเธนส์และอีกหลายแห่งทั่วโลก ในปี 2001 เขาได้รับรางวัลอดอร์โนจากมหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต

นักปรัชญาชั้นนำในประเพณีเชิงวิเคราะห์ได้ประท้วงการมอบปริญญากิตติมศักดิ์ให้แก่เดอร์ริดาที่เคมบริดจ์ นักปรัชญาหลายคน รวมถึงควินน์มาร์คัสและอาร์มสตรองได้เขียนจดหมายถึงมหาวิทยาลัยเพื่อคัดค้าน โดยระบุว่า "งานของเดอร์ริดาไม่ตรงตามมาตรฐานความชัดเจนและความเข้มงวดที่ยอมรับกัน" และ "สถานะทางวิชาการที่อิงจากสิ่งที่เราเห็นว่าเป็นเพียงการโจมตีคุณค่าของเหตุผล ความจริง และวิชาการอย่างไม่ค่อยเข้าใจได้นั้น เราขอเสนอว่าไม่ใช่เหตุผลที่เพียงพอสำหรับการมอบปริญญากิตติมศักดิ์ในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียง" ^{[ 55 ]}

ในช่วงปลายชีวิตของเขา เดอร์ริดาได้มีส่วนร่วมในการสร้างสารคดีชีวประวัติสองเรื่อง ได้แก่D'ailleurs, Derrida ( Derrida's Elsewhere ) โดยSafaa Fathy (1999) ^{[ 56 ]}และDerridaโดยKirby Dickและ Amy Ziering Kofman (2002) ^{[ 57 ]}

เมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2546 ขณะที่การรุกรานอิรักในปี พ.ศ. 2546กำลังจะเกิดขึ้นเรเน่ เมเจอร์ ได้เป็นผู้ดำเนินรายการอภิปรายในหัวข้อ "Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?" (ทำไมต้องเกิดสงครามในปัจจุบัน?) ระหว่างเดอร์ริดาและฌอง บอเดรียร์ซึ่งจัดร่วมกันโดยสถาบันเพื่อการศึกษาขั้นสูงด้านจิตวิเคราะห์ของเมเจอร์และเลอ มงด์ ดิโพลมาติก การอภิปรายดังกล่าวได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างการโจมตีของผู้ก่อการร้ายและการรุกราน^{[ 58 ] [ 59 ]}

ในเดือนมิถุนายน ปี 1957 เขาได้แต่งงานกับมาร์เกอริต โอคูตูริเยร์ นักจิตวิเคราะห์ ที่เมือง บอสตัน

เดอร์ริดาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งตับอ่อนในปี 2002 ^{[ 27 ]}เขาเสียชีวิตระหว่างการผ่าตัดในโรงพยาบาลในปารีสในช่วงเช้าตรู่ของวันที่ 9 ตุลาคม 2004 ^{[ 60 ] [ 26 ] [ 61 ]}

เมื่อถึงเวลาเสียชีวิต เดอร์ริดาได้ตกลงที่จะไปมหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์ก ในช่วงฤดูร้อน ในฐานะผู้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์กาเดเม อร์ ^{[ 62 ]}ปีเตอร์ โฮมเมลฮอฟฟ์ อธิการบดีมหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์กในขณะนั้น ได้สรุปถึงสถานะของเดอร์ริดาว่า: "นอกเหนือจากขอบเขตของปรัชญาในฐานะสาขาวิชาการแล้ว เขายังเป็นบุคคลสำคัญทางปัญญาไม่เพียงแต่ในด้านมนุษยศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรับรู้ทางวัฒนธรรมของยุคสมัยทั้งหมดด้วย" ^{[ 62 ]}

เดอร์ริดาเรียกตัวเองว่าเป็นนักประวัติศาสตร์^{[ 63 ] [ 64 ]}เขาตั้งคำถามถึงสมมติฐานของประเพณีปรัชญาตะวันตก และ วัฒนธรรมตะวันตกในวงกว้าง^{[ 65 ]}โดยการตั้งคำถามถึงวาทกรรมที่ครอบงำและพยายามปรับเปลี่ยนวาทกรรมเหล่านั้น เขาพยายามทำให้แวดวงมหาวิทยาลัย เป็น ประชาธิปไตย และมีบทบาททางการเมืองมากขึ้น ^{[ 66 ]}เดอร์ริดาเรียกการท้าทายสมมติฐานของวัฒนธรรมตะวันตก ของเขาว่า " การรื้อถอน " ^{[ 65 ]} ในบางโอกาส เดอร์ริดาอ้างถึงการรื้อถอนว่าเป็นการทำให้จิตวิญญาณของ ลัทธิมาร์กซ์บางอย่างรุนแรงขึ้น^{[ 67 ] [ 68 ]}

ด้วยการวิเคราะห์งานเขียนอย่างละเอียดถี่ถ้วนตั้งแต่เพลโตไปจนถึงรุสโซและไฮเดกเกอร์ เดอร์ริดาจึงมักโต้แย้งว่าปรัชญาตะวันตกได้ปล่อยให้แบบจำลองเชิงลึกแบบอุปมาอุปไมยเข้ามาควบคุมแนวคิดเรื่องภาษาและจิตสำนึกโดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ เขาเห็นว่าสมมติฐานที่มักไม่ได้รับการยอมรับเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของ "อภิปรัชญาแห่งการดำรงอยู่" ซึ่งปรัชญาได้ผูกมัดตัวเองไว้ เดอร์ริดาโต้แย้งว่า "ลัทธิยึดภาษาเป็นศูนย์กลาง" นี้สร้างการแบ่งแยกแบบทวิภาคที่ "ชัดเจน" หรือเป็นลำดับชั้น ซึ่งส่งผลกระทบต่อทุกสิ่งตั้งแต่แนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของคำพูดกับการเขียนไปจนถึงความเข้าใจความแตกต่างทางเชื้อชาติ การรื้อถอนจึงเป็นความพยายามที่จะเปิดเผยและบ่อนทำลาย "อภิปรัชญา" ดังกล่าว

เดอร์ริดาเข้าถึงข้อความโดยมองว่ามันถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความขัดแย้งแบบทวิภาค ซึ่งคำพูดทั้งหมดจะต้องแสดงออกมาเพื่อให้มีความหมายใดๆ ก็ตาม แนวทางนี้ในการวิเคราะห์ข้อความได้รับอิทธิพลอย่างกว้างขวางจากสัญวิทยาของเฟอร์ดินานด์ เดอ ซอสซูร์ [ ^{69 ] [ 70 ] ซอส}ซูร์ ซึ่งถือเป็นหนึ่งในบิดาของโครงสร้างนิยมได้ตั้งสมมติฐานว่าคำศัพท์ต่างๆ ได้รับความหมายจากการกำหนดซึ่งกันและกันกับคำศัพท์อื่นๆ ภายในภาษา^{[ 71 ]}

บางทีคำกล่าวอ้างที่ถูกอ้างถึงและมีชื่อเสียงมากที่สุดของเดอร์ริดา^{[ 69 ]}ซึ่งปรากฏในบทความเกี่ยวกับรุสโซในหนังสือไวยากรณ์ ของเขา (1967) ^{[ 72 ]}คือคำกล่าวที่ว่า "ไม่มีข้อความภายนอก" ( il n'y a pas de hors-texte ) ^{[ 72 ]}นักวิจารณ์ของเดอร์ริดามักถูกกล่าวหาว่าแปลวลีนี้ในภาษาฝรั่งเศสผิดพลาด โดยบอกว่าเขาเขียนว่า " Il n'y a rien en dehors du texte " ("ไม่มีอะไรอยู่นอกข้อความ") และเผยแพร่การแปลนี้อย่างกว้างขวางเพื่อให้ดูเหมือนว่าเดอร์ริดากำลังบอกว่าไม่มีอะไรอยู่เลยนอกจากคำพูด^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}เดอร์ริดาเคยอธิบายว่าการยืนยันนี้ “ซึ่งสำหรับบางคนได้กลายเป็นสโลแกนชนิดหนึ่ง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วเข้าใจผิดอย่างมาก ของการรื้อถอน... ไม่ได้หมายความอะไรอื่นเลย: ไม่มีอะไรอยู่นอกบริบท ในรูปแบบนี้ ซึ่งพูดสิ่งเดียวกันเป๊ะ สูตรคงจะน่าตกใจน้อยกว่านี้อย่างแน่นอน” ^{[ 73 ] [ 78 ]}

เดอร์ริดาเริ่มต้นอาชีพด้วยการตรวจสอบขีดจำกัดของปรากฏการณ์วิทยาต้นฉบับทางวิชาการฉบับยาวชิ้นแรกของเขา ซึ่งเขียนเป็นวิทยานิพนธ์สำหรับปริญญาบัตรระดับสูง (diplôme d'études supérieures)และส่งในปี 1954 เกี่ยวข้องกับงานของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล [ ^{79 ] แก}รี่ แบนแฮมกล่าวว่าวิทยานิพนธ์นี้ "ในหลายๆ ด้านถือเป็นการตีความงานของฮุสเซอร์ลที่ทะเยอทะยานที่สุดของเดอร์ริดา ไม่ใช่แค่ในแง่ของจำนวนงานที่กล่าวถึงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะการสืบสวนที่มุ่งเน้นเป็นพิเศษด้วย" ^{[ 80 ]}ในปี 1962 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือEdmund Husserl's Origin of Geometry: An Introductionซึ่งมีการแปลบทความของฮุสเซอร์ลโดยตัวเขาเอง องค์ประกอบหลายอย่างในความคิดของเดอร์ริดาปรากฏอยู่ในงานนี้แล้ว ในบทสัมภาษณ์ที่รวบรวมไว้ในPositions (1972) เดอร์ริดากล่าวว่า:

ในเรียงความนี้ ปัญหาของการเขียนได้ปรากฏขึ้นแล้ว โดยผูกพันกับโครงสร้างที่ไม่อาจลดทอนได้ของ 'การเลื่อนออกไป' ในความสัมพันธ์กับจิตสำนึก การปรากฏตัว วิทยาศาสตร์ ประวัติศาสตร์ และประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ การหายไปหรือความล่าช้าของต้นกำเนิด ฯลฯ ...เรียงความนี้สามารถอ่านได้ว่าเป็นอีกด้านหนึ่ง (ด้านหน้าหรือด้านหลัง แล้วแต่คุณต้องการ) ของคำพูดและปรากฏการณ์

เดอร์ริดาได้รับความสนใจอย่างมากนอกประเทศฝรั่งเศสเป็นครั้งแรกจากการบรรยายเรื่อง "โครงสร้าง สัญลักษณ์ และการเล่นในวาทกรรมของมนุษยศาสตร์" ที่มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์ในปี 1966 (และต่อมาได้รวมอยู่ในWriting and Difference ) การประชุมที่นำเสนอเอกสารนี้เกี่ยวข้องกับโครงสร้างนิยมซึ่งในขณะนั้นมีอิทธิพลสูงสุดในฝรั่งเศส แต่เพิ่งเริ่มได้รับความสนใจในสหรัฐอเมริกา เดอร์ริดาแตกต่างจากผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ตรงที่เขาไม่ได้ยึดมั่นในโครงสร้างนิยมอย่างชัดเจน โดยได้วิพากษ์วิจารณ์ขบวนการนี้มาก่อนแล้ว เขาชื่นชมความสำเร็จของโครงสร้างนิยม แต่ก็ยังคงมีข้อสงสัยเกี่ยวกับข้อจำกัดภายในของมัน^{[ 82 ]}ซึ่งนำไปสู่การที่นักวิชาการในสหรัฐอเมริกาเรียกความคิดของเขาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของหลังโครงสร้างนิยม^{[ 10 ] [ 11 ] [ 83 ]}

อิทธิพลของบทความของเดอร์ริดามีมากจนกระทั่งเมื่อมีการตีพิมพ์รายงานการประชุมในปี 1970 ชื่อของหนังสือรวมบทความนั้นกลายเป็น "ข้อถกเถียงเรื่องโครงสร้างนิยม" (The Structuralist Controversy ) การประชุมครั้งนั้นยังเป็นที่ที่เขาได้พบกับปอล เดอ มานซึ่งต่อมาจะเป็นเพื่อนสนิทและเป็นแหล่งที่มาของข้อถกเถียงอย่างมาก รวมถึงเป็นที่ที่เขาได้พบกับฌาคส์ ลาคาน นักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสเป็นครั้งแรก ซึ่งเดอร์ริดามีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับผลงานของลาคาน

ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เดอร์ริดาเริ่มพูดและเขียนในที่สาธารณะ โดยกล่าวถึงประเด็นถกเถียงที่กำลังเป็นที่นิยมมากที่สุดในเวลานั้น หนึ่งในนั้นคือกระแสความคิดใหม่ที่กำลังได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อย ๆ อย่าง ลัทธิ โครงสร้างนิยม ซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้สืบทอด แนวทาง ปรากฏการณ์วิทยาซึ่งเริ่มต้นโดยฮุสเซอร์ลเมื่อหกสิบปีก่อน มุมมองที่แตกต่างของเดอร์ริดาในประเด็นนี้ ในการประชุมระดับนานาชาติที่สำคัญครั้งหนึ่ง มีอิทธิพลอย่างมากจนเปลี่ยนกรอบการอภิปรายจากการเฉลิมฉลองชัยชนะของลัทธิโครงสร้างนิยมไปสู่ ​​"การถกเถียงระหว่างปรากฏการณ์วิทยาและลัทธิโครงสร้างนิยม"

ปรากฏการณ์วิทยา ตามที่ฮุสเซอร์ลจินตนาการไว้ คือวิธีการสืบสวนทางปรัชญาที่ปฏิเสธอคติของเหตุผลนิยมซึ่งครอบงำความคิดตะวันตกมาตั้งแต่สมัยเพลโตโดยหันมาใช้วิธีการใส่ใจไตร่ตรองที่เปิดเผย "ประสบการณ์ชีวิต" ของแต่ละบุคคล สำหรับผู้ที่มีแนวคิดปรากฏการณ์วิทยามากขึ้น เป้าหมายคือการทำความเข้าใจประสบการณ์โดยการทำความเข้าใจและอธิบายกำเนิดของมัน กระบวนการของการเกิดขึ้นจากต้นกำเนิดหรือเหตุการณ์^{[ 84 ]}สำหรับนักโครงสร้างนิยม นี่เป็นปัญหาที่ผิดพลาด และ "ความลึก" ของประสบการณ์นั้นแท้จริงแล้วอาจเป็นเพียงผลของโครงสร้างซึ่งไม่ใช่ประสบการณ์^{[ 85 ]}

ในบริบทนั้น ในปี 1959 เดอร์ริดาได้ตั้งคำถามว่า โครงสร้างต้องมีกำเนิดหรือไม่ และต้นกำเนิด จุดเริ่มต้นของกำเนิด ต้องมี โครงสร้าง อยู่แล้ว หรือไม่ เพื่อที่จะเป็นกำเนิดของบางสิ่ง? ^{[ 86 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ปรากฏการณ์เชิงโครงสร้างหรือ "ซิงโครนิก" ทุกอย่างมีประวัติ และโครงสร้างนั้นไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่เข้าใจกำเนิดของมัน^{[ 87 ]}ในขณะเดียวกัน เพื่อให้เกิดการเคลื่อนไหวหรือศักยภาพ ต้นกำเนิดไม่สามารถเป็นเอกภาพหรือความเรียบง่ายที่บริสุทธิ์ได้ แต่ต้องมีการแสดงออกอย่างซับซ้อนอยู่แล้ว เพื่อให้กระบวนการ "ไดอะโครนิก" สามารถเกิดขึ้นได้ ความซับซ้อนดั้งเดิมนี้ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นสมมติฐาน ดั้งเดิม แต่เป็นเหมือนค่าเริ่มต้นของต้นกำเนิด ซึ่งเดอร์ริดาเรียกว่าความสามารถในการทำซ้ำ การจารึก หรือความเป็นข้อความ^{[ 88 ] [ 89 ]}ความคิดเกี่ยวกับความซับซ้อนดั้งเดิมนี้เองที่ทำให้งานของเดอร์ริดาเริ่มต้นขึ้น และเป็นที่มาของคำศัพท์ทั้งหมด รวมถึง "การรื้อถอน" ^{[ 90 ]}

วิธีการของเดอร์ริดาประกอบด้วยการสาธิตรูปแบบและความหลากหลายของความซับซ้อนดั้งเดิมนี้ และผลที่ตามมามากมายในหลายสาขา เขาบรรลุเป้าหมายนี้โดยการอ่านข้อความทางปรัชญาและวรรณกรรมอย่างละเอียดรอบคอบ ระมัดระวัง ละเอียดอ่อน และเปลี่ยนแปลง เพื่อพิจารณาว่าแง่มุมใดของข้อความเหล่านั้นขัดแย้งกับความเป็นระบบที่ปรากฏ (ความเป็นเอกภาพเชิงโครงสร้าง) หรือความหมายที่ตั้งใจไว้ (การกำเนิดของผู้เขียน) โดยการสาธิตความขัดแย้งและความคลุมเครือของความคิด เดอร์ริดาหวังที่จะแสดงให้เห็นถึงวิธีการที่ละเอียดอ่อนอย่างไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งความซับซ้อนดั้งเดิมนี้ ซึ่งโดยนิยามแล้วไม่สามารถรู้ได้อย่างสมบูรณ์ ทำงานโดยการสร้างโครงสร้างและทำลายโครงสร้าง^{[ 91 ]}

ความสนใจของเดอร์ริดาข้ามขอบเขตทางวินัย และความรู้ของเขาเกี่ยวกับเนื้อหาที่หลากหลายมากมายสะท้อนให้เห็นในงานสามชุดที่ตีพิมพ์ในปี 1967 ได้แก่Speech and Phenomena , Of Grammatology (ซึ่งเดิมทีส่งเป็นวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเฉพาะทางภายใต้ การดูแลของ มอริซ เดอ แกนดิลแล็ก ) ^{[ 39 ]}และWriting and Difference ^{[ 92 ]}

ในหลายโอกาส เดอร์ริดาได้ยอมรับว่าเขาเป็นหนี้บุญคุณฮุสเซอร์ลและไฮเดกเกอร์และกล่าวว่าหากปราศจากพวกเขา เขาคงไม่ได้พูดอะไรเลย^{[ 93 ] [ 94 ]}ในบรรดาคำถามที่ถามในเรียงความเหล่านี้คือ "'ความหมาย' คืออะไร ความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ของความหมายกับสิ่งที่ถูกกล่าวอ้างว่าถูกระบุภายใต้หัวข้อ 'เสียง' ในฐานะคุณค่าของการปรากฏตัว การปรากฏตัวแห่งวัตถุ การปรากฏตัวแห่งความหมายต่อจิตสำนึก การปรากฏตัวในตนเองในสิ่งที่เรียกว่าคำพูดที่มีชีวิตและในจิตสำนึกคืออะไร?" ^{[ 92 ]}ในบทความอีกเรื่องหนึ่งในWriting and Differenceที่มีชื่อว่า "Violence and Metaphysics: An Essay on the Thought of Emmanuel Levinas" รากฐานของธีมหลักอีกประการหนึ่งในความคิดของเดอร์ริดาได้ปรากฏขึ้น นั่นคือ สิ่งอื่นที่ตรงข้ามกับสิ่งเดียวกัน^{[ 95 ]} "การวิเคราะห์แบบรื้อถอนทำให้ปัจจุบันสูญเสียศักดิ์ศรีและเปิดเผยให้เห็นถึงสิ่งอื่นโดยสิ้นเชิง ซึ่งก็คือ "สิ่งอื่นโดยสิ้นเชิง" ที่อยู่นอกเหนือสิ่งที่สามารถคาดการณ์ได้จากปัจจุบัน นอกเหนือขอบเขตของ "สิ่งเดียวกัน"" ^{[ 96 ]}นอกจากรุสโซ ฮุสเซอร์ล ไฮเดกเกอร์ และเลวินาสแล้ว หนังสือทั้งสามเล่มนี้ยังได้กล่าวถึงและ/หรืออ้างอิงถึงผลงานของนักปรัชญาและนักเขียนอีกมากมาย รวมถึงนักภาษาศาสตร์^{ซอสซูร์ [ 97 ] เฮเกล [ 98 ] ฟูโก [} 99 ] ^{บาตายล์} [ 98 ^{]เดส์}การ์^{ต [ 99} ]นัก^{มานุษยวิทยาเล}วี - ^{สเตรา}ส์[ 100 ^{] [ 101 ]นักบรรพ}ชีวิน วิทยา เลอรัว-กูร์ฮาน [ ^{102 ] นัก}จิตวิเคราะห์ฟรอยด์^{[ 103 ]}และนักเขียนเช่นจาเบส^{[ 104 ]}และอาร์โตด์^{[ 105 ]}

หนังสือชุดนี้ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1967 ได้ขยายความกรอบทฤษฎีของเดอร์ริดา เดอร์ริดาพยายามเข้าถึงแก่นแท้ของประเพณีทางปัญญาตะวันตกโดยอธิบายประเพณีนี้ว่าเป็น "การค้นหาความเป็นอยู่ที่เหนือธรรมชาติซึ่งทำหน้าที่เป็นต้นกำเนิดหรือผู้รับประกันความหมาย" ความพยายามที่จะ "วางรากฐานความสัมพันธ์ของความหมายที่ประกอบขึ้นเป็นโลกในตัวอย่างที่อยู่เหนือความสัมพันธ์ทั้งหมด" นั้น ไฮเดกเกอร์เรียกว่าโลโกเซนทริซึมและเดอร์ริดาโต้แย้งว่ากิจการทางปรัชญานั้นเป็นโลโกเซนทริซึมโดยพื้นฐาน^{[ 106 ]}และนี่เป็นแบบแผนที่สืบทอดมาจากศาสนายูดายและกรีก^{[ 107 ]}เขาอธิบายโลโกเซนทริซึมว่าเป็นแบบฟัลโลกราติกปิตาธิปไตยและชายเป็นใหญ่^{[ 107 ] [ 108 ]}เดอร์ริดาได้มีส่วนช่วยให้ "เข้าใจถึงสมมติฐานและอคติทางปรัชญาที่ซ่อนเร้นอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมตะวันตก " ^{[ 107 ]}โดยโต้แย้งว่าประเพณีทางปรัชญาทั้งหมดตั้งอยู่บนหมวดหมู่แบบทวิภาคที่กำหนดขึ้นเอง (เช่นศักดิ์สิทธิ์/ทางโลก , ตัวบ่งชี้/ความหมาย , จิต/กาย ) และข้อความใดๆ ก็ตามมีลำดับชั้นโดยนัย "ซึ่งมีการกำหนดระเบียบให้กับความเป็นจริงและมีการกดขี่อย่างละเอียดอ่อน เนื่องจากลำดับชั้นเหล่านี้กีดกัน ลดทอน และซ่อนความหมายต่างๆ ที่เป็นไปได้" ^{[ 106 ]}เดอร์ริดาเรียกกระบวนการของเขาในการเปิดเผยและทำลายทวิภาคเหล่านี้ว่าเป็นการรื้อถอนวัฒนธรรมตะวันตก^{[ 109 ]}

ในปี พ.ศ. 2511 เขาได้ตีพิมพ์บทความที่มีอิทธิพลเรื่อง " ร้านขายยาของเพลโต " ในวารสารTel Quelของ ฝรั่งเศส ^{[ 110 ] [ 111 ]}บทความนี้ได้รับการรวบรวมไว้ในDissemination ซึ่งเป็นหนึ่งในสามหนังสือที่เดอร์ริดาตี พิมพ์ ในปี พ.ศ. 2515 พร้อมกับบทความรวมเล่มMargins of Philosophyและบทสัมภาษณ์รวมเล่มPositions

นับตั้งแต่ปี 1972 เป็นต้นมา เดอร์ริดาได้ตีพิมพ์หนังสือมากกว่าหนึ่งเล่มต่อปีโดยเฉลี่ย เดอร์ริดายังคงสร้างสรรค์ผลงานสำคัญๆ อย่างต่อเนื่อง เช่นGlas (1974) และThe Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980)

เดอร์ริดาได้รับความสนใจเพิ่มมากขึ้นในสหรัฐอเมริกาหลังปี 1972 เมื่อเขาเป็นอาจารย์รับเชิญและวิทยากรประจำที่มหาวิทยาลัยใหญ่ๆ หลายแห่งในอเมริกา ในช่วงทศวรรษ 1980 ระหว่างสงครามวัฒนธรรมของอเมริกาฝ่ายอนุรักษ์นิยมเริ่มโต้แย้งเกี่ยวกับอิทธิพลและมรดกของเดอร์ริดาที่มีต่อนักปัญญาชนชาวอเมริกัน^{[ 65 ]}และอ้างว่าเขามีอิทธิพลต่อนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักทฤษฎีชาวอเมริกันมากกว่านักปรัชญาในแวดวงวิชาการ^{[ 106 ] [ 112 ] [ 113 ]}

เมื่อวันที่ 14 มีนาคม พ.ศ. 2530 เดอร์ริดาได้นำเสนอการบรรยายเรื่อง "ไฮเดกเกอร์: คำถามเปิด" ในการประชุม CIPH ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2530 ในชื่อOf Spirit: Heidegger and the Questionโดยติดตามบทบาทที่เปลี่ยนแปลงไปของGeist (จิตวิญญาณ) ในงานของไฮเดกเกอร์ โดยสังเกตว่าในปี พ.ศ. 2460 "จิตวิญญาณ" เป็นหนึ่งในคำศัพท์ทางปรัชญาที่เขาตั้งใจจะรื้อถอน^{[ 114 ]}อย่างไรก็ตาม ด้วยการมีส่วนร่วมทางการเมืองกับนาซีในปี พ.ศ. 2476 ไฮเดกเกอร์จึงกลายเป็นผู้สนับสนุน "จิตวิญญาณเยอรมัน" และถอนตัวจากการตีความคำนี้ในเชิงยกย่องในปี พ.ศ. 2496 เท่านั้น เดอร์ริดาถามว่า "แล้วช่วงเวลานี้ล่ะ?" ^{[ 115 ]}หนังสือของเขามีความเชื่อมโยงในหลายแง่มุมกับการศึกษาปรัชญาของไฮเดกเกอร์มาอย่างยาวนาน (เช่น "The Ends of Man" ในMargins of Philosophyสัมมนาปารีสของเขาเกี่ยวกับความเป็นชาติเชิงปรัชญาและชาตินิยมในช่วงกลางทศวรรษ 1980 และบทความที่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในชื่อGeschlechtและGeschlecht II ) ^{[ 116 ]}เขาพิจารณา "สี่แนวทางหลัก" ของปรัชญาไฮเดกเกอร์ที่ประกอบกันเป็น "ปมของGeflecht [ถักเปีย] นี้": "คำถามของคำถาม", "แก่นแท้ของเทคโนโลยี", "วาทกรรมของความเป็นสัตว์" และ "ยุคสมัย" หรือ "เทเลโอโลยีที่ซ่อนเร้นหรือลำดับการเล่าเรื่อง" ^{[ 117 ]}

Of Spiritมีส่วนทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างยาวนานเกี่ยวกับลัทธินาซีของไฮเดกเกอร์และปรากฏขึ้นพร้อมกับการตีพิมพ์หนังสือของนักเขียนชาวชิลีที่ไม่เป็นที่รู้จักมาก่อนอย่างวิกเตอร์ ฟาริอัส ในฝรั่งเศส ซึ่งกล่าวหาว่าปรัชญาของไฮเดกเกอร์เท่ากับเป็นการรับรองอย่างเต็มที่ต่อ กลุ่ม Sturmabteilung (SA) ของ นาซี เดอร์ริดาตอบโต้ฟาริอัสในการสัมภาษณ์เรื่อง "ไฮเดกเกอร์ นรกของนักปรัชญา" และบทความต่อมาเรื่อง "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?" เขาเรียกฟาริอัสว่าเป็นผู้อ่านความคิดของไฮเดกเกอร์ที่อ่อนแอ และเสริมว่าหลักฐานส่วนใหญ่ที่ฟาริอัสและผู้สนับสนุนของเขาอ้างว่าเป็นของใหม่นั้นเป็นที่รู้จักกันมานานแล้วในแวดวงปรัชญา^{[ 118 ]}

บางคนโต้แย้งว่างานของเดอร์ริดาได้ "เปลี่ยนทิศทาง" ไปในเชิงการเมืองและจริยธรรมในช่วงทศวรรษ 1990 ข้อความที่อ้างถึงเป็นหลักฐานของการเปลี่ยนทิศทางดังกล่าว ได้แก่Force of Law (1990) รวมถึงSpecters of Marx (1994) และPolitics of Friendship (1994) บางคนอ้างถึงThe Gift of Deathเป็นหลักฐานว่าเขาเริ่มนำการรื้อถอนมาประยุกต์ใช้กับความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมและศาสนาโดยตรงมากขึ้น ในงานชิ้นนี้ เดอร์ริดาตีความข้อความจากพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับอับราฮัมและการเสียสละอิสอัค [ ^{119 ] [ 120 ] และ}จากFear and Tremblingของ Søren Kierkegaard

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่นLeonard Lawlor , Robert MagliolaและNicole Anderson ^{[ 121 ]}ได้โต้แย้งว่า "การเปลี่ยนแปลง" นั้นถูกกล่าวเกินจริง^{[ 122 ]}บางคน รวมถึง Derrida เอง ได้โต้แย้งว่างานปรัชญาส่วนใหญ่ที่ทำใน "การเปลี่ยนแปลงทางการเมือง" ของเขาสามารถย้อนไปถึงบทความก่อนหน้านี้ได้^{[ 123 ]}

เดอร์ริดาพัฒนาแนวคิดด้านจริยธรรมเกี่ยวกับการต้อนรับ โดยสำรวจแนวคิดที่ว่าการต้อนรับมีสองประเภท คือ การต้อนรับแบบมีเงื่อนไขและการต้อนรับแบบไม่มีเงื่อนไข แม้ว่าแนวคิดนี้จะมีส่วนช่วยในงานของนักวิชาการหลายคน แต่เดอร์ริดาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักในเรื่องนี้^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

การตีความร่วมสมัยของเดอร์ริดาเกี่ยวกับเอ็มมานูเอล เลวินาส , วอลเตอร์ เบนจามิน , คาร์ล ชมิตต์ , แยน ปาโตชกาในประเด็นต่างๆ เช่น กฎหมาย ความยุติธรรม ความรับผิดชอบ และมิตรภาพ มีผลกระทบอย่างมากต่อสาขาต่างๆ นอกเหนือจากปรัชญา เดอร์ริดาและทฤษฎีการรื้อถอน (Deconstruction) มีอิทธิพลต่อสุนทรียศาสตร์ วิจารณ์วรรณกรรม สถาปัตยกรรมทฤษฎีภาพยนตร์มานุษยวิทยาสังคมวิทยาประวัติศาสตร์ นิพนธ์ กฎหมายจิตวิเคราะห์เทววิทยา สตรีนิยม การศึกษาเกี่ยวกับเกย์และเล ส เบี้ย น และทฤษฎีการเมืองนักเขียนหลายคน เช่น ฌอง-ลุค นองซี , ริชาร์ด รอร์ตี , เจฟฟรีย์ ฮาร์ตแมน , ฮาโรลด์ บลูม , โรซาลินด์ คราอุสส์ , เฮเลน ซิกซูส์ , จูเลีย คริสเตวา , ดันแคน เคนเนดี , แกรี เพลเลอร์ , ดรูซิลลา คอร์เนลล์ , อ ลัน ฮันต์ , เฮย์เดน ไวท์ , มาริโอ โคปิชและอลัน มันสโลว์ต่างได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการรื้อถอนนี้

การตีความของเดอร์ริดาเกี่ยวกับชมิตต์—โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับอำนาจอธิปไตย การตัดสินใจ และกฎหมาย—ได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในปรัชญากฎหมายและการเมือง ในงานเขียนเช่นThe Politics of Friendshipและ “Force of Law: The 'Mystical Foundation of Authority'” เดอร์ริดาเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างการตัดสินใจและการไม่สามารถตัดสินใจได้ และความตึงเครียดระหว่างบรรทัดฐานและความเป็นเอกลักษณ์^{[ 127 ] [ 128 ]}

การตีความนี้ได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดโดยนักปรัชญากฎหมายชาวชิลีHugo E. Herrera [ ^{129 ] Herrera}โต้แย้งว่าการอ่านของ Derrida มีแนวโน้มที่จะมองข้ามความแตกต่างที่สำคัญในความคิดทางกฎหมายของ Schmitt นั่นคือความแตกต่างระหว่างเหตุผลเชิงเทคนิคและเหตุผลเชิงนิติศาสตร์ ตามที่ Herrera กล่าว Derrida ตีความแนวคิดเรื่องการตัดสินใจของ Schmitt ในแง่ของความสามารถในการคำนวณและการควบคุม ในขณะที่ Schmitt อธิบายอย่างชัดเจนว่าเหตุผลเชิงเทคนิคมีจุดมุ่งหมายเพื่อการคาดการณ์และการจัดการ และเปรียบเทียบกับรูปแบบการให้เหตุผลเชิงนิติศาสตร์ที่มุ่งเน้นไปที่สถานการณ์ที่เป็นรูปธรรมและความหมายในทางปฏิบัติ

จากมุมมองนี้ การวิเคราะห์การตัดสินใจ ข้อยกเว้น และการพิพากษาของ Schmitt โดยเฉพาะในPolitical TheologyและGesetz und Urteilพัฒนารูปแบบการให้เหตุผลที่ไกล่เกลี่ยระหว่างกฎและกรณี และไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงการครอบคลุมเชิงกลภายใต้บรรทัดฐานทั่วไปหรือการตัดสินใจตามอำเภอใจได้^{[ 130 ]} Herrera ยืนยันว่า ในขณะที่ Derrida ระบุถึงความตึงเครียดที่แท้จริงในความคิดของ Schmitt ระหว่างบรรทัดฐาน การตัดสินใจ และความเป็นเอกลักษณ์ การวิจารณ์ของเขาไม่ได้คำนึงถึงลักษณะที่ไม่ใช่เชิงเทคนิคของความเข้าใจทางกฎหมายในงานของ Schmitt อย่างครบถ้วน และแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลทางกฎหมายของ Schmitt มุ่งที่จะรักษาความเปิดกว้างต่อข้อยกเว้นและต่อความไม่สามารถลดทอนของสิ่งอื่นได้

เดอร์ริดาได้กล่าวคำไว้อาลัยในงานศพของเลวินาส ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์เป็นหนังสือชื่อAdieu à Emmanuel Lévinasซึ่งเป็นการยกย่องและสำรวจปรัชญาทางศีลธรรมของเลวินาส เดอร์ริดาใช้ การตีความแนวคิดเรื่องความเป็นหญิงของเลวินาสโดย บราชา แอล. เอททิงเกอร์และปรับเปลี่ยนการตีความเรื่องนี้ของตนเองก่อนหน้านี้^{[ 131 ]}

เดอร์ริดา ยังคงเขียนบทวิเคราะห์วรรณกรรมอย่างต่อเนื่อง โดยเขียนเกี่ยวกับมอริซ บลองโชต์ , พอล เซลานและคนอื่นๆ อีกมากมาย

ในปี พ.ศ. 2534 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือThe Other Headingซึ่งเขาได้อภิปรายแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ (เช่นอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอัตลักษณ์ของยุโรปและอัตลักษณ์ของชาติ ) ซึ่งในนามของอัตลักษณ์นี้เองที่ทำให้เกิด "ความรุนแรงที่เลวร้ายที่สุด" ในยุโรป "อาชญากรรมแห่งความเกลียดชังชาวต่างชาติ การเหยียดเชื้อชาติ การต่อต้านชาวยิว ความคลั่งไคล้ทางศาสนาหรือชาตินิยม" ^{[ 132 ]}

ในการประชุม Cerisy ปี 1997 เดอร์ริดาได้กล่าวสุนทรพจน์ยาวสิบชั่วโมงในหัวข้อ "สัตว์อัตชีวประวัติ" ในชื่อเรื่องThe Animal That Therefore I Am (More To Follow)สุนทรพจน์นี้เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับภววิทยาของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ จริยธรรมของการฆ่าสัตว์ และความแตกต่างระหว่างมนุษย์กับสัตว์อื่นๆ ซึ่งถือเป็นการเริ่มต้น "การหันมาสนใจสัตว์" ในช่วงปลายของปรัชญาของเดอร์ริดา แม้ว่าเดอร์ริดาเองจะกล่าวว่าความสนใจในสัตว์ของเขามีอยู่ในการเขียนครั้งแรกๆ ของเขาแล้วก็ตาม^{[ 133 ]}

เริ่มต้นด้วย "The Deaths of Roland Barthes" ในปี 1981 เดอร์ริดาได้สร้างสรรค์งานเขียนชุดเกี่ยวกับความโศกเศร้าและความทรงจำที่เกิดจากการสูญเสียเพื่อนและเพื่อนร่วมงาน ซึ่งหลายชิ้นเป็นผลงานที่เขาได้ศึกษาค้นคว้าเพิ่มเติม ต่อ มาในปี 1986 ได้มีการนำเอาหนังสือชุดบรรยายความยาวทั้งเล่มชื่อ " Memoires for Paul de Man" มาเสนอ โดยนำเสนอครั้งแรกที่มหาวิทยาลัยเยล และต่อมาที่มหาวิทยาลัยเออร์ไวน์ ในฐานะการบรรยาย Wellek ของเดอร์ริดา และมีการปรับปรุงแก้ไขในปี 1989 ซึ่งรวมถึง "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War" ในที่สุด บทความทั้งสิบสี่เรื่องได้ถูกรวบรวมไว้ในหนังสือ "The Work of Mourning " (2001) ซึ่งได้รับการขยายเพิ่มเติมในฉบับภาษาฝรั่งเศสปี 2003 ใน ชื่อ " Chaque fois unique, la fin du monde " (แปลตรงตัวว่า "ไม่ซ้ำกันในแต่ละครั้ง จุดจบของโลก") เพื่อรวมบทความที่อุทิศให้กับเจอราร์ด กราเนลและมอริซ บลองโชต์

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2545 ในงานเปิดตัวภาพยนตร์เรื่องเดอร์ริดาเขาได้กล่าวว่า ในหลายๆ ด้าน เขารู้สึกใกล้ชิดกับ ผลงานของ กาย เดอบอร์ มากขึ้นเรื่อยๆ และความใกล้ชิดนี้ปรากฏให้เห็นในข้อความของเดอร์ริดา เดอร์ริดาได้กล่าวถึงโดยเฉพาะ "ทุกสิ่งที่ผมพูดเกี่ยวกับสื่อ เทคโนโลยี การแสดง และ 'การวิจารณ์การแสดง' พูดได้ว่า และตลาด – การกลายเป็นการแสดงของทุกสิ่ง และการแสวงหาประโยชน์จากการแสดง" ^{[ 134 ]}ในบรรดาสถานที่ที่เดอร์ริดากล่าว ถึง การแสดงนั้น มีบทสัมภาษณ์ในปี พ.ศ. 2540 เกี่ยวกับแนวคิดของปัญญาชน^{[ 135 ]}

เดอร์ริดาได้มีส่วนร่วมในประเด็นทางการเมือง การเคลื่อนไหว และการถกเถียงต่างๆ มากมายตลอดอาชีพการงานของเขา ในปี 1968 เขาได้เข้าร่วมการประท้วงในเดือนพฤษภาคม ปี 1968 ในฝรั่งเศส และได้พบปะกับมอริซ บลองโชต์ บ่อยครั้ง ^{[ 136 ]}อย่างไรก็ตาม เขาได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับ "ลัทธิแห่งความเป็นธรรมชาติ" และความปีติยินดีต่อต้านสหภาพแรงงานที่เขาสังเกตเห็น^{[ 137 ]}เขายังได้บันทึกข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับสงครามเวียดนามในการบรรยายที่เขาให้ในสหรัฐอเมริกา เดอร์ริดาได้ลงนามในคำร้องคัดค้านกฎหมายเกี่ยวกับอายุขั้นต่ำในการยินยอมในปี 1977 ^{[ 138 ]}และในปี 1981 เขาได้ก่อตั้งสมาคม Jan Hus ของฝรั่งเศสเพื่อสนับสนุนปัญญาชนชาวเช็กที่ไม่เห็นด้วย^{[ 139 ]}

ในปี 1981 เดอร์ริดาถูก รัฐบาลเชโกสโลวาเกียจับกุมในข้อหาเป็นผู้นำการประชุมโดยไม่ได้รับอนุญาต และถูกตั้งข้อหาค้ายาเสพติดแม้ว่าเขาจะอ้างว่ายาเสพติดถูกวางไว้กับเขา เขาได้รับการปล่อยตัวด้วยความช่วยเหลือจาก รัฐบาล มิตเตอร์รองด์และมิเชล ฟูโก [ ^{140 ] เด}อร์ริดาเป็นผู้สนับสนุนการลดอาวุธนิวเคลียร์ [ ^{141 ]}ประท้วงต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้และพบปะกับ ปัญญาชน ชาวปาเลสไตน์ระหว่างการเยือนกรุง^เยรูซาเลมในปี 1988 เขายังต่อต้านโทษประหารชีวิตและมีส่วนร่วมในแคมเปญเพื่อปลดปล่อยมูเมีย อาบู-จามาล^{[ 142 ]}

แม้ว่าเดอร์ริดาจะไม่ได้เกี่ยวข้องกับพรรคการเมืองใด ๆ จนกระทั่งปี 1995 แต่เขาก็สนับสนุนการลงสมัครรับเลือกตั้งของไลโอเนล โจสแปง ผู้สมัครจากพรรคสังคมนิยม แม้จะมีข้อสงสัยเกี่ยวกับองค์กรดังกล่าวก็ตาม^{[ 143 ]}ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีฝรั่งเศสปี 2002เขาปฏิเสธที่จะลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งรอบสองระหว่างฌอง-มารี เลอ เพนผู้สมัครจากพรรคขวาจัดและฌาคส์ ชีรัก ผู้สมัครจากพรรคกลางขวาโดยอ้างว่าไม่มีตัวเลือกที่ยอมรับได้^{[ 144 ]}เดอร์ริดาคัดค้านการรุกรานอิรักในปี 2003และมีส่วนร่วมในการทบทวนการเมืองและการเมืองเองทั้งภายในและภายนอกปรัชญา เขาให้ความสำคัญกับการทำความเข้าใจนัยทางการเมืองของแนวคิดต่างๆ เช่น ความรับผิดชอบ เหตุผลของรัฐ การตัดสินใจ อำนาจอธิปไตย และประชาธิปไตย ภายในปี 2000 เขากำลังสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับ "ประชาธิปไตยในอนาคต" และคิดถึงข้อจำกัดของประชาธิปไตยที่มีอยู่^{[ 142 ]}

งานเขียนสำคัญในช่วงวัยรุ่นของเขา ได้แก่Reveries of a Solitary WalkerและConfessionsของRousseau , บันทึกประจำวันLa porte étroite , Les nourritures terrestresและThe Immoralist ของ André Gide ; ^{[ 37 ]}และผลงานของFriedrich Nietzsche [ ^{37 ] โดย} เฉพาะอย่างยิ่ง วลีFamilies, I hate you!ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ Derrida ในช่วงวัยรุ่น เป็นบทกวีที่มีชื่อเสียงจากLes nourritures terrestresเล่มที่ 4 ของ Gide ^{[ 145 ]}ในการสัมภาษณ์เมื่อปี 1991 Derrida ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับบทกวีที่คล้ายกัน ซึ่งมาจากเล่มที่ 4 ของผลงานของ Gide เช่นกันว่า "ฉันเกลียดบ้าน ครอบครัว สถานที่ทั้งหมดที่มนุษย์คิดว่าเขาจะพบความสงบสุข" ( Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos ) ^{[ 146 ]}

อิทธิพลอื่นๆ ต่อ Derrida ได้แก่Martin Heidegger , ^{[ 93 ] [ 94 ]} Plato , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , โคล้ด เลวี-สเตราส์ , เจมส์ จอยซ์ , ซามูเอล เบ็คเก็ตต์ , เจแอล ออสติน^{[ 63 ]}และสเตฟาน มัลลาร์เม . ^{[ 147 ]}

หนังสือของเขาชื่อAdieu à Emmanuel Lévinasเผยให้เห็นถึงการได้รับคำแนะนำจากนักปรัชญาและนักวิชาการทัลมุดผู้นี้ ซึ่งได้ฝึกฝนการเผชิญหน้าเชิงปรากฏการณ์กับผู้อื่นในรูปแบบของใบหน้าซึ่งสั่งการให้มนุษย์ตอบสนอง^{[ 148 ]}การใช้การรื้อถอนเพื่ออ่านข้อความของชาวยิว เช่นทัลมุดนั้นค่อนข้างหายาก แต่เพิ่งมีการพยายามทำเมื่อไม่นานมานี้^{[ 149 ]}

เพื่อนนักปรัชญา พันธมิตร นักเรียน และทายาทแนวคิดของ Derrida ได้แก่Paul de Man , Jean-François Lyotard , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , อเล็กซานเดอร์ การ์เซีย ดึตต์มันน์, โจเซฟ โคเฮน , เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน , ฌอง-ลุค แมเรียน , กายาทรี ชาครา ร์ตี สปิวัค , ราฟาเอล ซากูรี-ออร์ลี, ฌาค เออร์มา นน์, อาวิทัล โร เนล , จูดิธ บัตเลอร์ , เบอาทริซ กาลินอน-เมเลเนค , เออ ร์เนสโต ลาคลาว , ซามูเอล เวเบอร์ , แคทเธอรีน มาลาบู , มิชาล กอฟริน และคลอเดตต์ ซาร์ติเลียต.

ฌอง-ลุค นองซีและฟิลิปป์ ลาคู-ลาบาร์ธเป็นหนึ่งในลูกศิษย์กลุ่มแรกๆ ของเดอร์ริดาในฝรั่งเศส และต่อมาได้กลายเป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงและสำคัญในวงการของตนเอง แม้ว่าจะมีแนวคิดและวิธีการที่แตกต่างกันอย่างมาก แต่พวกเขาก็ยังคงติดต่อกันอย่างใกล้ชิดและกับเดอร์ริดามาตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970

เดอร์ริดาได้เขียนเกี่ยวกับทั้งสองคนนี้ รวมถึงหนังสือเล่มยาวเกี่ยวกับนองซี ชื่อว่าLe Toucher, Jean-Luc Nancy ( ว่าด้วยการสัมผัส—ฌอง-ลุค นองซี , 2005)

มิตรภาพที่โดดเด่นที่สุดในชีวิตทางปัญญาของเดอร์ริดาคือกับพอล เดอ แมน ซึ่งเริ่มต้นจากการพบกันที่มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์และดำเนินต่อไปจนกระทั่งเดอ แมนเสียชีวิตในปี 1983 เดอ แมนนำเสนอแนวทางที่แตกต่างออกไปบ้างในเรื่องการวิเคราะห์โครงสร้าง และการตีความวรรณกรรมและปรัชญาของเขาเป็นสิ่งสำคัญในการฝึกฝนผู้อ่านรุ่นต่อมา

ไม่นานหลังจากที่เดอ มานเสียชีวิต เดอร์ริดาได้เขียนหนังสือชื่อMemoires: pour Paul de Manและในปี 1988 ได้เขียนบทความในวารสารCritical Inquiryชื่อ "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War" บันทึกความทรงจำนี้กลายเป็นประเด็นถกเถียง เพราะก่อนที่เดอร์ริดาจะตีพิมพ์บทความนั้นไม่นาน นักวิจารณ์วรรณกรรมชาวเบลเยียม ออร์ทวิน เดอ เกรฟ ได้ค้นพบว่า ก่อนที่เดอ มานจะเข้าสู่วงการวิชาการในสหรัฐอเมริกา เขาได้เขียนบทความเกือบสองร้อยชิ้นในหนังสือพิมพ์ที่สนับสนุนนาซีในช่วงที่เยอรมนียึดครองเบลเยียมซึ่งรวมถึงบทความหลายชิ้นที่มีเนื้อหาต่อต้านชาวยิวอย่าง ชัดเจน

นักวิจารณ์ของเดอร์ริดาโต้แย้งว่าเขาละเลยลักษณะต่อต้านยิวในงานเขียนของเดอ มาน บางคนมองว่าการที่เดอร์ริดาจัดการกับประเด็นนี้เป็นเรื่องน่าประหลาดใจ เนื่องจากเดอร์ริดาเองก็เคยออกมาต่อต้านการต่อต้านยิว และในทศวรรษ 1960 เขาได้แตกหักกับฌอง โบฟเรต์ ​​ศิษย์ ของไฮเดกเกอร์ เนื่องจากโบฟเรต์ได้แสดงออกถึงการต่อต้านยิว ซึ่งเดอร์ริดา (และต่อมาคือมอริซ บลองโชต์ ) ต่างแสดงความตกใจ ต่อเรื่องนี้

คำวิจารณ์ของเดอร์ริดาที่มีต่อฟูโกปรากฏอยู่ในบทความCogito and the History of Madness (จากWriting and Difference ) บทความนี้ถูกนำเสนอครั้งแรกในรูปแบบการบรรยายเมื่อวันที่ 4 มีนาคม พ.ศ. 2506 ในการประชุมที่วิทยาลัยปรัชญาของวาลซึ่งฟูโกได้เข้าร่วมด้วย และทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างทั้งสองคนซึ่งไม่เคยได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์^{[ 44 ]}

ในภาคผนวกที่เพิ่มเข้ามาในหนังสือประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง ฉบับปี 1972 ฟูโกต์โต้แย้งการตีความงานของเขาโดยเดอร์ริดา และกล่าวหาเดอร์ริดาว่าฝึกฝน "การสอนเล็กๆ น้อยๆ ที่กำหนดไว้อย่างดีทางประวัติศาสตร์ [...] ซึ่งสอนนักเรียนว่าไม่มีอะไรอยู่นอกเหนือข้อความ [...] การสอนที่ในทางกลับกันมอบอำนาจอธิปไตยอันไม่มีที่สิ้นสุดให้กับเสียงของอาจารย์ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถพูดซ้ำข้อความได้ไม่รู้จบ" ^{[ 150 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์คาร์โล กินซ์เบิร์ก กล่าว ฟูโกต์อาจเขียนหนังสือThe Order of Things (1966) และThe Archaeology of Knowledgeส่วนหนึ่งภายใต้แรงกระตุ้นของการวิจารณ์ของเดอร์ริดา^{[ 151 ]}คาร์โล กินซ์เบิร์ก เรียกการวิจารณ์ของเดอร์ริดาในCogito and the History of Madness สั้นๆ ว่าเป็น "ข้อโต้แย้งที่ง่ายๆ และมองโลกในแง่ร้าย" โดยไม่ได้ให้เหตุผลเพิ่มเติม^{[ 151 ]}

เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน , อาวิตัล โรเนลล์และซามูเอล เวเบอร์เป็นกลุ่มนักแปลงานของเดอร์ริดา นักแปลงานของเดอร์ริดาหลายคนเป็นนักคิดที่มีชื่อเสียงในสาขาของตนเอง เดอร์ริดามักทำงานในรูปแบบการทำงานร่วมกัน ทำให้ผลงานจำนวนมากของเขาได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษอย่างทันท่วงที

กาเยตรี สปิวักเริ่มต้นจากการเป็นศิษย์ของเดอ มาน และรับหน้าที่แปลหนังสือOf Grammatology ของเดอร์ริดา ในช่วงต้นอาชีพการงาน และได้ปรับปรุงแก้ไขจนกลายเป็นฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ส่วน งานแปล Disseminationของเดอร์ริดาโดยบาร์บารา จอห์นสันได้รับการตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ The Athlone Press ในปี 1981 อลัน บาสส์ รับผิดชอบงานแปลในช่วงแรกหลายชิ้น เบนนิงตันและเพ็กกี้ คามูฟได้สานต่อการแปลงานของเขามาเกือบยี่สิบปีแล้ว ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีงานแปลจำนวนมากปรากฏออกมาโดยไมเคิล นาส (ซึ่งเป็นนักวิชาการด้านเดอร์ริดาเช่นกัน) และปาสคาล-แอนน์ บรอล์ท

ปัจจุบัน Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg และDavid Willsกำลังดำเนินการแปลสัมมนาของ Derrida ที่ไม่เคยตีพิมพ์มาก่อน ซึ่งครอบคลุมช่วงปี 1959 ถึง 2003 ^{[ 152 ]}เล่มที่ 1 และ 2 ของThe Beast and the Sovereign (ซึ่งนำเสนอสัมมนาของ Derrida ตั้งแต่วันที่ 12 ธันวาคม 2001 ถึง 27 มีนาคม 2002 และตั้งแต่วันที่ 11 ธันวาคม 2002 ถึง 26 มีนาคม 2003) รวมถึงThe Death Penalty เล่มที่ 1 (ครอบคลุมช่วงวันที่ 8 ธันวาคม 1999 ถึง 22 มีนาคม 2000) ได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษแล้ว เล่มต่อๆ ไปที่วางแผนไว้สำหรับชุดนี้ ได้แก่Heidegger: The Question of Being and History (1964–1965), Death Penalty, Volume II (2000–2001), Perjury and Pardon, Volume I (1997–1998) และPerjury and Pardon, Volume II (1998–1999) ^{[ 153 ]}

เดอร์ริดาได้ร่วมงานกับเบนนิงตันในการท้าทายที่ตีพิมพ์ในชื่อJacques Derridaซึ่งเบนนิงตันพยายามอธิบายงานของเดอร์ริดาอย่างเป็นระบบ (เรียกว่า "Derridabase") โดยใช้ส่วนบนสองในสามของทุกหน้า ในขณะที่เดอร์ริดาได้รับสำเนาที่เสร็จสมบูรณ์ของทุกบทของเบนนิงตันและส่วนล่างหนึ่งในสามของทุกหน้าเพื่อแสดงให้เห็นว่าการรื้อถอนโครงสร้างนั้นเกินกว่าคำอธิบายของเบนนิงตัน (ส่วนนี้เรียกว่า "Circumfession") ดูเหมือนว่าเดอร์ริดาจะมองเบนนิงตันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะนักอธิบายแบบนักปราชญ์ โดยกล่าวไว้ในตอนท้ายของการประชุม "Applied Derrida" ที่มหาวิทยาลัยลูตันในปี 1995 ว่า "ทุกอย่างได้ถูกพูดไปหมดแล้ว และเช่นเคย เจฟฟ์ เบนนิงตันได้พูดทุกอย่างไปก่อนที่ผมจะอ้าปากพูดเสียอีก ผมมีความท้าทายที่จะพยายามคาดเดาไม่ได้หลังจากเขา ซึ่งเป็นไปไม่ได้... ดังนั้นผมจะพยายามแสร้งทำเป็นคาดเดาไม่ได้หลังจากเจฟฟ์ อีกครั้งหนึ่ง" ^{[ 154 ]}

เดอร์ริดาคุ้นเคยกับผลงานของมาร์แชลล์ แมคลูฮานและตั้งแต่การเขียนในช่วงต้นปี 1967 ( Of Grammatology , Speech and Phenomena ) เขาพูดถึงภาษาว่าเป็น "สื่อ" ^{[ 155 ]}และการเขียนเชิงสัทศาสตร์ว่าเป็น "สื่อของการผจญภัยทางอภิปรัชญา วิทยาศาสตร์ เทคนิค และเศรษฐกิจอันยิ่งใหญ่ของโลกตะวันตก" ^{[ 156 ]}

เขาแสดงความไม่เห็นด้วยกับ McLuhan ในเรื่องที่เขาเรียกว่าอุดมการณ์ของ McLuhan เกี่ยวกับการสิ้นสุดของการเขียน^{[ 157 ]}ในการสัมภาษณ์เมื่อปี 1982 เขากล่าวว่า:

ฉันคิดว่ามีอุดมการณ์ในวาทกรรมของแมคลูฮานที่ฉันไม่เห็นด้วย เพราะเขาเป็นคนมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูชุมชนปากเปล่า ซึ่งจะทำให้เครื่องเขียนและอื่นๆ หายไป ฉันคิดว่านั่นเป็นตำนานดั้งเดิมที่ย้อนกลับไปถึง... สมมติว่าเพลโต รุสโซ... และแทนที่จะคิดว่าเรากำลังใช้ชีวิตอยู่ในจุดจบของการเขียน ฉันคิดว่าในอีกแง่หนึ่ง เรากำลังใช้ชีวิตอยู่ในการขยายตัว – การขยายตัวอย่างท่วมท้น – ของการเขียน อย่างน้อยก็ในความหมายใหม่... ฉันไม่ได้หมายถึงการเขียนตัวอักษรลงไป แต่ในความหมายใหม่ของเครื่องเขียนที่เราใช้ในปัจจุบัน (เช่น เครื่องบันทึกเทป) และนี่ก็เป็นการเขียนเช่นกัน^{[ 158 ]}

และในบทความเรื่อง "บริบทของเหตุการณ์สำคัญ" ที่เขาเขียนในปี 1972 เขาได้กล่าวไว้ว่า:

ในฐานะการเขียน การสื่อสาร หากเรายืนยันที่จะรักษาคำพูดไว้ ก็ไม่ใช่วิธีการถ่ายทอดความรู้สึก การแลกเปลี่ยนเจตนาและความหมาย วาทกรรม และ "การสื่อสารของจิตสำนึก" เราไม่ได้กำลังเห็นจุดจบของการเขียน ซึ่งหากจะตามการนำเสนอเชิงอุดมการณ์ของ McLuhan แล้ว จะทำให้ความสัมพันธ์ทางสังคมกลับคืนมาสู่ความโปร่งใสหรือความทันทีทันใด แต่แท้จริงแล้วคือการเปิดเผยทางประวัติศาสตร์ที่ทรงพลังมากขึ้นเรื่อยๆ ของการเขียนทั่วไป ซึ่งระบบของคำพูด จิตสำนึก ความหมาย การปรากฏตัว ความจริง ฯลฯ จะเป็นเพียงผลลัพธ์ที่จะต้องได้รับการวิเคราะห์เช่นนั้น ผลลัพธ์ที่ถูกตั้งคำถามนี้เองที่ฉันได้เรียกไว้ในที่อื่นว่าโลโกเซนทริซึม^{[ 159 ]}

เดอร์ริดามีอิทธิพลโดยตรงต่อทฤษฎีและการปฏิบัติของสถาปนิกผู้ทรงอิทธิพลอย่างปีเตอร์ ไอเซนแมนและเบอร์นาร์ด ชูมีในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เดอร์ริดามีอิทธิพลต่อโครงการที่ไอเซนแมนได้วางทฤษฎีไว้ในChora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman [ ^{160 ] การ}ออกแบบนี้ได้รับการออกแบบทางสถาปัตยกรรมโดยชูมีสำหรับParc de la Villetteในปารีส ซึ่งรวมถึงโครงสร้างคล้ายตะแกรงหรือพิณที่เดอร์ริดาจินตนาการว่าเป็นอุปมาทางกายภาพสำหรับคุณสมบัติคล้ายภาชนะของkhôraยิ่งไปกว่านั้น คำอธิบายของเดอร์ริดาเกี่ยวกับแนวคิดของเพลโตเรื่องkhôra (χώρα) ดังที่ระบุไว้ในTimaeus (48e4) ได้รับการสะท้อนในภายหลังในงานปรัชญาและงานเขียนทางสถาปัตยกรรมของนักปรัชญา-สถาปนิกนาเดอร์ เอล-บิซรีภายในขอบเขตของปรากฏการณ์วิทยา

เดอร์ริดาใช้คำว่า "χώρα" เพื่อตั้งชื่อความแตกต่างที่รุนแรงซึ่ง "ให้พื้นที่" สำหรับการดำรงอยู่ เอล-บิซรีได้ต่อยอดจากสิ่งนี้โดยการใช้คำว่าkhôra ในความหมายที่แคบกว่า เพื่อตั้งชื่อการเกิดขึ้นที่รุนแรงของความแตกต่างทางภววิทยาของความเป็นอยู่ระหว่างการดำรงอยู่และการดำรงอยู่[ ^{161 ] การ}สะท้อนความคิดของเอล-บิซรีเกี่ยวกับkhôraถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานในการจัดการกับการใคร่ครวญเกี่ยวกับการอยู่อาศัย และการดำรงอยู่ และพื้นที่ใน ความคิดของ ไฮเดกเกอร์และแนวคิดเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับพื้นที่และสถานที่ตามที่พัฒนาขึ้นในทฤษฎีสถาปัตยกรรม (และสายต่างๆ ในความคิดเชิงปรากฏการณ์วิทยา) ^{[ 162 ]}และในประวัติศาสตร์ของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ โดยเน้นที่เรขาคณิตและทัศนศาสตร์^{[ 163 ]}สิ่งนี้ยังอธิบายถึงมุมมองของ El-Bizri เกี่ยวกับ "เศรษฐศาสตร์" ว่าเป็นส่วนขยายของการพิจารณาของ Heidegger เกี่ยวกับคำถามเรื่องความเป็นอยู่ ( Seinsfrage ) โดยผ่านสี่ด้าน ( Das Geviert ) ของโลก ท้องฟ้า มนุษย์ และเทพเจ้า ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ) และยังได้รับผลกระทบจากการใคร่ครวญของเขาเองเกี่ยวกับมุมมองของ Derrida เกี่ยวกับ "χώρα" ดังนั้น นิเวศวิทยาจึงเกี่ยวพันกับภววิทยา โดยที่การวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวะในโลกนั้นมีพื้นฐานมาจากความเป็นโลก และสิ่งแวดล้อมนิยมนั้นมีทิศทางโดยความคิดเชิงภววิทยา^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]} Derrida โต้แย้งว่าอัตวิสัย นั้น เหมือนกับkhôra ของเพลโต ซึ่งเป็นภาษากรีกหมายถึงพื้นที่ ภาชนะ หรือสถานที่ เพลโตเสนอว่าโครา (khôra)อยู่ระหว่างสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสและสิ่งที่เข้าใจได้ด้วยสติปัญญา ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างผ่านไปได้ แต่ไม่มีสิ่งใดคงอยู่ ตัวอย่างเช่น ภาพจำเป็นต้องมีสิ่งใดสิ่งหนึ่งยึดไว้ เช่นเดียวกับที่กระจกจะยึดภาพสะท้อนไว้ สำหรับเดอร์ริดาโคราท้าทายความพยายามในการตั้งชื่อหรือตรรกะแบบใดแบบหนึ่ง ซึ่งเขาได้ "รื้อถอน" (deconstructed)

ในบทความชื่อGhostwriting [ ^{167 ]} Gayatri Chakravorty Spivak ผู้แปล De la grammatologie ( Of Grammatology ) ของ Derrida เป็น ^ภาษาอังกฤษ ได้วิจารณ์ความเข้าใจของ Derrida เกี่ยวกับ Marx ^{[ 168 ]} Terry Eagleton ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับ Specters of MarxของDerrida ว่า "ความน่ากลัวฝังแน่นอยู่ในตัวอักษรของหนังสือเล่มนี้ ราวกับว่าคำถามเชิงวาทศิลป์ที่เสแสร้งอย่างมีชั้นเชิงนั้นตามมาติดๆ ด้วยไวยากรณ์ที่น่าเบื่อหน่ายซึ่งเปิดโอกาสให้ถูกล้อเลียนได้ง่าย" ^{[ 169 ]}

แม้ว่าเดอร์ริดาจะกล่าวสุนทรพจน์ต่อสมาคมปรัชญาอเมริกันอย่างน้อยหนึ่งครั้งในปี 1988 ^{[ 170 ]}และได้รับการยกย่องอย่างสูงจากนักปรัชญาร่วมสมัยบางคน เช่นริชาร์ด รอร์ตีอเล็กซานเดอร์ เนฮามาส [ ^{171 ] และ}สแตนลีย์คาเวลล์แต่ผลงานของเขากลับถูกนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์คนอื่นๆ เช่นจอห์น เซิร์ลและวิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์ [ ^{172 ] มอง}ว่าเป็นปรัชญาเทียมหรือปรัชญาหลอกลวง

นักปรัชญาวิเคราะห์บางคนได้กล่าวอ้างมาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 เป็นอย่างน้อยว่างานของเดอร์ริดานั้น "ไม่ใช่ปรัชญา" หนึ่งในข้อโต้แย้งหลักที่พวกเขายกมาคือการอ้างว่าอิทธิพลของเดอร์ริดาไม่ได้อยู่ที่ภาควิชาปรัชญาของสหรัฐฯ แต่อยู่ที่วรรณกรรมและสาขามนุษยศาสตร์ อื่นๆ ^{[ 106 ] [ 112 ]}

ในหนังสือContingency, Irony, and Solidarity ปี 1989 ของRichard Rortyเขาโต้แย้งว่า Derrida (โดยเฉพาะในหนังสือThe Post Card: From Socrates to Freud and Beyondซึ่งส่วนหนึ่งเป็นการทดลองในรูปแบบนิยาย) จงใจใช้คำที่ไม่สามารถนิยามได้ (เช่นdifférance ) และใช้คำที่เคยนิยามได้ในบริบทที่หลากหลายมากพอที่จะทำให้เข้าใจไม่ได้ ดังนั้นผู้อ่านจึงไม่สามารถเชื่อมโยงบริบทของตัวตนทางวรรณกรรมของ Derrida ได้ อย่างไรก็ตาม Rorty โต้แย้งว่าการทำให้คลุมเครือโดยเจตนานี้มีพื้นฐานทางปรัชญา ในการทำให้ข้อความของเขาคลุมเครือ Derrida กำลังพยายามหลีกหนีจากโครงการอภิปรัชญาเชิงบวกที่ไร้เดียงสาของบรรพบุรุษของเขา^{[ 173 ]}

Roger Scrutonเขียนไว้ในปี 2004 ว่า "ยากที่จะสรุปความคิดของเขาได้ เพราะมันไร้สาระ เขาโต้แย้งว่าความหมายของสัญลักษณ์ไม่เคยถูกเปิดเผยในตัวสัญลักษณ์เอง แต่ถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด และสัญลักษณ์จะมีความหมายได้ก็ต่อเมื่อมันแตกต่างจากสิ่งอื่นเท่านั้น สำหรับ Derrida แล้ว ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าความหมาย – มันมักจะหลุดพ้นจากเราไปเสมอ ดังนั้นอะไรก็เป็นไปได้" ^{[ 174 ]}

โนอัม ชอมสกี เขียน เกี่ยวกับงานวิชาการและรูปแบบการเขียนของเดอร์ริดาว่า"ผมพบว่างานวิชาการนั้นน่าตกใจมาก เพราะมีพื้นฐานมาจากการตีความผิดอย่างน่าสมเพช และข้อโต้แย้งนั้นก็ล้มเหลวที่จะเข้าใกล้มาตรฐานที่ผมคุ้นเคยมาตั้งแต่เด็กๆ เลย บางทีผมอาจจะพลาดอะไรไปก็ได้ อาจจะเป็นไปได้ แต่ความสงสัยยังคงอยู่ ดังที่ได้กล่าวไว้" ^{[ 175 ]}

Paul R. GrossและNorman Levittยังวิจารณ์งานของเขาว่าใช้คำศัพท์และแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ในทางที่ผิดในHigher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994) ^{[ 176 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีความขัดแย้ง (หรือข้อพิพาท) สามครั้งที่แพร่กระจายออกไปนอกแวดวงวิชาการและได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนระดับนานาชาติ ได้แก่ ความขัดแย้งกับจอห์น เซิร์ลในช่วงปี 1972–1988 แรงกดดันจากนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ต่อมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ไม่ให้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์แก่เดอร์ริดา และข้อพิพาทกับริชาร์ด โวลินและ NYRB

ในปี 1992 นักวิชาการบางคนในมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้มาจากคณะปรัชญา ได้เสนอให้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์แก่เดอร์ริดา ข้อเสนอนี้ถูกคัดค้านโดยบุคคลสำคัญหลายคน รวมถึงศาสตราจารย์ฮิวจ์ เมลเลอร์ ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาของมหาวิทยาลัย จากนั้นนักปรัชญาอีก 18 คนจากสถาบันต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา ออสเตรีย ออสเตรเลีย ฝรั่งเศส โปแลนด์ อิตาลี เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ สเปน และอังกฤษ รวมถึงแบร์รี สมิธวิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์เดวิดอาร์มสตรองรูธ บาร์แคน มาร์คัสและเรเน่ ธอมได้ส่งจดหมายไปยังเคมบริดจ์ โดยอ้างว่างานของเดอร์ริดา "ไม่ตรงตามมาตรฐานความชัดเจนและความเข้มงวดที่ยอมรับกัน" และอธิบายปรัชญาของเดอร์ริดาว่าประกอบด้วย "กลอุบายและลูกเล่นคล้ายกับของพวกดาดาอิสต์ " จดหมายฉบับนั้นสรุปว่า:

...ในกรณีที่มีการกล่าวอ้างที่สอดคล้องกันอยู่บ้าง ข้อกล่าวอ้างเหล่านั้นก็เป็นเท็จหรือไม่ก็ไร้สาระ สถานะทางวิชาการที่อิงจากสิ่งที่เราเห็นว่าเป็นเพียงการโจมตีคุณค่าของเหตุผล ความจริง และวิชาการอย่างไม่ค่อยเข้าใจได้นั้น เราขอเสนอว่าไม่ใช่เหตุผลที่เพียงพอสำหรับการมอบปริญญากิตติมศักดิ์ในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียง^{[ 177 ]}

ในที่สุดผู้ประท้วงก็มีจำนวนน้อยกว่า—336 เสียงต่อ 204 เสียง—เมื่อเคมบริดจ์นำญัตติไปลงคะแนนอย่างเป็นทางการ^{[ 178 ]}แม้ว่าเกือบทั้งหมดของผู้ที่เสนอชื่อเดอร์ริดาและลงคะแนนเห็นชอบจะไม่ได้มาจากคณะปรัชญา^{[ 179 ]}ฮิวจ์ เมลเลอร์ยังคงมองว่ารางวัลนี้ไม่สมควรได้รับ โดยอธิบายว่า "เขาเป็นนักปรัชญาธรรมดาๆ ที่ไม่มีความคิดริเริ่ม — เขาไม่ได้แย่แบบน่าสนใจด้วยซ้ำ" ^{[ 180 ]}

เดอร์ริดาเสนอแนะในการสัมภาษณ์ว่าส่วนหนึ่งของเหตุผลที่งานของเขาถูกโจมตีก็คือ งานของเขาตั้งคำถามและปรับเปลี่ยน "กฎของวาทกรรมที่ครอบงำ พยายามทำให้การศึกษาและแวดวงมหาวิทยาลัยเป็นเรื่องการเมืองและเป็นประชาธิปไตย" เพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับ "ความรุนแรงที่ผิดปกติ" "ความดุร้าย" ที่บีบคั้น และ "การกล่าวเกินจริง" ของ "การโจมตี" เขาจะกล่าวว่านักวิจารณ์เหล่านี้จัดตั้งและปฏิบัติในกรณีของเขา "ลัทธิบูชาบุคคลประเภทหนึ่งที่นักปรัชญาควรรู้จักตั้งคำถามและเหนือสิ่งอื่นใดคือรู้จักควบคุม" ^{[ 181 ]}

ริชาร์ด โวลินได้โต้แย้งมาตั้งแต่ปี 1991 ว่างานของเดอร์ริดา รวมถึงงานของบุคคลสำคัญที่เป็นแรงบันดาลใจให้เดอร์ริดา (เช่น บาตายล์, บลองโชต์, เลวินาส, ไฮเดกเกอร์, นีทเช่) นำไปสู่ลัทธินิฮิลิสม์ ที่กัดกร่อน ตัวอย่างเช่น โวลินโต้แย้งว่า "การกระทำแบบรื้อถอนที่พลิกคว่ำและจารึกใหม่นั้น ท้ายที่สุดแล้วกลับคุกคามที่จะลบความแตกต่างที่สำคัญหลายประการระหว่างลัทธินาซีและไม่ใช่ลัทธินาซี" ^{[ 182 ]}

ในปี 1991 เมื่อวอลินตีพิมพ์บทสัมภาษณ์ของเดอร์ริดาเกี่ยวกับไฮเดกเกอร์ในฉบับพิมพ์ครั้งแรกของหนังสือThe Heidegger Controversyเดอร์ริดาโต้แย้งว่าบทสัมภาษณ์นั้นเป็นการแปลผิดโดยเจตนา ซึ่งเป็นการแปลที่ "เลวร้ายอย่างเห็นได้ชัด" และ "อ่อนแอ เรียบง่าย และก้าวร้าวอย่างควบคุมไม่ได้" เนื่องจากกฎหมายฝรั่งเศสกำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมจากผู้เขียนในการแปล และในฉบับพิมพ์ครั้งแรกนั้นไม่ได้มีการให้ความยินยอม เดอร์ริดาจึงยืนกรานว่าบทสัมภาษณ์นั้นจะต้องไม่ปรากฏในฉบับพิมพ์หรือพิมพ์ซ้ำใดๆ ในภายหลัง สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียจึงปฏิเสธที่จะจัดพิมพ์ซ้ำหรือจัดพิมพ์ฉบับใหม่ ฉบับพิมพ์ต่อมาของThe Heidegger Controversyโดยสำนักพิมพ์ MIT Press ก็ได้ตัดบทสัมภาษณ์ของเดอร์ริดาออกไปเช่นกัน เรื่องนี้ได้รับความสนใจจากสาธารณชนเนื่องจากบทวิจารณ์ที่เป็นมิตรของหนังสือของวอลินโดยโทมัส ชีแฮน นักวิชาการด้านไฮเดกเกอร์ ซึ่งตีพิมพ์ในThe New York Review of Booksโดยชีแฮนได้กล่าวถึงการประท้วงของเดอร์ริดาว่าเป็นการเซ็นเซอร์ หลังจากนั้นก็มีการแลกเปลี่ยนจดหมายกัน^{[ 183 ]}เดอร์ริดาตอบโต้ชีแฮนและโวลินในบทความเรื่อง "งานของปัญญาชนและสื่อมวลชน (ตัวอย่างที่ไม่ดี: นิวยอร์กรีวิวออฟบุ๊กแอนด์คอมพานีทำธุรกิจอย่างไร)" ซึ่งตีพิมพ์ในหนังสือPoints ... ^{[ 184 ]}

นักวิชาการ 24 คน ซึ่งสังกัดสำนักและกลุ่มต่างๆ กัน – มักมีความเห็นไม่ตรงกันทั้งในหมู่นักวิชาการด้วยกันเองและกับแนวคิดการรื้อถอน – ได้ลงนามในจดหมายถึงThe New York Review of Booksโดยแสดงความไม่พอใจต่อพฤติกรรมของนิตยสาร รวมถึงพฤติกรรมของชีแนนและโวลินด้วย^{[ 185 ]}

ในบรรดานักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการถกเถียงเรื่องอัตวิสัยหลังยุคคานท์ นักปรัชญาชาวชิลีHugo E. Herreraได้โต้แย้งว่า ในขณะที่แนวคิดเรื่อง différance ของ Derrida อธิบายถึงระยะทางที่จำเป็นสำหรับจิตสำนึก หลักการความเป็นเอกภาพที่เป็นต้นฉบับเช่นเดียวกันจะต้องถูกตั้งสมมติฐานไว้ด้วย เพื่ออธิบายถึงการระบุตัวตนและการรวมบริบทที่มีความหมาย^{[ 186 ]}

บทความวิพากษ์วิจารณ์ถึงการเสียชีวิตของเดอร์ริดาได้รับการตีพิมพ์ใน^{The New York Times [ 26 ] The Economist [ 187 ] และ The Independent [ 188 ] นิตยสาร} The Nation ^{ตอบโต้บทความ}วิพากษ์วิจารณ์ของ^{The New} York Times ^{โดยกล่าว}ว่า" ถึงแม้ว่าหนังสือพิมพ์อเมริกันจะเคยดูหมิ่นและลดทอนความสำคัญของเดอร์ริดามาก่อน แต่น้ำเสียงในครั้งนี้ดูรุนแรงเป็นพิเศษ" ^{[ 65 ] [ 189 ]} บทความ วิพากษ์วิจารณ์ฉบับที่สองโดยนักวิชาการด้านการรื้อถอนโครงสร้างและเพื่อนของเดอร์ริดาอย่างMark C. Taylorได้รับการตีพิมพ์โดย The Timesไม่กี่วันหลังจากบทความฉบับแรก^{[ 190 ]}

• การถกเถียงระหว่างกาดาเมอร์และเดอร์ริดา
• ความแตกต่าง (ลัทธิหลังโครงสร้างนิยม)

• เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน (1991). ฌาคส์ เดอร์ริดา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ส่วนประวัติย่อ , หน้า 325–36. ข้อความที่คัดมา . ISBN 9780226042626
• Caputo, John D. (บรรณาธิการ) (1997). การรื้อถอนโครงสร้างโดยสังเขป: บทสนทนากับ Jacques Derrida . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม. บันทึกการสนทนา (ซึ่งมีให้ดูได้ที่นี่ในWayback Machine (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 กันยายน 2006)) ของการสนทนาแบบโต๊ะกลมกับ Jacques Derrida ที่มหาวิทยาลัย Villanovaเมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 1994 พร้อมคำอธิบายโดย Caputo.
• Cixous, Hélène (2001). ภาพเหมือนของ Jacques Derrida ในฐานะนักบุญชาวยิวหนุ่ม (ฉบับภาษาอังกฤษ, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 2004). OCLC 1025139739 , 265430083 , 448343513 , 1036830179 
• ดาล โบ, เฟเดริโกการวิเคราะห์และตีความคัมภีร์ทัลมุด สำนักพิมพ์ Routledge ปี 2019 ISBN 978-1138208223
• เดอร์ริดา (1967): บทสัมภาษณ์กับอองรี รอนเซ ตีพิมพ์ซ้ำในPositions (ฉบับภาษาอังกฤษ ชิคาโกและลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1981)
• เดอร์ริดา (1971): บทสัมภาษณ์กับกาย สการ์เพตตา ตีพิมพ์ซ้ำในPositions (ฉบับภาษาอังกฤษ ชิคาโกและลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1981)
• เดอร์ริดา (1976). จุดเริ่มต้นและจุดจบของร่างกายผู้สอน ตีพิมพ์ซ้ำในใครกลัวปรัชญา ?
• เดอร์ริดา (1988). บทส่งท้าย: สู่จริยธรรมแห่งการอภิปรายตีพิมพ์ในฉบับแปลภาษาอังกฤษของLimited Inc.
• เดอร์ริดา (1989). สถาบันแปลกประหลาดที่เรียกว่าวรรณกรรมบทสัมภาษณ์ตีพิมพ์ในActs of Literature (1991), หน้า 33–75
• เดอร์ริดา (1990). อีกครั้งจากจุดสูงสุด: ของสิทธิในปรัชญาบทสัมภาษณ์กับโรเบิร์ต แม็กจิโอริ สำหรับLibération 15 พฤศจิกายน 1990 ตีพิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 (1995)
• เดอร์ริดา (1991). "ความ 'บ้าคลั่ง' ต้องคอยระวังความคิด", บทสัมภาษณ์กับฟรองซัวส์ อีวาลด์ สำหรับนิตยสาร Le Magazine Litteraire , มีนาคม 1991, ตีพิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 (1995).
• เดอร์ริดา (1992). บทสัมภาษณ์ของเดอร์ริดาในThe Cambridge Review 113 ตุลาคม 1992 พิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 Stanford University Press (1995) และเปลี่ยนชื่อเป็นHonoris Causa : "นี่ก็ตลกมากเช่นกัน" หน้า 399–421 ข้อความที่ตัดตอนมา
• เดอร์ริดา (1993). ผีของมาร์กซ์ .
• เดอร์ริดาและคณะ (1994): "Des humanités et de la วินัยปรัชญา"/"แห่งมนุษยศาสตร์และวินัยทางปรัชญา" (การอภิปรายโต๊ะกลม) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม 2019Surfaces Vol. VI.108 (v.1.0A – 16 สิงหาคม 1996) – ISSN 1188-2492บทความของ Jacques Derrida ที่นำเสนอในการประชุมนานาชาติว่าด้วยวาทกรรมมนุษยนิยมครั้งแรก ซึ่งจัดขึ้นในเดือนเมษายน 1994 ต่อมาได้รับการตีพิมพ์ซ้ำในEthics, Institutions, and the Right to Philosophy (2002) 
• เดอร์ริดาและเฟอร์ราริส (1997) "ฉันมีรสนิยมในความลับ" บทสนทนาระหว่างปี 1993–1995 กับเมาริซิโอ เฟอร์ราริสและจอร์โจ วัตติโม ใน เดอร์ริดาและเฟอร์ราริส (2001) รสนิยมในความลับแปลโดย จาโคโม โดนิส
• Derrida (1997): บทสัมภาษณ์Les Intellectuels: tentative de définition par eux-mêmes. Enquête ตีพิมพ์ในวารสาร Lignesฉบับพิเศษ32 (1997): 57–68 ตีพิมพ์ซ้ำในPapier Machine Archived 17 มิถุนายน 2021 ที่Wayback Machine (2001) และแปลเป็นภาษาอังกฤษในชื่อIntellectuals . Attempt at Definition by Themselves. Surveyใน Derrida (2005) Paper machine
• เดอร์ริดา (2002): ช่วงถามตอบที่Film Forumนครนิวยอร์ก วันที่ 23 ตุลาคม 2002 ถอดความโดย กิล คอฟแมน ตีพิมพ์ใน Kirby Dick, Amy Ziering Kofman, Jacques Derrida (2005). Derrida: screenplay and essays on the film .
• Graff, Gerald (1993). เหตุผลกำลังมีปัญหาหรือไม่?ในProc. Am. Philos. Soc. , 137, no. 4, 1993, หน้า 680–88.
• Kritzman, Lawrence (2005). ประวัติศาสตร์ความคิดฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 20 ของมหาวิทยาลัยโคลัมเบียสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
• Mackey, Louis (1984) พร้อมคำตอบโดยSearle การแลกเปลี่ยนความคิดเห็นเกี่ยวกับการรื้อถอนโครงสร้างในNew York Review of Books , 2 กุมภาพันธ์ 1984
• El-Bizri, Nader , "Qui-êtes vous Khôra ?: Receiving Plato 's Timaeus", Existentia Meletai-Sophias 11 (2001), หน้า 473–490
• El-Bizri, Nader , " ON KAI KHORA : การวางตำแหน่งไฮเดกเกอร์ระหว่างSophistและTimaeus " Studia Phaenomenologica 4 (2004), หน้า 73–98
• Peeters, Benoît (2013). Derrida: A Biography . แปลโดย Andrew Brown. Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0-7456-6302-9OCLC  980688411 , 844437566 , 818721033
• พาวเวลล์, เจสัน (2006). ฌาคส์ เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . ลอนดอนและนิวยอร์ก: คอนทินิวอัม.
• Poster, Mark (1988). ทฤษฎีวิพากษ์และลัทธิหลังโครงสร้างนิยม: การค้นหาบริบท , ส่วนบทนำ: ทฤษฎีและปัญหาของบริบท
• Poster, Mark (2010). McLuhan และทฤษฎีวัฒนธรรมของสื่อ , MediaTropes eJournal , Vol. II, No. 2 (2010): 1–18.
• Searle (1983). The Word Turned Upside DownในThe New York Review of Booksตุลาคม 1983
• Searle (2000). หลักการแห่งความเป็นจริง: บทสัมภาษณ์กับ John R. Searle . Reason.com . ฉบับเดือนกุมภาพันธ์ 2000. สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2010.

• แซลมอน, ปีเตอร์ (2020) เหตุการณ์หนึ่ง บางทีอาจเป็น: ชีวประวัติของฌาคส์ เดอร์ริดาลอนดอน: เวอร์โซISBN 9781788732802

• คริสโตเฟอร์ จอห์นสัน (1993). ระบบและการเขียนในปรัชญาของฌาคส์ เดอร์ริดา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . doi : 10.1017/CBO9780511553950 . ISBN 978-0-511-55395-0. Wikidata  Q122766403 .
• Adleman, Dan (2010) "การคลายข้อจำกัดของทฤษฎีประเภทวรรณกรรมแบบเดอร์ริดา" ( ไฟล์ PDF เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 มกราคม 2024 ที่Wayback Machine )
• Descombes, Vincent (1980) ปรัชญาฝรั่งเศสสมัยใหม่ .
• ดอยท์เชอร์, เพเนโลพี (2006) วิธีอ่านเดอร์ริดา ( ISBN) 978-0-393-32879-0)
• Mark Dooleyและ Liam Kavanagh (2007) ปรัชญาของเดอร์ริดาลอนดอน: Acumen Press, 2006; มอนทรีออล: McGill-Queen's University Press
• เจมส์สัน, เฟรดริก (1972) เรือนจำแห่งภาษา
• Lentricchia, Frank (1980) หลังจากแนวคิดวิจารณ์ใหม่
• Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, déstruction และภาษา ordinaire
• นอร์ริส, คริสโตเฟอร์ (1987) เดอร์ริดา ( ISBN ) 0-674-19823-9)
• โทมัส, ไมเคิล (2006) การรับรู้ของเดอร์ริดา: การแปลและการเปลี่ยนแปลง
• ไวส์, คริสโตเฟอร์ (2009) เดอ ร์ริดา แอฟริกา และตะวันออกกลาง

• Agamben, Giorgio. "Pardes: การเขียนเกี่ยวกับศักยภาพ" ใน Giorgio Agamben, ศักยภาพ: รวมบทความเชิงปรัชญา , บรรณาธิการและผู้แปล Daniel Heller-Roazen, Stanford, CA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, 2005. 205–19.
• เบียร์ดสเวิร์ธ, ริชาร์ด, เดอร์ริดา และการเมือง ( ISBN) 0-415-10967-1)
• Critchley, Simon , จริยธรรมแห่งการรื้อถอน: เดอร์ริดาและเลวินาส ฉบับที่ 3เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ 2014 ISBN 9780748689323.
• เดอ มาน, พอล , "วาทศิลป์แห่งความตาบอด: การอ่านงานของรุสโซโดยฌาคส์ เดอร์ริดา" ใน พอล เดอ มาน, ความตาบอดและปัญญา: บทความว่าด้วยวาทศิลป์ของการวิจารณ์ร่วมสมัย , ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง, มินนิอาโพลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา, 1983. 102–41.
• Fabbri, Lorenzo. "Chronotopologies of the Exception. Agamben and Derrida before the Camps" , "Diacritics", Volume 39, Number 3 (2009): 77–95.
• ฟูโกต์, มิเชล , "ร่างกายของฉัน กระดาษแผ่นนี้ ไฟนี้" ใน มิเชล ฟูโกต์, ประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง , บรรณาธิการโดย ฌอง คาลฟา, แปลโดย โจนาธาน เมอร์ฟี และ ฌอง คาลฟา, ลอนดอน: รูทเลดจ์, 2006. 550–74.
• ฟราเดต์, ปิแอร์-อเล็กซานเดอร์, เดอร์ริดา-เบิร์กสัน. Sur l'immédiateté , แฮร์มันน์ , ปารีส, coll. "แฮร์มันน์ ฟิโลโซฟี", 2014. ISBN 9782705688318
• Gasché, Rodolphe , สิ่งประดิษฐ์แห่งความแตกต่าง: เกี่ยวกับ Jacques Derrida .
• Goldschmit, Marc, Une langue à venir. Derrida, l'écriture hyperbolique Paris, Lignes et Manifeste, 2006. ไอเอสบีเอ็น 2-84938-058-X
• ฮาเบอร์มาส, เยอร์เกน , "เหนือกว่าปรัชญาแห่งต้นกำเนิดที่ยึดหลักเวลา: การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสัทนิยมของฌาคส์ เดอร์ริดา" ใน เยอร์เกน ฮาเบอร์มาส, วาทกรรมเชิงปรัชญาแห่งความทันสมัย: บรรยาย 12 ครั้ง , แปลโดย เฟรเดอริก จี. ลอว์เรนซ์, เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT, 1990. หน้า 161–184.
• Hägglund, Martin , Radical Atheism: Derrida and the Time of Life , Stanford, CA: Stanford University Press, 2008.
• Hamacher, Werner , Lingua amissa , Buenos Aires: บรรณาธิการของ Miño y Dávila, 2012.
• Kierans, Kenneth (1997). "Beyond Deconstruction" (PDF) . Animus . 2 . ISSN  1209-0689 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ17 สิงหาคม 2011 .
• Kopić, Mario , Izazovi post-metafizike , Sremski Karlovci – Novi Sad: Izdavačka knjižarnica, 2007. ( ISBN 978-86-7543-120-6)
• Kopić, Mario , Nezacjeljiva rana svijeta , Zagreb: Antibarbarus, 2007. ( ISBN 978-953-249-035-0)
• ลลีเวลิน, จอห์น , เดอร์ริดาบนขอบเขตแห่งความรู้สึก , ลอนดอน: แมคมิลแลน, 1986.
• ลลีเวลิน, จอห์น, การเปรียบเทียบ – ของฌาคส์ เดอร์ริดาและเอ็มมานูเอล เลวินาส , บลูมิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 2002.
• ลลีเวลิน, จอห์น, ขอบเขตของศาสนา: ระหว่างเคียร์เคกอร์ดและเดอร์ริดา , บลูมิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 2009.
• แม็กกีย์, หลุยส์ , "ก้าวเดินอย่างเชื่องช้าสู่เบธเลเฮม: กลยุทธ์การรื้อถอนในเทววิทยา" ในAnglican Theological Review, เล่มที่ LXV, ฉบับที่ 3 , กรกฎาคม 1983. 255–272.
• แม็กกีย์, หลุยส์ , "ความรู้เกี่ยวกับความเชื่อที่ดียิ่งขึ้น" ใน หลุยส์ แม็กกีย์, การโต้เถียงโบราณที่ดำเนินต่อไป: การแต่งงานที่ยุ่งยากของปรัชญาและวรรณกรรม , แลนแฮม, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา, 2002. หน้า 219–240 ( ISBN) 978-0761822677)
• Magliola, Robert , Derrida on the Mend , Lafayette: Purdue UP, 1984; 1986; พิมพ์ซ้ำ 2000 ( ISBN) 0-911198-69-5(ริเริ่มสิ่งที่กลายเป็นสาขาการศึกษาที่คึกคักมากในพุทธศาสนาและปรัชญาเปรียบเทียบ นั่นคือการเปรียบเทียบการรื้อถอนของเดอร์ริดีกับปรัชญาพุทธศาสนา โดยเฉพาะปรัชญามัธยมิกะและเซน)
• แมกลิโอลา, โรเบิร์ต , ว่าด้วยการรื้อถอนโลกแห่งชีวิต: พุทธศาสนา คริสต์ศาสนา และวัฒนธรรม , แอตแลนตา: Scholars P, American Academy of Religion, 1997; อ็อกซ์ฟอร์ด: Oxford UP, 2000 ( ISBN) 0-7885-0296-4(พัฒนาการเปรียบเทียบระหว่างความคิดของเดอร์ริดีกับพุทธศาสนาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น)
• มาร์เดอร์, ไมเคิล , เหตุการณ์ของสิ่งนั้น: สัจนิยมหลังการรื้อถอนของเดอร์ริดา , โทรอนโต: สำนักพิมพ์โทรอนโต, 2009. ( ISBN) 0-8020-9892-4)
• มิลเลอร์, เจ. ฮิลลิส , เพื่อเดอร์ริดา , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม, 2009.
• Mouffe, Chantal (บรรณาธิการ), การรื้อถอนและปรัชญาปฏิบัตินิยม , พร้อมบทความโดยSimon Critchley , Ernesto Laclau , Richard Rortyและ Derrida
• ปาร์ค, จิน วาย., บรรณาธิการ, พุทธศาสนาและการรื้อถอน , แลนแฮม: โรว์แลนด์ แอนด์ ลิตเติลฟิลด์, 2006 ( ISBN) 978-0-7425-3418-6; ISBN 0-7425-3418-9(บทความที่รวบรวมไว้หลายฉบับกล่าวถึงเดอร์ริดาและแนวคิดทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะ)
• ราพาปอร์ต, เฮอร์แมน, เดอร์ริดาคนหลัง ( ISBN) 0-415-94269-1)
• รอร์ตี, ริชาร์ด , "จากทฤษฎีเสียดสีสู่การอ้างอิงส่วนตัว: เดอร์ริดา" ใน ริชาร์ด รอร์ตี, ความบังเอิญ, การเสียดสี และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1989. 121–37.
• Ross, Stephen David , Betraying Derrida, for Life , Atropos Press, 2013.
• รูดีเนสโก, เอลิซาเบธ , ปรัชญาในยุคแห่งความปั่นป่วน: คังกิลเฮม, ซาร์ตร์, ฟูโก, อัลตูสเซอร์, เดเลอซ์, เดอร์ริดา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, นิวยอร์ก, 2008
• รอยล์, นิโคลัส, ฌาคส์ เดอร์ริดา , 2003.
• Sallis, John (บรรณาธิการ), การรื้อถอนและปรัชญา , พร้อมบทความโดย Rodolphe Gasché, John D. Caputo, Robert Bernasconi , David Woodและ Derrida
• ซัลลิส, จอห์น (2009). ขอบเขตของปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-73431-6.
• ซัลวิโอลี, มาร์โก, อิล เทมโป เอ เลอ ปาโรล Ricoeur e Derrida a "margine" della fenomenologia , ESD, โบโลญญา 2549
• Smith, James KA , Jacques Derrida: Live Theory .
• Sprinker, Michael, บรรณาธิการ. Ghostly Demarcations: A Symposium on Jacques Derrida's Specters of Marx , ลอนดอนและนิวยอร์ก: Verso, 1999; พิมพ์ซ้ำ 2008 (รวมถึงคำตอบของ Derrida เรื่อง "Marx & Sons")
• Stiegler, Bernard , "Derrida and Technology: Fidelity at the Limits of Deconstruction and the Prosthesis of Faith,” ใน Tom Cohen (ed.), Jacques Derrida and the Humanities ( ISBN ) 0-521-62565-3)
• วูด, เดวิด (บรรณาธิการ), เดอร์ริดา: ผู้อ่านเชิงวิพากษ์ , ไวลีย์-แบล็กเวลล์, 1992
• Zlomislic, Marko, Jacques Derrida's Aporetic Ethics , Lexington Books, 2004.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับฌาคส์ เดอร์ริดา

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับJacques Derrida

• ฌาคส์ เดอร์ริดาที่บัณฑิตวิทยาลัยยุโรป
• เลียวนาร์ด ลอว์เลอร์บทความในสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• เจอร์รี โคลเตอร์. การจากไป: การพิจารณาแนวคิดของเดอร์ริดาอย่างจริงจัง . เล่ม 2, ฉบับที่ 1, มกราคม 2548
• จอห์น รอว์ลิงส์ ฌาคส์ เดอร์ริดาปาฐกถาพิเศษด้านมนุษยศาสตร์และศิลปะของมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• Jean-Michel Rabaté. Derrida at the Wayback Machine (เก็บถาวรเมื่อ 3 พฤษภาคม 2003) Johns Hopkins Guide to Literary Theory.
• เอ็ดดี้ เยกียาน. หนังสือและผลงานที่เกี่ยวข้องกับหนังสือในคลัง ข้อมูลเว็บ ของหอสมุดแห่งชาติ (จัดเก็บเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2001), รายชื่อบรรณานุกรมและงานแปล
• คู่มือเอกสารของฌาคส์ เดอร์ริดาแผนกเอกสารพิเศษและจดหมายเหตุ ห้องสมุดมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ รัฐแคลิฟอร์เนีย
• คู่มือการรับชมวิดีโอการบรรยายของฌาคส์ เดอร์ริดา โดยซาฟฟา ฟาธี คลังเอกสารและจดหมายเหตุพิเศษ ห้องสมุดมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ รัฐแคลิฟอร์เนีย
• คู่มือการใช้งาน Listserv Collection ของ Jacques Derridaแผนกเอกสารและจดหมายเหตุพิเศษ ห้องสมุดมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์ รัฐแคลิฟอร์เนีย
• Mario Perniola , Remembering Derrida , ใน "SubStance" (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย), 2005, ฉบับที่ 1, เล่มที่ 106
• ริค โรเดอริค , เดอร์ริดาและจุดจบของมนุษย์ , ใน "ตัวตนภายใต้การล้อม: ปรัชญาในศตวรรษที่ 20 (1993)" (มหาวิทยาลัยเท็กซัส ออสติน)