กัมลา บาซิน
กัมลา บาซิน | |
|---|---|
 Bhasin ในงานเทศกาลวรรณกรรมธากา ปี 2017 | |
| เกิด | ( 24 เมษายน 1946 ) 24 เมษายน 1946 |
| เสียชีวิต | 25 กันยายน 2021 (2021-09-25) (อายุ 75 ปี) เดลีประเทศอินเดีย |
| อาชีพ | นักกิจกรรม สตรีนิยมกวี นักเขียน |
| ภาษา | ภาษาฮินดี ภาษาอังกฤษ |
| การศึกษา | ปริญญาโทสาขาศิลปศาสตร์ |
| อัลมา มัธยฐาน | มหาวิทยาลัยราชสถานมหาวิทยาลัยมุนสเตอร์ |
| ผลงานที่โดดเด่น | พรมแดนและขอบเขต: สตรีในยุคแบ่งแยกอินเดีย (หนังสือ) |
กัมลา บาซิน (24 เมษายน 1946 – 25 กันยายน 2021) เป็นนักกิจกรรมสตรีนิยม เพื่อการพัฒนาชาวอินเดีย นักกวี นักเขียน และ นักสังคมศาสตร์งานของบาซินซึ่งเริ่มต้นในปี 1970 มุ่งเน้นไปที่การศึกษาเรื่องเพศการพัฒนาของมนุษย์และสื่อ[ 2 ] [ 3 ]เธออาศัยอยู่ในนิวเดลีประเทศอินเดีย[ 4 ]เธอเป็นที่รู้จักดีที่สุดจากผลงานของเธอกับ Sangat - เครือข่ายสตรีนิยม และจากบทกวีของเธอKyunki main ladki hoon, mujhe padhna hai [ 5 ] ในปี 1995 เธอได้อ่านบทกวีAzadi (เสรีภาพ) ฉบับปรับปรุงใหม่ในแบบสตรีนิยมในการประชุม เธอยังเป็นผู้ประสานงานเอเชียใต้ของOne Billion Risingอีก ด้วย
เธอลาออกจากงานที่UNในปี 2545 เพื่อไปทำงานกับ Sangat ซึ่งเธอเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งและที่ปรึกษา[ 6 ]เธอเชื่อในรูปแบบการสนับสนุนที่ผสมผสานทฤษฎีสตรีนิยมและการปฏิบัติในชุมชน เธอทำงานกับผู้หญิงด้อยโอกาสจากชุมชนชนเผ่าและชุมชนแรงงาน โดยมักใช้โปสเตอร์ ละคร และวิธีการที่ไม่ใช่วรรณกรรมอื่นๆ เพื่อเข้าถึงชุมชนที่มีอัตราการรู้หนังสือต่ำ เธอยืนยันมาโดยตลอดว่าเพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่มีประสิทธิภาพ การใช้คำขวัญต้องควบคู่ไปกับการระดมพลังชุมชน[ 6 ] [ 7 ]
ชีวิตช่วงต้นและชีวิตส่วนตัว
กัมลา บาซิน เรียกตัวเองว่า 'คนรุ่นเที่ยงคืน' ซึ่งหมายถึงคนรุ่นอินเดียที่เกิดในช่วงเวลาใกล้เคียงกับการประกาศอิสรภาพ 'ตอนเที่ยงคืนพอดี..' [ 4 ]เธอเป็นลูกคนที่สี่จากพี่น้องหกคน พ่อของเธอเป็นแพทย์ในรัฐราชสถาน [ 4 ] [ 8 ] เธอเติบโตในหมู่บ้านต่างๆ ในอินเดีย ซึ่งช่วยให้เธอเข้าใจประเด็นปัญหาของผู้หญิงในหมู่บ้านต่างๆ ในอินเดีย ประสบการณ์นี้จะเป็นประโยชน์อย่างมากต่อชีวิตและอาชีพในอนาคตของเธอ เธอเข้าเรียนในมหาวิทยาลัยของรัฐเพื่อศึกษาระดับปริญญาตรีและปริญญาโท ต่อมาเธอกล่าวว่าเธอพบว่าประสบการณ์นั้นไม่น่าสนใจและจบการศึกษาด้วยเกรดเฉลี่ยระดับสอง[ 6 ]
บาสินได้พบกับอดีตสามีของเธอในรัฐราชสถานขณะทำงานให้กับเสวา มันดีร์ต่อมาเธอเล่าว่าสามีของเธอเป็นผู้ชายที่สนับสนุนสิทธิสตรีอย่างมากและยึดมั่นในแนวคิดก้าวหน้า สามีของเธอแนะนำให้ลูกๆ ใช้นามสกุลของทั้งคู่ และให้การสนับสนุนเมื่อแม่ของบาสินซึ่งมีอายุ 70 ปี ย้ายเข้ามาอยู่กับพวกเขา อย่างไรก็ตาม สถานการณ์กลับแย่ลงหลังจากเกิดเหตุการณ์ทำร้ายร่างกายและนอกใจจากเขา[ 4 ] [ 8 ]
เธอถือว่าการสูญเสียครั้งยิ่งใหญ่ที่สุดของเธอคือการฆ่าตัวตายของลูกสาววัยผู้ใหญ่ของเธอ ซึ่งมีความสำคัญต่อเธอมาก นอกจากนี้เธอยังมีลูกชายที่พิการหลังจากมีอาการแพ้วัคซีนอย่างรุนแรง[ 9 ]
การศึกษาและอาชีพ
จุดเริ่มต้นของการเมือง
บาสินได้รับปริญญาโทจากมหาวิทยาลัยราชสถานจากนั้นจึงไปศึกษาต่อด้านสังคมวิทยาการพัฒนาที่มหาวิทยาลัยมุนสเตอร์ในเยอรมนีตะวันตกด้วยทุนการศึกษา หลังจากนั้น เธอได้สอนที่ศูนย์ปฐมนิเทศของมูลนิธิเยอรมันเพื่อประเทศกำลังพัฒนาในเมืองบาดฮอนเนฟเป็นเวลาประมาณหนึ่งปี[ 4 ] [ 7 ]จากนั้นเธอต้องการกลับไปอินเดียและนำสิ่งที่ได้เรียนรู้ไปใช้ ดังนั้นเธอจึงเริ่มทำงานให้กับSeva Mandirซึ่งทำงานหลักๆ ในด้านความยั่งยืนของทรัพยากรธรรมชาติ ที่นั่นเธอได้เรียนรู้ว่าระบบวรรณะฝังรากลึกในสังคมอินเดีย และการเลือกปฏิบัติปรากฏให้เห็นแม้กระทั่งในด้านการปกครอง ซึ่งเห็นได้ชัดจากข้อเท็จจริงที่ว่าบ่อน้ำของพราหมณ์จะไม่มีวันแห้ง เพราะพวกเขาได้รับเงินทุนจากรัฐเพื่อขุดทุกปี นี่คือตอนที่เธอตระหนักว่าวรรณะและสตรีนิยมมีความเกี่ยวพันกัน[ 4 ]
ทำงานที่องค์การสหประชาชาติและต่อมาได้ก่อตั้งองค์กร Sangat ขึ้น
หลังจากนั้น เธอเริ่มทำงานกับองค์การอาหารและเกษตรแห่งสหประชาชาติ และได้รับมอบหมายให้ระบุงานพัฒนานวัตกรรมในประเทศเอเชียและสร้างเครือข่ายระหว่างผู้คนข้ามประเทศ[ 4 ] [ 6 ]ต่อมาเธอเสียใจที่ในเวลานั้น ในช่วงทศวรรษที่ 70 เมื่ออนุทวีปถูกครอบงำด้วยความเป็นปรปักษ์และสงครามระหว่างกัน การสร้างเครือข่ายและการรวมตัวกันในฐานะชาวเอเชียใต้เป็นเรื่องยาก ดังนั้น เธอจึงย้ายไปบังกลาเทศในปี 1976 และทำงานกับ Gonoshasthaya Kendra ซึ่งเป็นองค์กรสาธารณสุขในชนบท[ 10 ]ที่นั่นเองที่เธอได้พบกับZafrullah Chowdhuryนักสาธารณสุขและนักเคลื่อนไหวชาวบังกลาเทศ ซึ่งเปลี่ยนมุมมองของเธอเกี่ยวกับหลายสิ่งหลายอย่าง ต่อมาเธอได้บรรยายเขาว่าเป็นหนึ่งในผู้ชายไม่กี่คนที่คิดนอกกรอบในเอเชียใต้[ 6 ]
เธอลาออกจากงานที่ UN ในปี 2545 เพื่อทำงานเต็มเวลาให้กับเครือข่ายเฟมินิสต์ของเธอ Sangat ซึ่งเธอได้ทำงานมาระยะหนึ่งแล้ว จากนั้น เธอร่วมกับ Sangat จัดการประชุมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับการทำความเข้าใจทฤษฎีเฟมินิสต์และพัฒนาการตื่นตัวทางเฟมินิสต์ องค์กรนี้ได้จัด "หลักสูตร Sangat หนึ่งเดือน" มาตั้งแต่ปี 2527 ช่วยให้ผู้หญิงกว่า 650 คนในเอเชียใต้พัฒนาความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับเพศสภาพ ความยากจน ความยุติธรรมทางสังคม การพัฒนาอย่างยั่งยืน สันติภาพ ประชาธิปไตย และสิทธิมนุษยชน[ 10 ] "วิธีการของ หลักสูตร การสร้างศักยภาพ ของเรา มีหลายมิติและมีส่วนร่วม เป็นเวลาหนึ่งเดือน ผู้เข้าร่วมจะพยายามทำความเข้าใจว่าระบบปิตาธิปไตยคืออะไร" เธอกล่าว[ 4 ]
งานเขียนและผลงานอื่นๆ
เธอเขียนหนังสือและจุลสารเกี่ยวกับการทำความเข้าใจระบบปิตาธิปไตยและเพศสภาพ ซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ เกือบ 30 ภาษา ปัจจุบันหนังสือเหล่านี้ถูกนำไปใช้โดยองค์กรพัฒนาเอกชน หลายแห่ง เพื่อช่วยให้ผู้คนเข้าใจประเด็นเรื่องเพศสภาพ หนังสือของเธอเรื่องLaughing Mattersซึ่งเธอเขียนร่วมกับ Bindia Thapar ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 2005 และตีพิมพ์ซ้ำในปี 2013 และปัจจุบันมีฉบับภาษาฮินดี ( Hasna Toh Sangharsho Mein Bhi Zaroori Hai) Feminism & Its Relevance in South Asiaงานเขียนสำคัญอื่นๆ ของเธอ ได้แก่ Borders & Boundaries : Women in India's Partition [ 11 ] Understanding Gender [ 12 ] What Is Patriarchy? ในงานเขียนและการเมืองของเธอ เธอมองเห็นภาพการเคลื่อนไหวของสตรีนิยมที่ก้าวข้ามชนชั้น พรมแดน และการแบ่งแยกทางสังคมแบบทวิภาคอื่นๆ[ 6 ]เธอเป็นส่วนสำคัญของ การเคลื่อนไหว One Billion Risingในเอเชียใต้ เธอเดินทางไปเนปาลเพื่อเปิดตัวการเคลื่อนไหวฉบับปี 2017 ที่กรุงกาฐมาณฑุประเทศเนปาล[ 13 ]ในงาน One Billion Rising ปี 2013 ที่นิวเดลีเธอได้อ่าน บทกวี Azadi อันโด่งดังของเธอ ซึ่งได้รับเสียงชื่นชมและการมีส่วนร่วมจากสาธารณชนเป็นอย่างมาก
หนังสือและบทกลอนสำหรับเด็ก
Kamla Bhasin ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนหนังสือและบทกลอนสำหรับเด็กที่มีอารมณ์ขันและให้ข้อคิด ซึ่งทำให้แนวคิดเรื่องปิตาธิปไตย บทบาททางเพศ และความเป็นชายเข้าใจได้ง่ายสำหรับเด็กเล็ก หนังสือเฟมินิสต์ที่มีชื่อเสียงของเธอสำหรับเด็ก ได้แก่ Laal Pari, Ulti Sulti Meeto และ Dhammak Dham หนังสือเหล่านี้ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ และมีภาพประกอบเพื่อให้เด็กๆ เข้าใจแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมทางเพศโดยการท้าทายแบบแผนทางเพศและบทบาททางเพศแบบดั้งเดิมในสังคม[ 14 ]
มุมมองและการสนับสนุน
ปิตาธิปไตยทุนนิยม
เธอพูดต่อต้านระบบทุนนิยมในฐานะตัวแทนของระบบปิตาธิปไตย ที่ทำให้ร่างกายของผู้หญิงกลายเป็นวัตถุ อย่างไรก็ตาม ความรังเกียจระบบทุนนิยมของเธอเกิดขึ้นจากจุดยืนทางการเมืองที่ลึกซึ้งกว่านั้น เธอโต้แย้งว่าธรรมชาติของครอบครัวสมัยใหม่นั้นตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องกรรมสิทธิ์ “ทั้งหมดนี้เริ่มต้นขึ้นเมื่อกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลเกิดขึ้น ผู้คนต้องการส่งต่อมรดกของตน แต่ผู้ชายไม่รู้ว่าลูกของตนเป็นใคร มีเพียงผู้หญิงเท่านั้นที่เป็นที่รู้จักในฐานะแม่ เพราะไม่มีครอบครัว นั่นคือตอนที่ระบบปิตาธิปไตยเกิดขึ้น” เธอกล่าว[ 8 ]
นอกจากนี้ เธอยังโต้แย้งว่า ทุนนิยม เสรีนิยม สมัยใหม่ และตัวเลขที่น่ารังเกียจของมัน เช่น อุตสาหกรรมภาพยนตร์ลามกและอุตสาหกรรมเครื่องสำอาง ซึ่งทั้งสองเป็นอุตสาหกรรมมูลค่าหลายพันล้านดอลลาร์ ลดทอนคุณค่าของผู้หญิงให้เหลือเพียงร่างกายของพวกเธอ ยิ่งไปกว่านั้น อุตสาหกรรมเหล่านี้ยังส่งเสริมการลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้หญิง ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดวัฒนธรรมแห่งความรุนแรงและการล่วงละเมิด “ดังนั้นเมื่อคุณเป็นเพียงร่างกายแล้ว การข่มขืนหรือล่วงละเมิดทางเพศคุณจะเสียหายอะไร?” กัมลาถาม[ 6 ]เธอเยาะเย้ยทุนนิยมในฐานะระบบที่ทุกสิ่งทุกอย่างสามารถขายได้และผลกำไรมีความสำคัญมากกว่าผู้คน[ 6 ] [ 15 ]
การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม
“อินเดียต้องการการปฏิวัติทางวัฒนธรรม” บาซินกล่าว เธอไม่พอใจที่ผู้หญิงในเอเชียใต้ถูกพันธนาการด้วยขนบธรรมเนียมและความเชื่อทางสังคมมากมายที่โอบอุ้มและยึดโยงระบบปิตาธิปไตย “บ่อยครั้งที่ศาสนาถูกใช้เป็นโล่กำบังเพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของระบบปิตาธิปไตย เมื่อคุณตั้งคำถามกับบางสิ่ง คุณจะถูกบอกว่าyeh toh hamara sanskar hai, riwaaj hai (นี่คือวัฒนธรรมและประเพณีของเรา)และเมื่อทำเช่นนี้ นั่นหมายความว่าตรรกะได้สิ้นสุดลงแล้ว ความเชื่อได้เข้ามาแทนที่” เธอกล่าวกับThe Hinduในการสัมภาษณ์เมื่อปี 2013 [ 4 ]
เธอท้าทายแนวคิดแบบชายเป็นใหญ่ในภาษา และตั้งคำถามถึงความถูกต้องและประวัติความเป็นมาของคำศัพท์ในชีวิตประจำวัน ตัวอย่างเช่น คำว่าswami ในภาษาฮินดี ซึ่งมักใช้เรียกคู่ครองนั้น มีความหมายว่า 'เจ้า' หรือ 'เจ้าของ' เช่นเดียวกับคำว่า 'สามี' ซึ่งมีที่มาจากศาสตร์การเลี้ยงสัตว์[ 6 ]เธอตัดสินว่าธรรมเนียมเหล่านี้ขัดต่อรัฐธรรมนูญของอินเดียซึ่งให้สิทธิความเสมอภาคแก่ผู้หญิงทุกคนและสัญญาว่าจะให้ชีวิตที่มีศักดิ์ศรี
ทัศนะเกี่ยวกับทฤษฎีสตรีนิยม
บาสินปฏิเสธความคิดที่ว่าเฟมินิสต์เป็นแนวคิดของตะวันตก เธอเน้นย้ำว่าเฟมินิสต์ของอินเดียมีรากฐานมาจากการต่อสู้และความยากลำบากของตนเอง เธอกล่าวว่าเธอไม่ได้กลายเป็นเฟมินิสต์จากการอ่านงานของเฟมินิสต์คนอื่น แต่เธอกลายเป็นเฟมินิสต์ในฐานะส่วนหนึ่งของวิวัฒนาการตามธรรมชาติที่ใหญ่กว่า จากการเป็นเพียงนักพัฒนาไปสู่นักพัฒนาเฟมินิสต์ เธอกล่าวว่านี่เป็นเรื่องราวของคนอื่นๆ อีกมากมาย[ 6 ]
เมื่อถูกถามว่าเธอมีความคิดเห็นอย่างไรเกี่ยวกับประเด็นที่ว่าคำว่าเฟมินิสต์ทำให้หลายคนไม่พอใจ เธอกล่าวว่า "ผู้คนไม่พอใจกับเฟมินิสต์ และแม้ว่าฉันจะเรียกมันว่า XYZ พวกเขาก็ยังคงต่อต้านอยู่ดี นั่นเป็นเพราะพวกเขาไม่พอใจที่เราต้องการอิสรภาพ เราต้องการความเท่าเทียมกัน และมีผู้คน ขนบธรรมเนียม และประเพณีมากมายที่ไม่ต้องการให้ผู้หญิงมีอิสรภาพ" [ 8 ]
แม้ว่าเธอจะเห็นด้วยว่าทฤษฎีและการปฏิบัติต้องควบคู่กันไปเพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลง แต่เธอก็เชื่อว่าทฤษฎีสตรีนิยมมีความสำคัญ การประชุมเชิงปฏิบัติการของเธอมักจะปรึกษาหารือและทำงานร่วมกับนักสังคมศาสตร์ นักสตรีนิยม และนักวิชาการ ซึ่งสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการผสมผสานระหว่างการปฏิบัติและทฤษฎี[ 6 ]
เธอยืนยันว่าเฟมินิสต์ไม่ใช่สงครามระหว่างผู้ชายและผู้หญิง เธอกล่าวว่ามันเป็นการต่อสู้ระหว่างอุดมการณ์สองอย่าง อย่างหนึ่งที่ยกย่องผู้ชายและมอบอำนาจให้พวกเขา และอีกอย่างหนึ่งที่สนับสนุนความเท่าเทียมกัน[ 6 ]
บาสินถูกวิพากษ์วิจารณ์จาก คำพูดและทัศนคติ ที่กีดกันคนข้ามเพศซึ่งในที่สุดเธอก็ขอโทษ[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ความตาย
บาสินเสียชีวิตเมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2564 ด้วยวัย 75 ปีเนื่องจากโรคมะเร็ง[ 20 ] [ 21 ]
ลิงก์ภายนอก
- Kyunki main ladki hoon, mujhe padhna hai - วิดีโอของ Bhasin ท่องบทกวีของเธอ