กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 6 นาที

โรงเรียนเกียวโต

สำนักเกียวโต(京都学派, Kyōto-gakuha )เป็นชื่อที่ใช้เรียกขบวนการทางปรัชญาของญี่ปุ่นซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยเกียวโตโดยสำนักนี้ได้ผสมผสานปรัชญาและแนวคิดทางศาสนาของตะวันตก

โรงเรียนเกียวโต

คิตาโร นิชิดะผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาเกียวโต ประมาณปี 1943

สำนักเกียวโต(京都学派, Kyōto-gakuha )เป็นชื่อที่ใช้เรียกขบวนการทางปรัชญาของญี่ปุ่นซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยเกียวโตโดยสำนักนี้ได้ผสมผสานปรัชญาและแนวคิดทางศาสนาของตะวันตก และนำมาใช้ในการปรับปรุงแนวคิดทางศาสนาและศีลธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของประเพณีปรัชญาเอเชียตะวันออก[ 1 ]อย่างไรก็ตาม คำนี้ยังใช้เพื่ออธิบายนักวิชาการหลังสงครามที่เคยสอนในมหาวิทยาลัยเดียวกัน ได้รับอิทธิพลจากนักคิดผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาเกียวโต และได้พัฒนาทฤษฎีที่โดดเด่นเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของญี่ปุ่น ดังนั้น เพื่อให้คำนี้มีความหมายที่ชัดเจน นักคิดและนักเขียนที่อยู่ในความหมายที่สองนี้จึงปรากฏอยู่ในศูนย์วิจัยวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม มหาวิทยาลัยเกียวโต

แนวคิด นี้เริ่มต้นขึ้นราวปี ค.ศ. 1913 โดยคิตาโร นิชิดะและรอดพ้นจากข้อโต้แย้งอย่างรุนแรงที่เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองจนพัฒนาเป็นขบวนการที่มีชื่อเสียงและมีบทบาทอย่างมาก อย่างไรก็ตาม มันไม่ใช่ "สำนัก" ปรัชญาในความหมายดั้งเดิม เช่นเดียวกับสำนักแฟรงค์เฟิร์ตหรือสำนักของเพลโตแต่เป็นกลุ่มนักวิชาการที่รวมตัวกันรอบมหาวิทยาลัยเกียวโต ซึ่งเป็น สถานที่พบปะ อย่างไม่เป็นทางการผู้ก่อตั้งคือ นิชิดะ ได้ส่งเสริมการคิดอย่างอิสระอย่างแน่วแน่

ประวัติศาสตร์นิพนธ์

ตามที่ James Heisig กล่าว ชื่อ "สำนักเกียวโต" ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1932 โดยลูกศิษย์ของ Nishida และHajime Tanabe Jun Tosakaถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของ ' ฝ่ายซ้ายมาร์กซิสต์ ' ของสำนักนี้[ 2 ]อย่างไรก็ตาม ดังที่ศาสตราจารย์ Montserrat Crespín Perales ได้แสดงให้เห็น หกปีก่อนการตีพิมพ์บทความของ Tosaka นักปรัชญาอีกคนหนึ่งคือ Tsuchida Kyōson (1891–1934) ได้จัดกลุ่ม Nishida และ Tanabe ไว้ภายใต้ชื่อ "สำนักเกียวโต" ซึ่งน่าจะสะท้อนถึงชื่อเรียกที่แพร่หลายในแวดวงวิชาการของญี่ปุ่น ชื่อเรียกนี้ปรากฏในหนังสือของเขาเรื่อง การศึกษาความคิดร่วมสมัยของญี่ปุ่นและจีน (Nihon Shina Gendai Shisō Kenkyū) (1926) ซึ่งนักคิดผู้นี้ได้แปลเป็นภาษาอังกฤษในภายหลังในชื่อ ความคิดร่วมสมัยของญี่ปุ่นและจีน (1927) หลังจากนั้น สื่อและสถาบันการศึกษาภายนอกญี่ปุ่นก็เริ่มใช้คำนี้ เมื่อถึงทศวรรษ 1970 คำนี้ก็กลายเป็นคำที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง

ประวัติศาสตร์

มาซาโอะ อาเบะเขียนไว้ในคำนำของการแปลภาษาอังกฤษฉบับใหม่ของผลงานชิ้นเอกของนิชิดะว่า หากเราคิดถึงปรัชญาในแง่ของคานท์หรือเฮเกลก็จะไม่มีปรัชญาเกิดขึ้นในญี่ปุ่น แต่หากเราคิดถึงปรัชญาในประเพณีที่สืบทอดมาจากออกัสตินและเคียร์เคกอร์ดญี่ปุ่นก็จะมีประวัติศาสตร์ปรัชญาอันรุ่งเรือง ซึ่งประกอบด้วยนักคิดผู้ยิ่งใหญ่อย่างคูไคชินรันโดเก็นและคนอื่นๆ[ 3 ]

กลุ่มนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับสำนักเกียวโตตลอดประวัติศาสตร์เกือบ 100 ปีนั้นมีความหลากหลาย สมาชิกมักมาจากภูมิหลังทางสังคมที่แตกต่างกันมาก ในขณะเดียวกัน ในการถกเถียงทางปัญญา พวกเขาก็ไม่ลังเลที่จะวิพากษ์วิจารณ์ผลงานของกันและกัน

เกณฑ์ต่อไปนี้สามารถอธิบายลักษณะโดยคร่าว ๆ ของโรงเรียนนี้ได้:

  1. สอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยเกียวโต หรือโรงเรียนในเครือใกล้เคียง
  2. การแบ่งปันข้อสมมติฐานพื้นฐานบางประการเกี่ยวกับการนำความคิดแบบเอเชียมาใช้ในกรอบของปรัชญาตะวันตก
  3. นำเสนอและวิเคราะห์ความหมายของ " ความว่างเปล่า " และความสำคัญของมันในประวัติศาสตร์ของการถกเถียงทางปรัชญา อย่างมีเหตุผล
  4. ขยายความจากคำศัพท์ทางปรัชญาที่นิชิดะได้นำเสนอไว้

โดยทั่วไปแล้ว นักปรัชญาส่วนใหญ่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคิดของคานท์เฮเกล นีเช่และไฮเดกเกอร์นอกจากนี้ หลายคนยังนำทรัพยากรทางวัฒนธรรมของตนมาใช้ในการกำหนดรูปแบบปรัชญาและนำมาประยุกต์ใช้เพื่อเสริมสร้างงานทางปรัชญาให้ดียิ่งขึ้น

แม้ว่างานของพวกเขาจะไม่ได้เกี่ยวข้องกับศาสนาโดยตรง แต่ก็ได้รับอิทธิพลจากศาสนาอย่างมาก ตัวอย่างเช่นฮาจิเมะ ทานาเบะและเคจิ นิชิตานิเขียนเกี่ยวกับศาสนาคริสต์และพุทธศาสนาและระบุองค์ประกอบร่วมกันระหว่างศาสนา[ 4 ]ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการบางคนจึงจัดประเภทผลงานทางปัญญาของสำนักนี้ว่าเป็น "ปรัชญาศาสนา"

แม้ว่ากลุ่มนี้จะมีลักษณะเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลาและไม่เป็นทางการเป็นส่วนใหญ่ แต่ตามธรรมเนียมแล้ว ผู้ใดก็ตามที่ดำรงตำแหน่งหัวหน้าภาควิชาปรัชญาสมัยใหม่แห่งมหาวิทยาลัยเกียวโต จะถือว่าเป็นผู้นำของกลุ่ม นิชิดะเป็นคนแรก ดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 1913 ถึง 1928 ฮาจิเมะ ทานาเบะ สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาจนถึงกลางทศวรรษ 1930 ในเวลานั้น นิชิตานิได้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยเกียวโต ศึกษาต่อกับมาร์ติน ไฮเดกเกอร์เป็นเวลาสองปีในเยอรมนีและกลับมาทำงานสอนตั้งแต่ปี 1928 ตั้งแต่ปี 1955 ถึง 1963 นิชิตานิได้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าภาควิชาอย่างเป็นทางการ นับตั้งแต่เขาจากไป การเป็นผู้นำของสำนักก็พังทลายลง ทำให้ขบวนการนี้กลายเป็นกลุ่มนักปรัชญาที่มีความเชื่อและผลประโยชน์ร่วมกันซึ่งกระจายอำนาจออกไป อย่างมาก

ความสำคัญของสมาชิกที่มีชื่อเสียง

ความสำคัญของกลุ่มนี้ยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะในภาควิชาศาสนาและปรัชญาของอเมริกา ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ความสนใจในบทสนทนาระหว่างตะวันออกและตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาค้นคว้าข้ามศาสนา ได้เพิ่มมากขึ้น มาซาโอะ อาเบะเดินทางไปทั้งสองฝั่งชายฝั่งของสหรัฐอเมริกาในฐานะศาสตราจารย์ และบรรยายให้กับกลุ่มต่างๆ มากมายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนา

สำนักปรัชญาเกียวโตยังมีอิทธิพลต่อการศึกษาในญี่ปุ่น ทำให้เกิดสำนักการศึกษาเกียวโตขึ้น นิชิดะมีงานเขียนต่างๆ เช่น "ว่าด้วยการศึกษา" (พ.ศ. 2476) และมีอิทธิพลอย่างมากต่อลูกศิษย์ของเขา นักปรัชญาการศึกษา คิมูระ โมโตโมริ[ 5 ]คิมูระสอนโมริ อากิระ (ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของทานาเบะเช่นกัน) ผู้ซึ่งเชื่อมโยงแนวคิดของสำนักเกียวโตเข้ากับปรัชญาปฏิบัตินิยมและการศึกษาด้านคุณธรรม ผ่านบุคคลเหล่านี้ แนวคิดของสำนักเกียวโตจึงแพร่กระจายไปยังปรัชญาการศึกษาและแม้กระทั่งการปฏิบัติทางการศึกษา[ 6 ]

แม้ว่าDaisetsu Teitarō Suzukiจะมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสำนักเกียวโต และในบางแง่มุมก็มีความสำคัญต่อการพัฒนาความคิดที่เกิดขึ้นที่นั่น — เขารู้จัก Nishida, Tanabe และ Nishitani เป็นการส่วนตัว — แต่เขาก็ไม่ถือว่าเป็นสมาชิกที่แท้จริงของกลุ่ม[ 7 ]

Tetsurō Watsujiได้เป็นอาจารย์ประจำที่มหาวิทยาลัยอิมพีเรียลเกียวโตโดยร่วมงานกับNishida Kitaro , Tanabe HajimeและNishitani Keijiแม้ว่า Watsuji จะเข้าร่วมแผนกของพวกเขา แต่โดยทั่วไปแล้วเขาไม่ถือว่าเป็นสมาชิกของสำนักเกียวโตเนื่องจากความเป็นอิสระทางปัญญาในงานของเขา[ 8 ]

คิทาโร่ นิชิดะ

คิตาโร นิชิดะผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาแห่งนี้ เป็นที่รู้จักมากที่สุดจากผลงานบุกเบิกเรื่อง " การสอบสวนเกี่ยวกับความดี"และต่อมาจากการอธิบาย "ตรรกะของบาโช " (ภาษาญี่ปุ่น: 場所; โดยทั่วไปแปลว่า "สถานที่" หรือภาษากรีก τόπος topos ) ซึ่งทำให้เขามีชื่อเสียงนอกประเทศญี่ปุ่นและมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อความสนใจที่ผู้คนมีต่อนักปรัชญาจากสำนักเกียวโตในเวลาต่อมา

งานของนิชิดะมีความโดดเด่นอยู่หลายประการ ประการสำคัญที่สุดคือความเกี่ยวข้องอย่างมากกับประเพณีปรัชญาเยอรมันตั้งแต่สมัยโชเพนฮาวเออร์ ตรรกศาสตร์ของบาโชเป็นตรรกศาสตร์แบบ 'รูปธรรม' ที่ไม่ใช่แบบทวิภาวะ ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาชนะความไม่เพียงพอของการแยกแยะระหว่างประธานและกรรม ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของตรรกศาสตร์ประธานของอริสโตเติลและตรรกศาสตร์ภาคแสดงของคานต์โดยการยืนยันสิ่งที่เขาเรียกว่า 'อัตลักษณ์ที่ขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง' — ความตึงเครียดเชิงพลวัตของสิ่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งแตกต่างจากตรรกศาสตร์เชิงวิภาษวิธีของเฮเกล ที่ไม่คลี่คลายไปสู่การสังเคราะห์ แต่กลับกำหนดประธานที่แท้จริงของตนเองโดยการรักษาความตึงเครียดระหว่างการยืนยันและการปฏิเสธในฐานะขั้วหรือมุมมองที่ตรงกันข้าม

นิชิตานิอธิบายว่าปรัชญาเอเชียตะวันออกนั้นแตกต่างอย่างมากจากสิ่งที่ประเพณีปรัชญาตะวันตกของเดส์การ์ต ไลบ์นิซหรือฮิวจ์ระบุไว้

มันเป็น 'สัญชาตญาณและปฏิบัติได้จริง' โดยเน้นที่แง่มุมทางศาสนาของประสบการณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยทฤษฎี ภูมิปัญญาที่แท้จริงนั้นแตกต่างจากความเข้าใจทางปัญญาในแบบที่เหมาะสมกับวิทยาศาสตร์ การ 'รับเอา' ความคิดของนิชิดะ... 'ครอบคลุมความยากลำบากที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากความเข้าใจทางปัญญา'... และผู้ที่ 'แสร้งทำเป็นเข้าใจมากแต่ไม่เข้าใจจริง ๆ ไม่ว่าจะเข้าใจทางปัญญามากแค่ไหนก็ตาม' ก็เป็นเป้าหมายของการดูหมิ่นของเขา[ 1 ]

นิชิดะเขียนหนังสือThe Logic of Place and the Religious Worldviewโดยพัฒนาความหมายทางศาสนาของงานและปรัชญาของเขาให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้นผ่าน "ความว่างเปล่าสัมบูรณ์" ซึ่ง "ประกอบด้วยการปฏิเสธตนเองอย่างสมบูรณ์ภายในตัวมันเอง" [ 9 ]ด้วยเหตุนี้ นิชิดะจึงหมายความว่าในขณะที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์มีความขัดแย้งกันในเชิงพลวัต มันไม่ควรถูกตีความว่าเป็นลัทธิเทวนิยมหรือเทวนิยมเหนือธรรมชาติ

นิชิตานิและอาเบะอุทิศชีวิตทางวิชาการส่วนใหญ่ให้กับการพัฒนาแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าและสัจธรรมสูงสุด

ฮาจิเมะ ทานาเบะ

เคอิจิ นิชิทานิ

เคจิ นิชิตานิหนึ่งในศิษย์เอกของนิชิดะ กลายเป็นผู้ทรงอิทธิพลในยุคหลังสงคราม ผลงานของนิชิตานิ เช่น หนังสือศาสนาและความว่างเปล่า (Religion and Nothingness ) ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับแนวคิดนิฮิลิส ม์ของตะวันตก ซึ่งสืบทอดมาจากนีทเช่และการตีความความว่างเปล่า ในเชิงศาสนา ดังเช่นแนวคิดศูนยตา ( śūnyatā)ในพุทธศาสนาและ แนวคิดมู่ ( mu)ในพุทธศาสนาเซน โดยเฉพาะ

โทคุริว ยามาอุจิ

ยามาอุจิ โทคุริวเป็นลูกศิษย์ของคิทาโร นิชิดะ[ 10 ]

มาซาโอะ อาเบะ

ชิซึเทรุ อุเอดะ

ชิซึเทรุ อุเอดะเป็นลูกศิษย์ของเคอิจิ นิชิทานิ

เอชิน นิชิมูระ

การวิจารณ์

ปัจจุบัน มีงานวิจัยเชิงวิพากษ์มากมายเกี่ยวกับบทบาทของโรงเรียนก่อนและระหว่างสงครามโลกครั้งที่สอง

ฮาจิเมะ ทานาเบะ ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักที่สุดจากการนำผลงานเรื่อง "ตรรกะแห่งเผ่าพันธุ์" มาใช้ในทางการเมืองของญี่ปุ่น ซึ่งถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนโครงการทางทหารในการสร้างอุดมการณ์และโฆษณาชวนเชื่อแบบจักรวรรดินิยมแนวคิดของทานาเบะคือ หมวดหมู่ทางตรรกะของ "เผ่าพันธุ์" และชาติมีความเท่าเทียมกัน และแต่ละชาติหรือ "เผ่าพันธุ์" มีลักษณะพื้นฐานที่กำหนดและตัดสินชีวิตและทัศนคติของผู้ที่อยู่ในนั้น

สมาชิก

บรรณานุกรม

หนังสือวิชาการ
  • ดวงตาแห่งพระพุทธเจ้า: บทความรวมเล่มจากสำนักเกียวโตเรียบเรียงโดย เฟรเดอริค แฟรงค์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ครอสโรด, 1982
บทความ 17 เรื่อง ส่วนใหญ่มาจากหนังสือThe Eastern Buddhistเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซนและพุทธศาสนาสุขาวดี
  • ปรัชญาสำนักเกียวโต: การเรียกร้องให้เกิดการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ในความคิดทางปรัชญา เก็บถาวรเมื่อ 2012-04-03 ที่Wayback Machineโดย Horo Atsuhiko วารสาร Nanzan Bulletin 16, 1992, หน้า 15–32
  • ปรัชญาแห่งสำนักเกียวโตเรียบเรียงโดย ฟูจิตะ มาซาคัตสึ ปี 2001
รวมบทความจากนักวิชาการแห่งเกียวโต พร้อมด้วยบทความชีวประวัติเพิ่มเติม
  • แนวคิดของสำนักเกียวโตเรียบเรียงโดย โอฮาชิ เรียวสุเกะ ปี 2004
รวมบทความที่กล่าวถึงประวัติความเป็นมาของชื่อสมาคม และผลงานของสมาชิกที่มีต่อปรัชญา
  • คาร์เตอร์, โรเบิร์ต อี.; คาซูลิส, โทมัส พี. (2013). สำนักเกียวโต: บทนำ . อัลบานี, นิวยอร์ก : สำนักพิมพ์ SUNY . ISBN 978-1-4384-4541-0.
  • นักปรัชญาแห่งความว่างเปล่า โดย เจมส์ ไฮซิก โฮโนลูลู: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 2001. ISBN 0-8248-2481-4
บทนำที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับประวัติและเนื้อหาของโรงเรียน พร้อมด้วยบรรณานุกรมหลายภาษาที่ครบครัน
  • ความว่างเปล่าสัมบูรณ์: รากฐานสำหรับการสนทนาระหว่างพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนาโดย ฮันส์ วอลเดนเฟลส์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์พอลลิสต์, 1980
ผลงานช่วงแรกที่ดี เน้นไปที่ความสำคัญของนิชิตานิต่อมุมมองของการสนทนาระหว่างพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนาเป็นหลัก
  • James W. Heisig , John C. Maraldo (บรรณาธิการ): "การตื่นรู้ที่หยาบกระด้าง: เซน, สำนักเกียวโต และคำถามเรื่องชาตินิยม", โฮโนลูลู: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 1994
  • Crespín Perales, Montserrat, และ Wirtz, Fernando (eds) (2023) Despues de la nada. Dialéctica e ideología en la filosofía japonesa contemporánea. บาร์เซโลนา: แฮร์เดอร์.
บทความวารสาร
  • "ปรัชญาศาสนาของสำนักเกียวโต: ภาพรวม" โดย เจมส์ ไฮซิกวารสารศาสนศึกษาของญี่ปุ่นเล่มที่ 17 ฉบับที่ 1 (1990) หน้า 51–81
  • "ไฮเดกเกอร์และพุทธศาสนา" โดย ที. อุเมฮาระวารสารปรัชญาตะวันออกและตะวันตกเล่มที่ 20 (1970) หน้า 271–281
  • "ปรัชญาเรื่อง 'สถานที่' ของนิชิดะ" โดย มาซาโอะ อาเบะวารสารปรัชญานานาชาติเล่มที่ 28 ฉบับที่ 4 (ฤดูหนาว 1988) หน้า 355–371
  • "รำลึกถึง เคจิ นิชิตานิ (ค.ศ. 1900-1990)" โดย อี. คาวามูระ-ฮาโนกะ วารสารพุทธ-คริสต์ศึกษาเล่มที่ 12 (ค.ศ. 1992) หน้า 241–245
  • Crespín Perales, Montserrat (2024). นิกาย "สำนักเกียวโต" ในงานของ Tsuchida Kyōson (1891-1934) ความคิดร่วมสมัยของญี่ปุ่นและจีน (1926, 1927)

บทอ่านโดยสมาชิก

  • สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูบรรณานุกรมของสถาบันนันซันสำหรับสมาชิกทั้งหมดของสำนักเกียวโต
  • Kitaro Nishida, การสอบสวนเกี่ยวกับความดี , แปลโดย Masao Abe และ Christopher Ives. นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, 1987 (1921).
  • ——, ศิลปะและศีลธรรมแปลโดย ดี. ดิลเวิร์ธ และ วัลโด วิกลิเอลโม โฮโนลูลู: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 1973
  • ——, ความเข้าใจได้และปรัชญาแห่งความว่างเปล่า , แปลโดย โรเบิร์ต ชินซิงเกอร์. เวสต์พอร์ต: 1958.
  • ทานาเบะ, ฮาจิเมะ, "การสาธิตหลักคำสอนของศาสนาคริสต์", ในบทนำสู่ปรัชญาของทานาเบะ: ตามคำแปลภาษาอังกฤษของบทที่เจ็ดของการสาธิตหลักคำสอนของศาสนาคริสต์แปลโดย มาโกโตะ โอซากิ, สำนักพิมพ์ โรโดปิ บีวี, มกราคม 1990, ISBN 90-5183-205-2, ISBN 978-90-5183-205-1ASIN B0006F1CBU 
  • ——, "ตรรกะของสายพันธุ์ในฐานะวิภาษวิธี" แปลโดย เดวิด ดิลเวิร์ธ และ ไทระ ซาโตะ ในMonumenta Nipponicaเล่มที่ 24 ฉบับที่ 3 ปี 1969 หน้า 273–288
  • ——, Philosophy as Metanoetics (Nanzan Studies in Religion and Culture), Yoshinori Takeuchi, Valdo Viglielmo และ James W. Heisig (นักแปล), University of California Press, เมษายน 1987, ISBN 0-520-05490-3.
  • เคจิ นิชิตานิ, ศาสนาและความว่างเปล่า, เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1982. ISBN 0-520-04946-2
  • ——, การเอาชนะลัทธินิฮิลิสม์ด้วยตนเอง , แปลโดย เกรแฮม พาร์คส์ และ เซ็ตสึโกะ ไอฮาระ. อัลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, 1990.
  • โยชิโนริ ทาเคอุจิ, หัวใจแห่งพุทธศาสนา , แปลโดย เจมส์ ไฮซิก. นิวยอร์ก: 1983.

แหล่งข้อมูลทุติยภูมิเกี่ยวกับสมาชิก

  • นิชิดะ คิตาโร่โดย นิชิทานิ เคจิ แปลโดย ยามาโมโตะ เซซากุ และ เจมส์ ไฮซิก เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ปี 1991
  • ปรัชญาทางศาสนาของทานาเบะ ฮาจิเมะ เรียบเรียงโดยไทเท็ตสึ อุนโนะและ เจมส์ ไฮซิก เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1990
  • ปรัชญาทางศาสนาของนิชิตานิ เคจิเรียบเรียงโดย ไทเท็ตสึ อุนโนะ เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1990
  • สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
  • ฟาสซิสต์ข้างบ้าน? นิชิตานิ เคอิจิ และการ อภิปราย ชูโอโคโรนในมุมมองที่แตกต่างบทความวิจัยโดย เซียวเฟย ตู ในวารสารอิเล็กทรอนิกส์ว่าด้วยการศึกษาญี่ปุ่นร่วมสมัย 27 กรกฎาคม 2549

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ โรงเรียนเกียวโต

สำนักเกียวโต(京都学派, Kyōto-gakuha )เป็นชื่อที่ใช้เรียกขบวนการทางปรัชญาของญี่ปุ่นซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยเกียวโตโดยสำนักนี้ได้ผสมผสานปรัชญาและแนวคิดทางศาสนาของตะวันตก

ประวัติศาสตร์นิพนธ์

ตามที่ James Heisig กล่าว ชื่อ "สำนักเกียวโต" ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1932 โดยลูกศิษย์ของ Nishida และ Hajime Tanabe Jun Tosaka ถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของ ' ฝ่ายซ้ายมาร์กซิสต์ ' ของสำนักนี้ [ 2 ] อย่างไรก็ตาม ดังที่ศาสตราจารย์ Montserrat Crespín Perales...

ประวัติศาสตร์

มาซาโอะ อาเบะ เขียนไว้ในคำนำของการแปลภาษาอังกฤษฉบับใหม่ของผลงานชิ้นเอกของนิชิดะว่า หากเราคิดถึงปรัชญาในแง่ของ คานท์ หรือ เฮเกล ก็จะไม่มีปรัชญาเกิดขึ้นในญี่ปุ่น แต่หากเราคิดถึงปรัชญาในประเพณีที่สืบทอดมาจาก ออกัสติน และ เคียร์เคกอร์ด...

ความสำคัญของสมาชิกที่มีชื่อเสียง

ความสำคัญของกลุ่มนี้ยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะในภาควิชาศาสนาและปรัชญาของอเมริกา ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ความสนใจใน บทสนทนาระหว่างตะวันออกและตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาค้นคว้าข้ามศาสนา ได้เพิ่มมากขึ้น มาซาโอะ อาเบะ...