การศึกษา เรื่องเพศวิถีการศึกษาความหลากหลายทางเพศหรือการศึกษาเรื่อง LGBTQเป็นสาขาวิชาสหวิทยาการในการศึกษาหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศโดยมักจะมุ่งเน้นไปที่ กลุ่มบุคคลและ วัฒนธรรม ที่เป็นเล สเบี้ยน เกย์ไบเซ็กชวลทรานส์เจนเดอร์ ผู้ที่มีภาวะไม่ตรงกับเพศ กำเนิด เอ เซ็กช วล อะโรแมนติกเควี ย ร์ผู้ที่กำลังตั้งคำถามและอินเตอร์เซ็กซ์^{[ 1 ]}

เดิมที สาขานี้เน้นที่ประวัติศาสตร์ LGBT และทฤษฎีวรรณกรรม แต่ปัจจุบันได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นในโบราณคดีสังคมวิทยาจิตเวชศาสตร์มานุษยวิทยาประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ปรัชญาจิตวิทยาเพศวิทยารัฐศาสตร์จริยศาสตร์การสื่อสารและสาขาอื่นๆโดยพิจารณาจาก อัตลักษณ์ ชีวิต ประวัติศาสตร์ และการรับรู้ของการเป็นเควี ย ร์ นอกจาก นี้ ยังท้าทายแนวคิด ต่างๆเช่น ความเป็นปกติของเพศ ตรงข้ามและเพศแบบทวิภาค^{[ 2 ]}

การศึกษาเรื่องเพศวิถีไม่เหมือนกับทฤษฎีเพศวิถีซึ่งเป็นมุมมองเชิงวิเคราะห์ภายในการศึกษาเรื่องเพศวิถี (โดยเน้นที่วรรณกรรมศึกษาและปรัชญา ) ที่ท้าทายการมีอยู่ของหมวดหมู่อัตลักษณ์ทางเพศที่ "สร้างขึ้นทางสังคม" ^{[ 3 ]}

คำว่า "queer" หมายถึงอัตลักษณ์ทางเพศและเพศสภาพโดยนัย และวิธีการที่อัตลักษณ์นี้ถูกบูรณาการเข้ากับชีวิตของแต่ละบุคคล สามารถใช้เป็นคำคุณศัพท์ คำกริยา หรือคำนามได้ ในแวดวงวิชาการ คำว่า "queer" ได้กลายเป็นรูปแบบการวิเคราะห์ที่ตระหนักถึงความเกี่ยวพันกันของเพศ เพศสภาพ และเพศวิถีที่ตัดกับแง่มุมต่างๆ ของอัตลักษณ์มนุษย์ เช่น ชนชั้น เชื้อชาติ อายุ และชาติพันธุ์^{[ 4 ]}เดิมทีคำว่า "queer" ถูกมองว่าเป็นคำดูถูก แต่ปัจจุบันนี้มีความหมายครอบคลุมถึงความหลากหลายในศตวรรษที่ 21 บางคนพบว่าคำว่า "queer studies" มีความหมายที่นิยามประสบการณ์สากลได้ดีกว่าคำว่า "LGBTQ+ Studies" ^{[ 5 ]}

หัวข้อมากมายภายในการศึกษาเรื่องเพศวิถีเน้นไปที่ความเป็นไปได้ที่เปิดกว้างนอกเหนือจากบรรทัดฐานทางเพศแบบเฮเทโรนอร์มาติวิตี โดยให้รายละเอียดเกี่ยวกับข้อความ สิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมที่ผลิตโดยบุคคลที่เป็นเพศวิถี ตลอดจนขยายขอบเขตออกไปถึงวิธีที่เพศวิถีมีปฏิสัมพันธ์กับชีวิตประจำวัน^{[ 6 ]}

แม้จะเป็นสาขาวิชาใหม่ แต่วิทยาลัยจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ได้เริ่มเปิดหลักสูตรวิชาการในหัวข้อที่กว้างขวางเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ รวมถึงสตรีนิยม/ภูมิศาสตร์สตรีนิยม การศึกษาทางวัฒนธรรม วิธีการวิจัย มานุษยวิทยา LGBTQ+ และเพศวิถี^{[ 2 ]}นี่เป็นแนวโน้มในระดับอุดมศึกษาตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990

คำว่าQueerเองก็กลายเป็นหัวข้อถกเถียงเกี่ยวกับการนำคำที่เคยถูกใช้ต่อต้านบุคคล LGBTQ+ กลับมาใช้ใหม่ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องภายในชุมชนเองระหว่างการใช้คำว่า LGBTQ+ studies หรือ queer studies คำว่า LGBTQ+ ให้คำอธิบายที่ชัดเจนกว่าเกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ ในทางตรงกันข้าม คำว่า queer มีประวัติความเป็นมาตั้งแต่เป็นคำอธิบายทั่วไปสำหรับคนที่แสดงอารมณ์ใดๆ ตั้งแต่มีความสุขไปจนถึงเมาในศตวรรษที่ 19 ไปจนถึงการถูกใช้เป็นคำดูถูกเหยียดหยามบุคคลเพศเดียวกันในศตวรรษที่ 20 คำนี้ไม่ได้มีความหมายทางเพศโดยนัยจนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 5 ]}และการนำคำดูถูกเหยียดหยามกลับมาใช้ใหม่เริ่มต้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 80 และ 90 ซึ่งเป็นการตอบสนองต่อการเคลื่อนไหว LGBTQ+ โดยรวม โดยได้รับอิทธิพลจากวิกฤตการณ์เอดส์ในขณะนั้น บางคนเชื่อว่า "queer" ขยายความหมายโดยไม่มีป้ายกำกับเชิงหมวดหมู่ ในขณะที่คนอื่นๆ ปฏิเสธคำนี้เนื่องจากประวัติศาสตร์ที่สร้างความเสียหาย^{[ 7 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1920 วัฒนธรรมย่อยของเพศเดียวกันเริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้นในเมืองใหญ่หลายแห่งของสหรัฐอเมริกา^{[ 8 ]}การศึกษาที่เน้นเรื่องชีวิตและวัฒนธรรมของกลุ่ม LGBTQ+ เริ่มต้นขึ้นในทศวรรษ 1970 ด้วยการตีพิมพ์ผลงานสำคัญหลายชิ้นในประวัติศาสตร์ของกลุ่ม LGBTQ+ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากการศึกษาชาติพันธุ์การศึกษาเกี่ยวกับสตรีและสาขาวิชาการที่เน้นอัตลักษณ์คล้ายคลึงกันซึ่งได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีวิพากษ์ของสำนักแฟรงค์เฟิร์ตโดยเน้นที่ "การเปิดเผยประวัติศาสตร์ที่ถูกกดขี่ของชีวิตเกย์และเลสเบี้ยน" นอกจากนี้ยังแพร่หลายไปยังภาควิชาวรรณคดี โดยเน้นที่ทฤษฎีวรรณกรรม^{[ 3 ]}ทฤษฎี LGBTQ+ จึงพัฒนาขึ้นอย่างรวดเร็ว โดยท้าทายหมวดหมู่ของอัตลักษณ์ทางเพศที่ "สร้างขึ้นทางสังคม" ^{[ 3 ]}

หลักสูตรระดับปริญญาตรีหลักสูตรแรกในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการศึกษา LGBTQ ได้รับการสอนที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ในฤดูใบไม้ผลิปี 1970 ^{[ 9 ]}ตามมาด้วยหลักสูตรที่คล้ายกันในฤดูใบไม้ร่วงปี 1970 ที่มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นอิลลินอยส์ เอ็ดเวิร์ดสวิลล์และที่มหาวิทยาลัยเนบราสกา-ลินคอล์น (UNL) ^{[ 9 ]}

ตามข้อมูลจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดมหาวิทยาลัยซิตี้แห่งนิวยอร์กได้เริ่มโครงการมหาวิทยาลัยแห่งแรกด้านการศึกษาเกี่ยวกับเกย์และเลสเบี้ยนในปี 1986 ^{[ 10 ] [ 11 ]}ในปี 1956 สถาบัน ONE Institute for Homophile Studies ได้ก่อตั้งขึ้นเมื่อมีการเปิดหลักสูตรแรกคือ "An Introduction to Homophile Studies" ^{[ 12 ]}ในปี 1981 สถาบัน ONE Institute กลายเป็นสถาบันอุดมศึกษาแห่งแรกที่ได้รับการรับรองในสหรัฐอเมริกาที่เปิดสอนหลักสูตรปริญญาโทและปริญญาเอกด้านการศึกษาเกี่ยวกับเกย์^{[ 13 ]} วิทยาลัย ซิตี้แห่งซานฟรานซิสโกอ้างว่าเป็น "ภาควิชาควียร์ศึกษาแห่งแรกในสหรัฐอเมริกา" ^{[ 14 ]}โดยอาจารย์สอนภาษาอังกฤษ แดน อัลเลน ได้พัฒนาหลักสูตรวรรณกรรมเกย์หลักสูตรแรกๆ ในประเทศในฤดูใบไม้ร่วงปี 1972 และวิทยาลัยได้ก่อตั้งสิ่งที่เรียกว่า "ภาควิชาเกย์และเลสเบี้ยนศึกษาแห่งแรกในสหรัฐอเมริกา" ในปี 1989 ^{[ 14 ]}โจนาธาน เดวิด แคทซ์ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานภาควิชาในขณะนั้นเป็นอาจารย์ประจำคนแรกในสาขาควียร์ศึกษาในประเทศวิทยาลัยโฮบาร์ตและวิลเลียมสมิธในรัฐนิวยอร์กตอนบน เป็นหนึ่งในวิทยาลัยแรกๆ ที่เปิดสอนหลักสูตรวิชาเอกด้าน LGBTQ Studies อย่างเต็มรูปแบบในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ปัจจุบันวิทยาลัยเหล่านี้มีตำแหน่งอาจารย์ประจำใน หลักสูตร LGBTQ Studies ที่เป็นอิสระเพียงไม่กี่แห่ง ในขณะที่หลายหลักสูตรดังกล่าวถูกรวมเข้ากับหลักสูตรสตรีศึกษาและเพศศึกษาแล้ว

นักประวัติศาสตร์John BoswellและMartin Dubermanทำให้มหาวิทยาลัยเยลเป็นศูนย์กลางที่โดดเด่นของการศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 ^{[ 3 ]}นักประวัติศาสตร์แต่ละคนได้ตีพิมพ์หนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับประวัติศาสตร์เกย์ Boswell จัดการประชุมทุกสองปีสามครั้งในหัวข้อนี้ที่มหาวิทยาลัย และ Duberman พยายามจัดตั้งศูนย์การศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ที่นั่นในปี 1985 ^{[ 3 ]} อย่างไรก็ตาม Boswell เสียชีวิตในปี 1994 และในปี 1991 Duberman ได้ย้ายไปที่มหาวิทยาลัยซิตี้แห่งนิวยอร์กซึ่งเขาได้ก่อตั้งศูนย์การศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ขึ้น ของขวัญจากศิษย์เก่าในปี 1993 ได้พัฒนาเป็นกองทุนเพื่อการศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ที่บริหารโดยคณะกรรมการคณาจารย์ ซึ่งได้จัดทำรายชื่อหลักสูตรที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ที่เรียกว่า "Pink Book" และจัดตั้งห้องสมุดให้ยืมขนาดเล็กที่ตั้งชื่อตาม Boswell คณะกรรมการเริ่มดูแลชุดตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญหนึ่งปีในปี 1994 ^{[ 3 ]}

อนิตา ไบรอันท์ซึ่งเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงในวงการสื่อในช่วงทศวรรษ 1970 และเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในหมู่ประชาชนในขณะนั้น เป็นผู้นำของขบวนการ "Save Our Children" ในปี 1977 ซึ่งเกิดขึ้นเพื่อตอบโต้กฎหมายของรัฐโอคลาโฮมาที่กำหนดให้การเลือกปฏิบัติเนื่องจากรสนิยมทางเพศเป็นความผิดทางอาญา แคมเปญนี้มุ่งเป้าไปที่การยับยั้งการจ้างครูที่เป็นเกย์ ไบรอันท์อ้างว่าครูที่เป็นเกย์จะล่วงละเมิดเด็กและเป็นตัวอย่างที่ไม่ถูกต้องว่าการแต่งงานใดๆ นอกเหนือจากการแต่งงานระหว่างชายและหญิงนั้นเป็นสิ่งที่น่านับถือ ขบวนการและการประชาสัมพันธ์ทำให้ไบรอันท์ได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชนเป็นอย่างมาก และในที่สุดก็ส่งผลให้มีการยกเลิกกฎหมายสิทธิของเกย์เพียงครึ่งปีหลังจากที่บังคับใช้^{[ 15 ]}

แคมเปญของไบรอันต์ดึงดูดความสนใจของจอห์น บริกส์ สมาชิกวุฒิสภาแห่งรัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งแสดงความสนใจอย่างมากที่จะขยายแคมเปญ Save Our Children ไปยังรัฐของเขา ซึ่งในตอนแรกมีรูปแบบเป็นข้อเสนอที่ 6 หรือข้อริเริ่มของบริกส์ ข้อริเริ่มนี้อนุญาตให้มีการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานต่อผู้ที่มีพฤติกรรมรักร่วมเพศในที่สาธารณะ หรือสนับสนุนหรือส่งเสริมพฤติกรรมรักร่วมเพศต่อเพื่อนร่วมงานและนักเรียนของพวกเขาในที่สาธารณะ แตกต่างจากขบวนการของไบรอันต์ซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะครูที่เป็นเกย์ แคมเปญของบริกส์สามารถนำไปใช้กับทั้งคนรักร่วมเพศและคนรักต่างเพศได้ เนื่องจากข้อริเริ่มของเขาไม่เลือกปฏิบัติกับการพูดคุยเกี่ยวกับพฤติกรรมรักร่วมเพศ ซึ่งใครๆ ก็สามารถทำได้ ข้อริเริ่มของบริกส์ถูกปฏิเสธในที่สุดในปี 1978 ^{[ 15 ]}

ในปี พ.ศ. 2540 แลร์รี เครเมอร์ นักเขียนและ นักเคลื่อนไหวต่อต้านเอดส์ได้มอบเงิน 4 ล้านดอลลาร์สหรัฐ (และเอกสารส่วนตัวของเขา) ให้แก่ มหาวิทยาลัยเยล ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยที่เขาจบการศึกษา เพื่อจัดตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ประจำในสาขาเกย์ศึกษา และอาจสร้างศูนย์นักศึกษาเกย์และเลสเบี้ยน ข้อกำหนดของเขามีความเฉพาะเจาะจง โดยเยลจะต้องใช้เงินดังกล่าวเพื่อ "1) การศึกษาและ/หรือการสอนวรรณกรรมเกย์ชาย..." รวมถึงตำแหน่งศาสตราจารย์ประจำ "และ/หรือ 2) การจัดตั้งศูนย์นักศึกษาเกย์ที่เยล..." ^{[ 11 ]}

เนื่องจากการศึกษาเกี่ยวกับเพศ ชาติพันธุ์ และเชื้อชาติยังค่อนข้างใหม่ อธิการบดีมหาวิทยาลัยเยล อลิสัน ริชาร์ดกล่าวว่าการศึกษาเกี่ยวกับเกย์และเลสเบี้ยนเป็นสาขาเฉพาะทางที่แคบเกินไปสำหรับโครงการถาวร ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความปรารถนาที่จะประนีประนอมกับเงื่อนไขบางประการที่เครเมอร์ได้กล่าวอ้าง^{[ 11 ]}การเจรจาล้มเหลวเนื่องจากเครเมอร์รู้สึกผิดหวังกับสิ่งที่เขามองว่าเป็นการต่อต้านแบบ "เกลียดชังคนรักร่วมเพศ" จึงประณามมหาวิทยาลัยในบทความหน้าแรกของหนังสือพิมพ์เดอะนิวยอร์กไทมส์ตามที่เครเมอร์กล่าว เขาได้รับจดหมายจากสถาบันการศึกษาชั้นสูงกว่า 100 แห่ง "ขอร้องให้ผมพิจารณาพวกเขา"

ในปี 2001 มหาวิทยาลัยเยลได้รับเงินสนับสนุน 1 ล้านดอลลาร์สหรัฐจาก อาร์เธอร์ เครเมอร์พี่ชายของเขา ซึ่งเป็นผู้จัดการด้านการเงินเพื่อจัดตั้งโครงการLarry Kramer Initiative for Lesbian and Gay Studies [ ^{3 ] [ 16 ] โครงการ}ระยะเวลาห้าปีนี้มีเป้าหมายเพื่อเชิญคณาจารย์ผู้มาเยือน จัดการประชุมและบรรยาย และประสานงานความพยายามทางวิชาการในการศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์^{[ 3 ] [ 16 ]}โจนาธาน เดวิด แคทซ์เข้ารับตำแหน่งผู้ประสานงานบริหารในปี 2002 ในปี 2003 เขาแสดงความคิดเห็นว่าในขณะที่การศึกษาเกี่ยวกับสตรีหรือการศึกษาเกี่ยวกับชาวแอฟริกันอเมริกันได้รับการยอมรับจากมหาวิทยาลัยอเมริกัน แต่การศึกษาเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์กลับไม่ได้รับการยอมรับ^{[ 3 ]}เขาตำหนิความกลัวที่ฝังรากลึกของสถาบันเกี่ยวกับการทำให้ศิษย์เก่าของมหาวิทยาลัยเอกชนหรือสมาชิกสภานิติบัญญัติที่ให้ทุนแก่มหาวิทยาลัยของรัฐไม่พอใจ^{[ 3 ]}โครงการระยะเวลาห้าปีนี้สิ้นสุดลงในปี 2006 ^{[ 17 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2552 มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดประกาศว่าจะจัดตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ประจำสาขาการศึกษา LGBT ^{[ 10 ] [ 11 ]}โดยเชื่อว่าตำแหน่งนี้เป็น "ตำแหน่งศาสตราจารย์ประเภทแรกในประเทศ" ^{[ 11 ]}อธิการบดีมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด Drew G. Faust เรียกตำแหน่งนี้ว่า "ก้าวสำคัญ" ^{[ 18 ]} ตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญ FO Matthiessen สาขาเพศและเพศวิถี ได้รับทุนสนับสนุนจากเงินบริจาค 1.5 ล้านดอลลาร์สหรัฐจากสมาชิกและผู้สนับสนุนของHarvard Gay & Lesbian Caucus [ ^{19 ] และตั้งชื่อตามนักวิชาการอเมริกันศึกษาและนักวิจารณ์วรรณกรรมเกย์ของฮาร์วาร์ดในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ซึ่ง เป็น}ประธานโครงการระดับปริญญาตรีด้านประวัติศาสตร์และวรรณคดี สมาชิกคณะกรรมการกำกับดูแลของฮาร์วาร์ด Mitchell L. Adams กล่าวว่า "นี่เป็นช่วงเวลาที่พิเศษในประวัติศาสตร์ของฮาร์วาร์ดและในประวัติศาสตร์ของสาขาที่กำลังเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วนี้ ... และเนื่องจากความเป็นผู้นำของฮาร์วาร์ดในแวดวงวิชาการและโลก เงินบริจาคนี้จะส่งเสริมความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องไปสู่สังคมที่ครอบคลุมมากขึ้น" ^{[ 10 ]}

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2566 กระทรวงศึกษาธิการฟลอริดาได้ตัดสินว่าวิชาจิตวิทยาขั้นสูง (AP Psychology) ละเมิดพระราชบัญญัติสิทธิผู้ปกครองในการศึกษาของฟลอริดาเนื่องจากมีเนื้อหาเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในหลักสูตร ในแถลงการณ์สาธารณะเมื่อวันที่ 3 สิงหาคม คณะกรรมการวิทยาลัย (College Board)กล่าวว่าสิ่งนี้ "เป็นการห้าม" เนื้อหาหลักสูตรในฟลอริดาอย่างมีประสิทธิภาพ ซึ่งขอให้นักเรียน "อธิบายว่าเพศและอัตลักษณ์ทางเพศมีอิทธิพลต่อการเข้าสังคมและด้านอื่นๆ ของการพัฒนาอย่างไร" ^{[ 20 ] [ 21 ]} กระทรวงฯ แจ้งเจ้าหน้าที่โรงเรียนว่าหลักสูตรนี้สามารถสอนได้ก็ต่อเมื่อมีการลบเนื้อหาเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศออกจากหลักสูตร คณะกรรมการวิทยาลัยตอบว่าหากลบหัวข้อดังกล่าวออกไป ชั้นเรียนจะไม่เป็นไปตามข้อกำหนดของวิทยาลัย และจะไม่มีสิทธิ์ได้รับการจัดระดับขั้นสูง (Advanced Placement) ^{[ 22 ]}เมื่อวันที่ 9 สิงหาคม หนึ่งวันก่อนที่เขตการศึกษาหลายแห่งในฟลอริดาจะเริ่มปีการศึกษา กระทรวงฯ ได้ออกจดหมายถึงผู้บริหารโรงเรียนโดยระบุว่าหลักสูตรนี้สามารถสอนได้ทั้งหมด^{[ 23 ]} ข้อพิพาทนี้เกิดขึ้นท่ามกลาง กระแสต่อต้านการสอนหัวข้อ LGBTQ+ ในสหรัฐอเมริกา ในวงกว้าง^{[ 24 ] [ 25 ]}

แนวคิดเรื่องปัจจุบันนิยมที่ผิดปกติมักถูกสอนในชั้นเรียนการศึกษาเรื่องเพศวิถีที่มหาวิทยาลัย นี่คือความเข้าใจที่ว่าประวัติศาสตร์ของเพศวิถีไม่สามารถและไม่ควรได้รับการวิเคราะห์ผ่านมุมมองร่วมสมัย^{[ 26 ]}วิธีการค้นหาว่าผู้คนระบุตัวตนทางประวัติศาสตร์อย่างไรอาจรวมถึงการศึกษาเอกสารสำคัญของชุมชนเพศวิถี

แม้ว่าการศึกษาเรื่องเพศวิถี (queer studies) เริ่มต้นขึ้นในแวดวงวิชาการของอเมริกาเหนือและยุโรปในระดับที่น้อยกว่า และส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับบริบทของตะวันตก แต่เมื่อไม่นานมานี้ก็ได้พัฒนาขึ้นในส่วนอื่นๆ ของโลกด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ตั้งแต่ปี 2000 เป็นต้นมา มีสาขาการศึกษาเรื่องเพศวิถีในแอฟริกา (Queer African Studies) เกิดขึ้นใหม่ โดยมีนักวิชาการชั้นนำ เช่น Stella Nyanzi (ยูกันดา), Keguro Macharia (เคนยา), Zethu Matebeni (แอฟริกาใต้), SN Nyeck (แคเมรูน), Kwame E. Otu (กานา) และ Gibson Ncube (ซิมบับเว) ที่มีส่วนร่วมในการพัฒนาสาขานี้ งานของพวกเขาได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดแบบยุโรปเป็นศูนย์กลางของการศึกษาเรื่องเพศวิถีในตะวันตก และตรวจสอบประเพณีอันยาวนานของความหลากหลายทางเพศ ความคลุมเครือ และความลื่นไหลทางเพศในวัฒนธรรมและสังคมแอฟริกา

โปรแกรมการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ ทางออนไลน์กำลังแพร่หลายมากขึ้น เนื่องจากมหาวิทยาลัยต่างๆ ขยายตัวเลือกการเรียนทางไกลและวิธีการทำให้การศึกษาเข้าถึงได้ง่ายขึ้น ในปี 2020 มหาวิทยาลัย Mount Saint Vincent (MSVU) เชื่อกันว่าเป็นมหาวิทยาลัยแห่งแรกในแคนาดาที่เปิดสอนหลักสูตรการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ ทางออนไลน์^{[ 27 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การวิจัยเกี่ยวกับวัฒนธรรมดิจิทัลของกลุ่ม LGBTQ ก็ได้ขยายตัวมากขึ้นเช่นกัน^{[ 28 ] [ 29 ]}

ที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมินาสเจไรส์ (UFMG) ในบราซิล มีโครงการริเริ่มมากมายเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศ UFMG เปิดสอนหลักสูตรสหวิทยาการด้านเพศและอัตลักษณ์ทางเพศสำหรับนักศึกษาระดับปริญญาตรี: "Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI" ( https://www.ufmg.br/prograd/ ) นอกจากนี้ ในคณะนิติศาสตร์ ซึ่งได้รับการจัดอันดับให้เป็นหนึ่งในคณะที่ดีที่สุดของประเทศ มาร์เซโล มาซิเอล รามอส ได้ก่อตั้งDiverso UFMG - แผนกกฎหมายด้านเพศและความหลากหลายทางเพศ ( www.diversoufmg.com ) ในปี 2014 และกลุ่มศึกษาเกี่ยวกับเพศ อัตลักษณ์ทางเพศ และกฎหมาย ซึ่งปัจจุบันนำโดยเปโดร นิโคลี ด้วย ตั้งแต่ปี 2016 กลุ่ม Diverso UFMG ได้จัดงานประชุมวิชาการว่าด้วยความหลากหลายทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ (Congresso de Diversidade Sexual e de Gênero: www.congressodiverso.com ) ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในงานวิชาการที่ใหญ่ที่สุดและสำคัญที่สุดเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องสตรีและกลุ่ม LGBT ในบราซิล ที่คณะปรัชญาและสังคมศาสตร์ Marco Aurélio Máximo Prado ได้ดำเนินงาน Nuh UFMG (แผนกสิทธิมนุษยชนและพลเมือง LGBT) มาตั้งแต่ปี 2007 ซึ่งเป็นโครงการริเริ่มที่ประสบความสำเร็จในการศึกษาเรื่อง LGBT นักวิชาการที่เน้นการศึกษาเรื่องเพศวิถีในมหาวิทยาลัยอื่นๆ ในบราซิล ได้แก่Luiz MottและMoisés Lino e Silvaรวมถึงผู้เขียนคนอื่นๆ ที่เขียนเกี่ยวกับสิทธิของกลุ่ม LGBT ในบราซิลและประวัติศาสตร์ของกลุ่ม LGBT ในบราซิล

มหาวิทยาลัยฟู่ตั้นตั้งอยู่ในเซี่ยงไฮ้ ประเทศจีน เปิดหลักสูตรแรกของประเทศเกี่ยวกับการรักร่วมเพศและการป้องกันโรคเอดส์ในปี 2546 ในชื่อ "สังคมศาสตร์สุขภาพของกลุ่มรักร่วมเพศ" ในบทความที่เน้นหลักสูตรนี้ เกาและกูใช้ข้อมูลป้อนกลับจากผู้เข้าร่วม บทสัมภาษณ์โดยละเอียดกับอาจารย์ และการตรวจสอบเอกสารหลักสูตรเพื่ออภิปรายหลักสูตรแรกของจีนที่มีเรื่องรักร่วมเพศเป็นแก่นหลัก บทความนี้วิเคราะห์กลยุทธ์ที่ใช้ในการสร้างหลักสูตรดังกล่าวและกลยุทธ์ที่ใช้ในการปกป้องหลักสูตรจากปฏิกิริยาเชิงลบในสื่อ ผู้เขียนให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับผลกระทบของหลักสูตรต่อผู้เข้าร่วมและชุมชนเกย์ในวงกว้างในประเทศจีน ผู้เขียนระบุว่า "สังคมศาสตร์สุขภาพของกลุ่มรักร่วมเพศ" ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ความก้าวหน้า" โดยSouth China Morning PostและFriends' Correspondenceซึ่งเป็นวารสารสำหรับการแทรกแซงด้านสุขภาพของกลุ่มรักร่วมเพศ มีการสำรวจความคิดเห็นจากผู้เข้าร่วมชั้นเรียน และหลายคนตอบว่าชั้นเรียนช่วยให้พวกเขาเข้าใจมุมมองของกลุ่มรักร่วมเพศได้ดีขึ้น นักเรียนคนหนึ่งกล่าวว่า "ถึงแม้เราจะไม่สามารถเข้าใจคนเหล่านี้ได้อย่างถ่องแท้ แต่เราก็ต้องเคารพพวกเขา นั่นคือพื้นฐานของการสื่อสารที่แท้จริง" ผู้เข้าร่วมหลักสูตรหลายคนยอมรับว่าหลักสูตรนี้เปลี่ยนชีวิตพวกเขา ตำรวจชาวจีนคนหนึ่งที่ปกปิดรสนิยมทางเพศของตนมาตลอดชีวิตกล่าวว่า "หลักสูตรนี้ช่วยยกระดับคุณภาพชีวิตของผมได้จริงๆ..." ชายอีกคนหนึ่งที่ได้รับการรักษาภาวะรักร่วมเพศมา 30 ปี ได้ยินเรื่องหลักสูตรนี้จากหนังสือพิมพ์และกล่าวว่า "ข่าวดีนี้ทำให้ผมโล่งใจมาก"

หลักสูตร "สังคมศาสตร์สุขภาพของกลุ่มรักร่วมเพศ" ได้รับการพัฒนาให้เป็นหลักสูตรสหวิทยาการเพื่อครอบคลุมสังคมศาสตร์ มนุษยศาสตร์ และสาธารณสุข การพึ่งพาอาศัยกันของหัวข้อวิชาการที่แตกต่างกันนั้นเกิดขึ้นในหลักสูตร โดยครอบคลุมหัวข้อต่างๆ เช่น "ทฤษฎีเกี่ยวกับรักร่วมเพศและความเป็นจริงของจีน" "วัฒนธรรมย่อยของกลุ่มรักร่วมเพศ" และ "การมีส่วนร่วมของกลุ่มชายรักชาย (MSM) ในการป้องกันการติดเชื้อไวรัสเอชไอวี" นอกจากนี้ยังมีการอ่านวรรณกรรมที่มีตัวละครและเนื้อหาเกี่ยวกับกลุ่มรักร่วมเพศ และการทัศนศึกษาไปยังบาร์ของกลุ่มรักร่วมเพศ บทความนี้ยังอธิบายถึงจำนวนผู้เข้าร่วมหลักสูตรและความสำคัญของหลักสูตร โดยชี้แจงว่าการลงทะเบียนเรียนอย่างเป็นทางการนั้นต่ำมาก โดยมีนักเรียนเพียงคนเดียวในปี 2546 และสองคนในปี 2547 อย่างไรก็ตาม นักเรียนที่ลงทะเบียนอย่างเป็นทางการไม่ใช่กลุ่มเดียวที่เข้าร่วมชั้นเรียน เพราะหลักสูตรนี้เปิดให้บุคคลทั่วไปเข้าร่วมได้ จำนวนผู้เข้าร่วมโดยเฉลี่ยในปี 2546 คือ 89.9 คน และเพิ่มขึ้นเป็น 114 คนในปี 2547

เกาและกูยังเปิดเผยถึงข้อควรระวังที่ผู้สร้างหลักสูตรใช้เพื่อปกป้องชั้นเรียนใหม่จากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง ผู้เขียนบรรยายถึงความกลัวของผู้สร้างว่าการดึงดูดความสนใจเชิงลบมากเกินไปจากสื่อจีนอาจส่งผลเสียต่อหลักสูตรและการดำเนินงานต่อไป เนื้อหาส่วนใหญ่ของหลักสูตรนี้ที่มหาวิทยาลัยฟู่ตั้นถูกนำเสนอเป็นภาษาอังกฤษในช่วงเริ่มต้น ปรากฏการณ์นี้ได้รับการอธิบายโดยนักข่าวจากสถานีวิทยุนานาชาติจีนว่า การรักร่วมเพศเป็นประเด็นที่อ่อนไหวมากในวัฒนธรรมจีน ดังนั้นการพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นภาษาอังกฤษจึงทำให้เรื่องนี้ดูห่างไกลจากวัฒนธรรมอนุรักษ์นิยมของจีน มหาวิทยาลัยฟู่ตั้นเป็นผู้นำวงการวิชาการจีนในการพัฒนาหลักสูตรที่ครอบคลุมมากขึ้นซึ่งจะให้ความรู้แก่ผู้เชี่ยวชาญด้านการดูแลสุขภาพในอนาคตเกี่ยวกับความต้องการของประชาชนชาวจีนมากขึ้น^{[ 30 ]}

ในทวีปแอฟริกา แอฟริกาใต้เป็นผู้นำเทรนด์ในการพัฒนาการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะกรอบรัฐธรรมนูญของประเทศที่คุ้มครองการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศอย่างชัดเจน หนึ่งในนักวิชาการชั้นนำด้านการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ ของแอฟริกาใต้ คือ เซธู มาเตเบนีนักกิจกรรม นักเขียน ผู้สร้างภาพยนตร์สารคดี และนักวิชาการ ซึ่งดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์และประธานงานวิจัยด้านเพศวิถี เพศสภาพ และกลุ่ม LGBTQ+ แห่งมหาวิทยาลัยฟอร์ตแฮร์เธอเป็นผู้ดูแลหนังสือReclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Identities (2014) และร่วมเป็นบรรณาธิการหนังสือQueer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship, and Activism (2018)

Ikrar Genidal Riadil ได้ตรวจสอบมุมมองของคนรุ่นใหม่ชาวอินโดนีเซียที่มีต่อชุมชน LGBTQ+ ในประเทศ กลุ่ม LGBTQ+ ในอินโดนีเซียยังคงขาดการยอมรับทางกฎหมาย และผู้คนจำนวนมากในอินโดนีเซียยังคงมีทัศนคติเชิงลบต่อกลุ่ม LGBTQ+ แม้จะมีบุคคลที่มีใจกว้างและมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปจำนวนมากก็ตาม สามารถจัดกลุ่มข้อความสามประการเข้าด้วยกันเพื่อเป็นประเด็นสำคัญของการสนทนาเกี่ยวกับ LGBTQ+ ในอินโดนีเซียเพื่อตอบสนองต่อกิจกรรมมากมายของชุมชนในอินโดนีเซีย ได้แก่ มุมมองทางศาสนา มุมมองด้านสิทธิมนุษยชน และมุมมองทางจิตวิทยา^{[ 31 ]}

ศาลฎีกาสหรัฐฯ ได้ทำให้การแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันเป็นเรื่องถูกกฎหมาย แต่ผลที่ตามมาคือ วาทกรรมได้เปลี่ยนจากประเด็นการทำให้การแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันเป็นเรื่องถูกกฎหมาย ไปเป็นการโจมตีการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ และห้ามการสนทนาบางอย่างเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ ขณะนี้มีการพยายามในโรงเรียนเพื่อห้ามครูไม่ให้ส่งเสริมความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันและการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน ดังนั้นจึงทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันอยู่นอกเหนือคำจำกัดความของการแต่งงาน นอกจากนี้ยังส่งผลให้มีการควบคุมการให้ความรู้เรื่องเพศสัมพันธ์ที่ปลอดภัย เอชไอวี และเอดส์^{[ 15 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา กฎหมายหลักสูตรต่อต้านกลุ่มรักร่วมเพศยังคงมีอยู่ในโรงเรียนทั่วสหรัฐอเมริกา ในปี 2017 การศึกษาพบว่า 20 รัฐได้นำกฎหมายต่อต้านกลุ่มรักร่วมเพศมาใช้ซึ่งส่งผลกระทบต่อหลักสูตรการเรียนการสอนในโรงเรียน ซึ่งรวมถึงกฎหมายที่บังคับให้ครูต้องให้การศึกษาจากมุมมองต่อต้านกลุ่มรักร่วมเพศ และกฎหมายที่ให้ครูมีอิสระในการเลือกใช้หลักสูตรต่อต้านกลุ่มรักร่วมเพศเหล่านี้ หรือไม่รวมการศึกษาเรื่องเพศไว้ในหลักสูตรเลย หลายรัฐยังมีกฎหมายหลักสูตรที่กำหนดให้ครูต้องให้การศึกษาแก่นักเรียนจากมุมมองที่ว่าการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงานเป็นทางเลือกเดียวในการป้องกันการตั้งครรภ์หรือโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์อย่างปลอดภัย ด้วยการเน้นย้ำเรื่องการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน มักจะทำให้คู่รักเพศเดียวกันถูกกีดกันออกไปเนื่องจากไม่อยู่ในคำจำกัดความของการแต่งงานในรัฐนั้นๆ^{[ 15 ]}

ในปี 2022 มีรายงานจาก PEN America ระบุว่า หนังสือที่มีตัวละครและเรื่องราวเกี่ยวกับ LGBTQ ประมาณ 5,000 เล่มถูกห้ามไม่ให้วางขายในชั้นวางหนังสือ ห้องสมุด และห้องเรียน^{[ 32 ]}งานวิจัยของพวกเขาแสดงให้เห็นว่า 41% ของหนังสือที่ถูกห้ามมีตัวเอกหรือตัวละครรองที่เป็น LGBTQ 40% มีตัวเอกหรือตัวละครรองที่เป็นคนผิวสี และ 22% มีเนื้อหาเกี่ยวกับเรื่องเพศ^{[ 33 ]}ไม่ว่าจะเป็นเรื่องอะไรก็ตาม คาดว่า 40% ของการห้ามหนังสือเหล่านี้เป็นผลโดยตรงจากความคิดเห็นและการปรากฏตัวของผู้ร่างกฎหมาย รวมถึงกฎหมายที่ตราขึ้น PEN America ยังรายงานอีกว่า หนังสือส่วนใหญ่ที่ถูกห้ามเป็นหนังสือสำหรับวัยรุ่น ซึ่งจำกัดการศึกษาเกี่ยวกับเพศ เพศวิถี ความหลากหลาย และความแตกต่างสำหรับเด็กอายุ 13 ถึง 17 ปี^{[ 34 ]} PEN America ยังรายงานอีกว่า 96% ของการห้ามเหล่านี้เกิดขึ้นโดยขัดต่อแนวทางของ National Coalition Against Censorship และ ALA ^{[ 35 ]}

PEN America รายงานว่าGender Queer: A Memoir ของ Maia Kokabe เป็นหนังสือที่ถูกแบนมากที่สุด โดยมีการแบนใน 30 เขต^{[ 34 ]}บันทึกความทรงจำของ Kokabe กล่าวถึงประสบการณ์การเติบโตมาโดยรู้สึกว่าตัวเองอยู่นอกกรอบเพศแบบสองขั้ว และไม่รู้สึกว่าตัวเองเข้ากับร่างกายของตนเองได้ หนังสือเล่มนี้ติดตามช่วงวัยเด็กของ Kokabe ไปจนถึงช่วงวัยผู้ใหญ่ตอนต้น และประสบการณ์ในการยอมรับอัตลักษณ์ทางเพศและการเปิดเผยตัวตนGender Queerได้รับการตอบรับที่หลากหลาย หลายคนแสดงความขอบคุณและความรักสำหรับการแบ่งปันเรื่องราวของพวกเขา เนื่องจากเขียนขึ้นโดยคำนึงถึงกลุ่มผู้อ่านที่เป็นครอบครัว เพื่อน และผู้ที่สามารถเข้าใจและเห็นอกเห็นใจ Kokabe ในขณะที่บางคนอ้างว่าหนังสือเล่มนี้มีเนื้อหาทางเพศที่โจ่งแจ้งเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาพประกอบซึ่งมีภาพของร่างกายมนุษย์ แต่ไม่มีฉากเพศสัมพันธ์^{[ 35 ]}ในการสัมภาษณ์กับ NPR Kokabe กล่าวถึงความรู้สึกว่าพวกเขาใส่ภาพประกอบในปริมาณที่เหมาะสมเพื่อบอกเล่าเรื่องราวได้อย่างถูกต้อง และเนื่องจากความสำคัญของภาพประกอบในการแสดงถึงการเดินทางของพวกเขาเกี่ยวกับเพศและเพศวิถี พวกเขายังแสดงจุดยืนว่าพวกเขาวาดภาพประกอบหนังสือในลักษณะที่ไม่ชัดเจนมากนักเมื่อเทียบกับที่ผู้เขียนคนอื่นเขียนไว้^{[ 36 ]}

ความพยายามในการให้ความรู้และต่อสู้กับการห้ามหนังสือเหล่านี้เกิดขึ้นทั่วประเทศ องค์กรภาคประชาชนและนักกิจกรรมใช้วิธีการต่างๆ เช่น ห้องสมุดเคลื่อนที่ ห้องสมุดฟรี และการแจกหนังสือฟรี เพื่อให้ผู้คนเข้าถึงหนังสือที่ถูกห้ามได้มากขึ้น สมาชิกของ Little Free Library จะติดตั้งกล่องห้องสมุดขนาดเล็กริมถนนที่ทำจากไม้ และบรรจุหนังสือที่พวกเขาเลือกไว้ หนังสือเหล่านี้สามารถหยิบไปได้ฟรีสำหรับผู้ที่สัญจรไปมา ในปี 2022 องค์กรดังกล่าวรายงานว่ามีการติดตั้ง Little Free Library กว่า 140,000 แห่งทั่วประเทศ โดย 87% ของเจ้าของระบุว่าพวกเขานำหนังสือที่ถูกห้ามมาไว้ในกล่องของตน เจ้าของร้านหนังสือและผู้ขายหนังสือได้ลงมือทำด้วยตนเองและแจกหนังสือของตนฟรี โดยออกค่าใช้จ่ายบางส่วนเองและรับบริจาคทั้งทางตรงและผ่านโซเชียลมีเดีย นักเขียนและสำนักพิมพ์ก็เริ่มทำเช่นเดียวกัน โดยนำหนังสือของตนไปแจกจ่ายและบริจาคให้กับห้องสมุดฟรี ในขณะที่ในกรณีส่วนใหญ่ การแบนหนังสือส่งผลเสียต่อยอดขายหนังสือและการเผยแพร่ผลงานของผู้เขียน แต่การแบนบางกรณีกลับส่งผลให้ได้รับการประชาสัมพันธ์และการยอมรับมากขึ้น เช่นในกรณีของหนังสือAll Boys Aren't Blueโดย George M. Johnson ซึ่งปัจจุบันเป็นหนังสือขายดี การประชาสัมพันธ์เกี่ยวกับการแบนทำให้หนังสือเล่มนี้เป็นที่รู้จักของผู้อ่านจำนวนมากที่อาจจะไม่เคยได้อ่านมาก่อน และปัจจุบันมีการพิมพ์ซ้ำเป็นครั้งที่ 10 แล้ว ในยุคดิจิทัลที่เข้าถึงได้ง่ายขึ้นเรื่อยๆ ห้องสมุดดิจิทัลและเว็บไซต์หนังสือก็ทำให้หนังสือที่ถูกแบนเข้าถึงได้ง่ายขึ้นเช่นกัน แอปห้องสมุดฟรี เช่น ห้องสมุดสาธารณะบรู๊คลิน อนุญาตให้ใช้บัตรห้องสมุดดิจิทัลและเข้าถึงผู้อ่านได้จากทุกอุปกรณ์ทั่วประเทศ^{[ 37 ]}

กฎหมาย ว่า ด้วยสิทธิของผู้ปกครองในการศึกษาของรัฐฟลอริดา (HB 1557) หรือที่รู้จักกันในชื่อ " ห้ามพูดคำว่าเกย์"และ"ห้ามพูดคำว่าเกย์หรือทรานส์ " ได้รับการลงนามโดยผู้ว่าการรัฐฟลอริดา รอน เดซานติส เมื่อวันที่ 28 มีนาคม 2022 กฎหมายฉบับนี้ห้ามโรงเรียนรัฐบาลพูดคุยเกี่ยวกับหัวข้อที่ละเอียดอ่อน เช่น การศึกษาเรื่องเพศ อัตลักษณ์ทางเพศ และรสนิยมทางเพศ ในระดับชั้นอนุบาลถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 3 และห้ามการพูดคุยใดๆ ที่ถือว่าไม่เหมาะสมกับวัยตามมาตรฐานของรัฐ กฎหมายไม่ได้ระบุว่าอะไรไม่เหมาะสมหรือใครเป็นผู้ตัดสินใจเรื่องนี้ นอกจากนี้ กฎหมายยังรวมถึงข้อจำกัดเกี่ยวกับความสามารถของโรงเรียนรัฐบาลในการปกป้องและรักษาความเป็นส่วนตัวของอัตลักษณ์ทางเพศหรือรสนิยมทางเพศของนักเรียนจากผู้ปกครอง ส่งผลให้ที่ปรึกษาของโรงเรียนจะมีข้อจำกัดในการทำหน้าที่เป็นแหล่งข้อมูลที่เป็นความลับสำหรับนักเรียน กฎหมายยังให้สิทธิ์แก่ผู้ปกครองในการฟ้องร้องเขตการศึกษาหากพวกเขารู้สึกว่าสิทธิของตนถูกละเมิด เมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม 2023 DeSantis ได้ลงนามในร่างกฎหมายฉบับใหม่ที่ขยายมาตรการด้านการศึกษา LGBTQ ในโรงเรียนในรัฐฟลอริดา ซึ่งรวมถึงการขยายระยะเวลาการห้ามสอนเรื่องเพศและเพศสภาพในระดับอนุบาลถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 ตลอดจนจำกัดการสอนเรื่องเหล่านี้ในระดับชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 6 ถึง 12 ร่างกฎหมายนี้ยังกำหนดให้โรงเรียนต้องสอนว่า “เพศถูกกำหนดโดยชีววิทยาและหน้าที่การสืบพันธุ์ตั้งแต่แรกเกิด เพศชายทางชีววิทยาทำให้เพศหญิงทางชีววิทยาตั้งครรภ์โดยการปฏิสนธิไข่ของเพศหญิงกับอสุจิของเพศชาย จากนั้นเพศหญิงจะตั้งครรภ์ลูก และบทบาทการสืบพันธุ์เหล่านี้เป็นแบบไบนารี คงที่ และเปลี่ยนแปลงไม่ได้” ^{[ 38 ]}

มีการประท้วงเพิ่มมากขึ้นเนื่องจากนักเรียนและผู้ปกครองทั่วประเทศแสดงปฏิกิริยาเชิงลบต่อร่างกฎหมายดังกล่าว โดยบางคนอ้างว่าถ้อยคำที่กว้างขวางนั้นมีจุดประสงค์เพื่อมุ่งเป้าไปที่ชุมชน LGBTQ โดยเฉพาะ ส่งผลให้โรงเรียนรัฐบางแห่งลงโทษและพักการเรียนนักเรียนที่จัดการประท้วงในวิทยาเขต ครูอาจารย์คนอื่นๆ เผชิญกับการต่อต้านจากการแสดงการสนับสนุนชุมชน LGBTQ เช่น การอภิปรายเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศในชั้นเรียน และการฉายภาพยนตร์หรือสารคดีที่มีตัวละครที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย บางคนถูกเซ็นเซอร์ ถูกพักการเรียน และแม้กระทั่งถูกไล่ออก Equality Florida ซึ่งเป็นกลุ่ม LGBTQ ที่กำลังฟ้องร้องฝ่ายบริหารของ DeSantis เกี่ยวกับร่างกฎหมายดังกล่าว โต้แย้งว่านี่เป็นการ "แทรกแซงของรัฐบาลอย่างผิดปกติในสิทธิเสรีภาพในการพูดและการคุ้มครองที่เท่าเทียมกัน" ในโรงเรียนรัฐ^{[ 39 ]}

การอภิปรายเกี่ยวกับกฎหมายนี้ยังส่งผลให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านจากพนักงานของบริษัทวอลต์ดิสนีย์ ซึ่งแสดงความผิดหวังต่อบริษัทบนโซเชียลมีเดียที่ไม่ประณามร่างกฎหมายนี้อย่างเป็นทางการ ตามที่บ็อบ ชาเป็ก ซีอีโอของดิสนีย์กล่าวว่า ผู้นำของดิสนีย์คัดค้านร่างกฎหมายนี้ "ตั้งแต่เริ่มต้น แต่เราเลือกที่จะไม่แสดงจุดยืนต่อสาธารณะ เพราะเราคิดว่าเราจะมีประสิทธิภาพมากขึ้นหากทำงานอยู่เบื้องหลัง โดยมีส่วนร่วมโดยตรงกับผู้ร่างกฎหมาย ทั้งสองฝ่าย" เขากล่าวว่าดิสนีย์ได้ให้คำมั่นว่าจะบริจาคเงิน 5 ล้านดอลลาร์ให้กับ Human Rights Campaign (HRC) เพื่อสนับสนุนการปกป้องสิทธิของกลุ่ม LGBTQ แต่ HRC ปฏิเสธที่จะรับเงินจนกว่าดิสนีย์จะแสดงความมุ่งมั่นในการสนับสนุนชุมชน LGBTQ มากขึ้น^{[ 40 ]}

เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ 2023 College Board ซึ่งเป็นองค์กรที่รับผิดชอบในการสร้างแบบทดสอบมาตรฐาน เช่น SAT และ AP ได้เปิดเผยการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับหลักสูตรการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นหลังจากที่ผู้ว่าการรัฐฟลอริดา รอน เดซานติส และพรรครีพับลิกันประณามหลักสูตรดังกล่าวและสั่งห้ามใช้หลักสูตรฉบับเดิมในโรงเรียนของรัฐฟลอริดา หลักสูตรฉบับใหม่นี้ไม่มีการกล่าวถึงเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ร่วมสมัย ไม่มีการกล่าวถึงขบวนการ Black Lives Matter สตรีนิยมผิวดำ ทฤษฎีเพศวิถีผิวดำ ทฤษฎีเชื้อชาติวิพากษ์ หรือแนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างอัตลักษณ์ต่างๆ อย่างไรก็ตาม ตัวแทนของ College Board กล่าวว่า "เพื่อความชัดเจน ไม่มีรัฐหรือเขตการศึกษาใดได้เห็นกรอบการทำงานอย่างเป็นทางการที่จะเผยแพร่ในวันที่ 1 กุมภาพันธ์ และยิ่งไปกว่านั้นยังไม่มีการให้ข้อเสนอแนะใดๆ" อย่างไรก็ตาม College Board เคยยอมทำตามข้อเรียกร้องของผู้นำอนุรักษ์นิยมหลายคนในหลักสูตรอื่นๆ เช่น AP United States History ซึ่งเนื้อหาการอ่านจะเน้นน้อยลงเกี่ยวกับอันตรายที่ผู้ตั้งถิ่นฐานในยุคอาณานิคมก่อให้เกิดต่อชนพื้นเมือง และเน้นมากขึ้นเกี่ยวกับบิดาผู้ก่อตั้งและอิทธิพลทางศาสนาของพวกเขา^{[ 41 ]}

นับตั้งแต่ปี 2021 มีการเสนอร่างกฎหมาย "ห้ามพูดคำว่าเกย์" ที่แตกต่างกันถึง 42 ฉบับในสภานิติบัญญัติของ 22 รัฐ รวมถึงรัฐอาร์คันซอ จอร์เจีย อินเดียนา และอีกหลายรัฐ ร่างกฎหมายเหล่านี้ล้วนห้ามการอภิปรายและการรวมหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับ LGBTQ ในลักษณะเดียวกัน ร่างกฎหมายเหล่านี้ยังเกี่ยวข้องกับการห้ามอื่นๆ อีกมากมายที่เกิดขึ้นในฟลอริดาและรัฐอื่นๆ อีกหลายรัฐ เช่น การห้ามการดูแลทางการแพทย์เพื่อยืนยันเพศ การโบกธงไพรด์ในที่สาธารณะ การแสดงแดร็กโชว์ และอื่นๆ^{[ 42 ]}

เมื่อมหาวิทยาลัยและโรงเรียนเพิ่มทรัพยากรและชั้นเรียนเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องเพศวิถีมากขึ้น ก็มีความเชื่อเพิ่มมากขึ้นว่า เพศ เพศสภาพ และอัตลักษณ์ทางเพศนั้นสอดคล้องกับเชื้อชาติ สัญชาติ ชนชั้น ความพิการ ฯลฯ การทับซ้อนนี้ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "ความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ" (intersectionality) ซึ่งเป็นคำที่มีรากฐานมาจากการเคลื่อนไหวของสตรีนิยมผิวดำ คำนี้ถูกบัญญัติโดยศาสตราจารย์และนักเคลื่อนไหว Kimberlé Crenshaw จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ตามที่ Crenshaw กล่าวว่า "ความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เป็นเลนส์ที่ช่วยให้คุณเห็นว่าอำนาจมาจากไหนและปะทะกันที่ไหน มันเชื่อมโยงและตัดกันที่ไหน ไม่ใช่แค่ว่ามีปัญหาเรื่องเชื้อชาติที่นี่ ปัญหาเรื่องเพศที่นี่ และปัญหาเรื่องชนชั้นหรือ LBGTQ ที่นั่น หลายครั้งกรอบความคิดนั้นลบเลือนสิ่งที่เกิดขึ้นกับผู้คนที่ตกอยู่ภายใต้สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด" คำว่า ความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ ถูกเพิ่มเข้าไปในพจนานุกรม Oxford ในปี 2015 ^{[ 43 ]}

แม้ว่าเดิมทีคำนี้ถูกใช้เพื่ออธิบายการกดขี่เฉพาะประเภทที่ผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันเผชิญ แต่คำนี้ก็มีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มคนอื่นๆ อีกมากมาย ตามที่พวกเขากล่าวไว้ว่า "ทฤษฎี 'ความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ' — ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าบุคคลประสบกับการกดขี่พร้อมกันโดยอิงจากหมวดหมู่ทางสังคมหลายประเภท และการกดขี่นี้เป็นแบบทวีคูณ — ทำให้การศึกษาเรื่องเพศวิถีมีความครอบคลุมมากขึ้น" แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เกิดขึ้นหลังจากการเคลื่อนไหวเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง ซึ่งคิดว่าจะเป็นประโยชน์เฉพาะกับผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางที่เป็นเพศตรงข้ามเท่านั้น การเคลื่อนไหวเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามกลายเป็นจุดเริ่มต้นของความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เมื่อเกิดความตระหนักว่าผู้หญิงเผชิญกับการกดขี่ประเภทต่างๆ ที่แตกต่างกันไปตามเชื้อชาติ เพศ และชนชั้นของพวกเธอ คิมเบอร์ลี เครนชอว์ ยืนยันว่าแนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ และเฟมินิสต์ที่แท้จริงจะสูญหายไปหากผู้หญิงผิวดำยังคงถูกบดบังรัศมีโดยผู้หญิงผิวขาว แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เริ่มต้นจากการพูดคุยเกี่ยวกับเฟมินิสต์ แต่มีความเกี่ยวข้องกับหัวข้ออื่นๆ อีกมากมาย เช่น การเลือกปฏิบัติต่อกลุ่ม LGBTQ ^{[ 44 ]}

• การศึกษาเรื่องเพศ
• หน่วยงานกลุ่ม
• ความหลากหลายทางเพศ
• การศึกษาเรื่องเพศสภาพข้ามเพศ
• การศึกษาเกี่ยวกับสตรี
• การศึกษาด้านการสื่อสารของกลุ่ม LGBTQ

• ไดน์ส, เวย์น อาร์. (บรรณาธิการ) สารานุกรมเรื่องรักร่วมเพศนิวยอร์กและลอนดอน สำนักพิมพ์การ์แลนด์ 1990
• Halwani, Raja, Carol VA Quinn และ Andy Wible (บรรณาธิการ) ปรัชญาของกลุ่ม LGBTQ+ การนำเสนอของสมาคมปรัชญาของกลุ่มเลสเบี้ยนและเกย์ ปี 1998-2008อัมสเตอร์ดัมและนิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา สำนักพิมพ์ Rodopi ปี 2012
• McRuer, Robert (2006). "ทฤษฎีคนพิการ: สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของความหลากหลายทางเพศและความพิการ" สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเรื่องเพศวิถี (Queer studies )

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเรื่อง LGBTQ

• โปรแกรมเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ ในมหาวิทยาลัยถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2021 ที่Wayback Machine
• วารสารระดับปริญญาตรีด้านความหลากหลายทางเพศศึกษา มหาวิทยาลัยโทรอนโต
• สถาบัน Rockway ได้เก็บถาวรข้อมูลเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม 2008 ในWayback Machineสำหรับ งานวิจัยเกี่ยวกับ กลุ่ม LGBTเพื่อประโยชน์สาธารณะที่มหาวิทยาลัย Alliant International
• สมาคมประวัติศาสตร์เกย์ เลสเบี้ยน ไบเซ็กชวล และคนข้ามเพศ
• Trikster - วารสาร LGBTQ+ นอร์ดิก
• งานวิจัยเกี่ยวกับเลสเบี้ยนและเกย์ในมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยในสหราชอาณาจักรเก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 เมษายน 2021 ที่Wayback Machine (รวบรวมในปี 2006)
• หลักสูตรเสริมด้านการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBT ที่มหาวิทยาลัยลุยเซียนา ลาฟาแยตต์