แนวคิดที่ว่าชีวิตเลียนแบบศิลปะเป็นมุมมองทางปรัชญาหรือข้อสังเกตเกี่ยวกับพฤติกรรมหรือเหตุการณ์ในชีวิตจริงบางครั้ง (หรือแม้แต่โดยทั่วไป) คล้ายคลึงหรือได้รับแรงบันดาลใจจากงานวรรณกรรมและศิลปะซึ่งอาจรวมถึงวิธีที่ผู้คนกระทำในลักษณะที่เลียนแบบภาพหรือแนวคิดในนิยาย หรือวิธีที่พวกเขาแสดงออกหรือทำให้แนวคิดทางศิลปะบางอย่างมีชีวิตชีวาขึ้นมา วลีนี้อาจถือได้ว่ามีความหมายเหมือนกับ คำว่า การต่อต้านการเลียนแบบ (anti-mimesis)ซึ่งตรงกันข้ามกับการเลียนแบบ (mimesis) ของอริสโตเติลโดยสิ้นเชิง นั่นคือศิลปะเลียน แบบชีวิตจริง ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ที่โดดเด่นที่สุดคือออสการ์ ไวลด์ซึ่งแสดงความคิดเห็นในบทความปี 1889 ของเขาเรื่องThe Decay of Lyingว่า "ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าที่ศิลปะเลียนแบบชีวิต" ในบทความที่เขียนในรูปแบบบทสนทนาแบบเพลโต ไวลด์กล่าวว่า การต่อต้านการเลียนแบบ "ไม่ได้เกิดจากสัญชาตญาณการเลียนแบบของชีวิตเพียงอย่างเดียว แต่เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป้าหมายที่รู้ตัวของชีวิตคือการค้นหาการแสดงออก และศิลปะได้มอบรูปแบบที่สวยงามบางอย่างให้ชีวิตได้ตระหนักถึงพลังงานนั้น" ^{[ 1 ] [ 2 ]}

ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนว่าชีวิตเลียนแบบศิลปะก็คือ สิ่งที่พบในชีวิตและธรรมชาติไม่ใช่สิ่งที่อยู่จริง แต่เป็นเพียงสิ่งที่ศิลปินสอนให้ผู้คนค้นพบผ่านงานศิลปะของพวกเขา ตัวอย่างที่ไวลด์ยกมาคือ แม้ว่าจะมีหมอกในลอนดอนมาหลายศตวรรษแล้ว แต่ผู้คนก็ยังสังเกตเห็นความงามและความมหัศจรรย์ของหมอกเพราะ "กวีและจิตรกรได้สอนให้เห็นถึงความงดงามของปรากฏการณ์เช่นนี้...สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริงจนกระทั่งศิลปะได้ประดิษฐ์ขึ้นมา" ^{[ 1 ]}

แมคกราธจัดวางปรัชญาต่อต้านการเลียนแบบไว้ในประเพณีการเขียนของชาวไอริชซึ่งรวมถึงไวลด์และนักเขียนอย่างซิงจ์และจอยซ์ในกลุ่มที่ "ยกระดับการพูดพล่าม (ในรูปแบบของอุดมคติทางภาษา) ให้มีความโดดเด่นทางสุนทรียศาสตร์และปรัชญา" โดยสังเกตว่าเทอร์รี อีเกิลตันสังเกตเห็นประเพณีที่ยาวนานกว่านั้นซึ่งย้อนกลับไป "ไกลถึงความคิดของชาวไอริชในศตวรรษที่ 9 ของเทววิทยาของจอห์น สก็อตตัส เอริอูเจนา " และ "การพูดเกินจริงอันน่าอัศจรรย์ของตำนานโบราณ" แมคกราธอธิบายว่าอุดมคติต่อต้านการเลียนแบบของไวลด์โดยเฉพาะเป็นส่วนหนึ่งของการถกเถียงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ระหว่างโรแมนติซิสซึมและเรียลลิสซึม [ ^{1 ] ปรัชญา}ต่อต้านการเลียนแบบของไวลด์ยังมีอิทธิพลต่อนักเขียนชาวไอริชรุ่นหลัง รวมถึงไบรอัน ฟรีเอลด้วย

ฮัลลิเวลล์ยืนยันว่าแนวคิดที่ว่าชีวิตเลียนแบบศิลปะมาจากแนวคิดคลาสสิกที่สามารถสืบย้อนไปได้ไกลถึงงานเขียนของอริสโตฟาเนสแห่งไบแซนเทียมและไม่ได้ปฏิเสธการเลียนแบบ แต่เป็นการ "เปลี่ยนจุดประสงค์ไปสู่การสร้างสรรค์ชีวิตอย่างมีศิลปะ" ฮัลลิเวลล์เปรียบเทียบปรัชญาของไวลด์กับคำถามที่มีชื่อเสียงของอริสโตฟาเนสเกี่ยวกับละครตลกที่เขียนโดยเมนันเดอร์ว่า "โอ้ เมนันเดอร์และชีวิต! พวกเจ้าเอาใครเป็นแบบอย่าง?" อย่างไรก็ตาม สังเกตว่าอริสโตฟาเนสเป็นผู้มาก่อนไวลด์ และไม่ได้สนับสนุนจุดยืนที่ไวลด์จะเสนอในภายหลังเสมอไป^{[ 3 ]}

ในคำนำของGeorge Bernard Shaw ใน Three Playsเขาเขียนว่า "ผมสังเกตเห็นว่าเมื่อลักษณะบางอย่างปรากฏในภาพวาดและได้รับการชื่นชมว่าสวยงาม มันก็จะกลายเป็นเรื่องธรรมดาในธรรมชาติในทันที ดังนั้น Beatrice และ Francesca ในหอศิลป์ของคนรุ่นหนึ่งจึงมีชีวิตขึ้นมาเป็นสาวใช้และพนักงานเสิร์ฟของคนรุ่นต่อไป" เขากล่าวว่าเขาสร้างตัวละครชนชั้นสูงในCashel Byron's Professionให้มีความหยิ่งยโส เกินจริง แม้กระทั่งในภายหลังเขาก็ยังเข้าใจว่า "โลกแห่งความจริงไม่มีอยู่จริง... ผู้ชายและผู้หญิงถูกสร้างขึ้นจากจินตนาการของพวกเขาเองในภาพลักษณ์ของสิ่งมีชีวิตในจินตนาการในนิยายวัยเยาว์ของผม เพียงแต่โง่กว่ามาก" อย่างไรก็ตาม Shaw ไม่เห็นด้วยกับ Wilde ในบางประเด็น เขาคิดว่าความพยายามส่วนใหญ่ในชีวิตที่จะเลียนแบบศิลปะเป็นสิ่งที่น่าตำหนิ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะศิลปะที่ผู้คนมักเลือกที่จะเลียนแบบนั้นเป็นอุดมคติและโรแมนติก^{[ 4 ]}

• เทอร์รี อีเกิลตัน (1996). "ออสการ์และจอร์จ". ฮีธคลิฟฟ์และความหิวโหยครั้งใหญ่: การศึกษาวัฒนธรรมไอริช . เวอร์โซ. ISBN 978-1-85984-027-6.