การประชุมบิชอปแห่งลาตินอเมริกาครั้งที่สอง
การประชุมบิชอปแห่งลาตินอเมริกาครั้งที่สองเป็นการประชุมของบิชอปที่จัดขึ้นในปี 1968 ที่เมืองเมเดยินประเทศโคลอมเบียเพื่อเป็นการต่อยอดจากการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองซึ่งได้ปรับให้เข้ากับบริบทของลาตินอเมริกาอย่างสร้างสรรค์[ 1 ]โดยมีหัวข้อหลักในเอกสาร 16 ฉบับคือ “ศาสนจักรในการเปลี่ยนแปลงปัจจุบันของลาตินอเมริกาในแสงสว่างของสภา” โดยเน้นที่คนยากจนและผู้ถูกกดขี่ในสังคม[ 2 ]ที่ประชุมตระหนักว่า “สถานการณ์ทางสังคมเรียกร้องให้ศาสนจักรมีบทบาทอย่างมีประสิทธิภาพ ซึ่งนอกเหนือไปจากการส่งเสริมความศักดิ์สิทธิ์ส่วนบุคคลด้วยการเทศนาและพิธีกรรม” [ 3 ]บิชอปเห็นพ้องต้องกันว่าศาสนจักรควร “ เลือกปฏิบัติเป็นพิเศษต่อคนยากจน ” และให้การอนุมัติแก่“ชุมชนพื้นฐาน” ของคริสเตียนซึ่งคนยากจนอาจเรียนรู้การอ่านโดยการอ่านพระคัมภีร์เป้าหมายของบิชอปคือการปลดปล่อยผู้คนจาก “ความรุนแรงเชิงสถาบัน” ของความยากจน พวกเขายืนยันว่าความยากจนและความหิวโหยสามารถป้องกันได้
ประวัติศาสตร์
ในปี ค.ศ. 1931 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11ได้เสนอแผนการที่ไม่ชัดเจนเกี่ยวกับระบบองค์กร แบบสายกลาง อย่างไรก็ตาม พระองค์ยังทรงผลักดันสหภาพแรงงานทั้งคาทอลิกและฆราวาส แม้ว่าสหภาพแรงงานเหล่านี้อาจคล้ายกับสมาคมช่างฝีมือในยุคกลางในวิสัยทัศน์ของพระสันตะปาปา[ 4 ]แต่สหภาพแรงงานในเวลานี้เริ่มมีความเกี่ยวข้องกับสิทธิของคนงานและการต่อสู้ทางชนชั้น ในช่วงทศวรรษที่ 1950 และ 1960 พรรคประชาธิปไตยคริสเตียนและสมาคมแรงงานคาทอลิกกำลังเฟื่องฟู[ 5 ]สมาชิกมีหน้าที่นำคุณค่าและหลักการของคริสเตียนมาสู่ชีวิตสาธารณะ คำสอนของพระสันตะปาปาเน้นย้ำถึงการ "ฟื้นฟูศาสนาคริสต์" ของสังคมบนพื้นฐานของความร่วมมือเพื่อประโยชน์ส่วนรวม ในขณะที่พรรคประชาธิปไตยคริสเตียนเริ่มโฆษณา "ทางเลือกที่สาม" ของตนเป็นทางเลือกแทนทั้งทุนนิยมและสังคมนิยม ความแตกแยกก็เกิดขึ้นภายในพรรคประชาธิปไตยคริสเตียนระหว่าง " ผู้ปลดปล่อย " และพวกอนุรักษ์นิยมสายกลางที่ควบคุมอยู่ สภาบิชอปแห่งละตินอเมริกา (ภาษาสเปน: Consejo Episcopal Latinoamericano) หรือที่รู้จักกันในชื่อ CELAM ได้จัดการประชุมที่เมืองเมเดลลินเพื่อกำหนดทิศทางให้กับคริสตจักรในละตินอเมริกา ในคำแถลงเปิดการประชุม บิชอปได้เขียนไว้ว่า: [ 2 ]
ความคืบหน้าที่ยากลำบากในการพัฒนาและการบูรณาการ [ในละตินอเมริกา] อาจกลายเป็นตัวเร่งสำคัญในกระบวนการรวมชาติที่มวลมนุษยชาติกำลังมุ่งไปในปัจจุบัน ... การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่เรากำลังประสบอยู่เรียกร้องให้เรามีทัศนคติใหม่ เพื่อที่เราจะสามารถดำเนินการปฏิรูปโครงสร้างอย่างเร่งด่วน ระดับโลก และลึกซึ้งได้
ขบวนการปฏิรูปได้รับอิทธิพลจากเปาโล เฟรเรซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นครูสอนการอ่านออกเขียนได้ที่ดีที่สุดในภูมิภาคนี้ รวมถึงบาทหลวงคามิโล ตอร์เรสและบาร์โตโลเม เด ลาส กาซัส ขบวนการ นี้เปิดโอกาสให้คนยากจนสามารถคัดค้านการครอบงำและลำดับชั้นที่พวกเขาต้องเผชิญมาหลายศตวรรษ แทนที่จะยอมรับเฉพาะสิ่งที่ได้รับ พวกเขาสามารถเรียกร้องสิ่งต่างๆ ได้มากขึ้น เช่นโรงทานสถานรับเลี้ยงเด็กสหกรณ์องค์กรในชุมชน ค่าแรงที่สูงขึ้น การดูแลทางการแพทย์ที่ดีขึ้น และความเคารพตนเองที่มากขึ้น บรรดาบิชอปและซิสเตอร์ที่เข้าร่วมในความพยายามนี้หวังว่า "ความศรัทธาทางศาสนา" ของภูมิภาคจะช่วยทำให้ผลลัพธ์ทรงพลังอย่างยิ่ง พวกเขาปฏิเสธรูปแบบการพัฒนาที่องค์กรระหว่างประเทศ รัฐบาล และกลุ่มที่มีอำนาจทางเศรษฐกิจกำหนดขึ้นสำหรับละตินอเมริกา คนยากจนจะต้องกลายเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในด้านการเมืองและเศรษฐกิจ บิชอปดอมเฮลเดอร์ กามาราเรียกร้องให้เกิด "การปฏิวัติโครงสร้าง" ซึ่งจะช่วยให้เกิดการพัฒนาแบบบูรณาการและการเจริญรุ่งเรืองอย่างเต็มที่ของมนุษย์ทุกคน สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงตรัสถึง "การก่อจลาจลที่ชอบธรรม" และความเป็นไปได้ในการใช้การกบฏด้วยความรุนแรงในบางสถานการณ์[ 6 ]
การประชุมเมเดลลินในปี 1968 เปิดทางให้กับการพัฒนาเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย และรับรองการก่อตั้งชุมชนฐานรากภายใต้ผู้นำฆราวาสที่ได้รับการอนุมัติจากบาทหลวง เมื่อชุมชนฐานรากทวีจำนวนขึ้นอย่างมาก นักวิจารณ์ก็จะบ่นถึง อุดมการณ์ มาร์กซิสต์และแนวโน้มที่จะเผชิญหน้าด้วยความรุนแรง ในปี 1978 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ผู้ต่อต้านคอมมิวนิสต์ อย่างแข็งขัน ในโปแลนด์บ้านเกิดของพระองค์ ได้ลดอิทธิพลของเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยลงโดยการแต่งตั้งเฉพาะบิชอปสายอนุรักษ์นิยมในละตินอเมริกา โจเซฟ คาร์ดินัล รัตซิงเกอร์ ซึ่งต่อมา คือ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ในฐานะประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธามีหน้าที่บังคับใช้หลักคำสอนซึ่งส่วนใหญ่ขัดแย้งกับการตีความทางเทววิทยาและการกระทำของผู้สนับสนุนการปลดปล่อย ในปี 1983 สมเด็จพระสันตะปาปาเสด็จเยือนนิการากัวและทรงแสดงความเชื่อว่ามีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างอุดมการณ์คาทอลิกและซานดินิสต้าซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาปฏิเสธอย่างรุนแรง[ 7 ]
เอกสารเกี่ยวกับความตึงเครียดในเมเดลลิน
เป็นเรื่องปกติที่จะเห็นลักษณะที่ขัดแย้งกันของเอกสารจากการประชุมปี พ.ศ. 2511 เนื่องจากขบวนการปลดปล่อยใหม่ได้แซงหน้าความคิดการพัฒนาแบบเก่า ซึ่งได้รับการอธิบายไว้ดังนี้: [ 8 ]
สิ่งที่เข้าใจว่าเป็น "การพัฒนา" นั้นยังประกอบด้วยองค์ประกอบความคิดแบบกึ่งองค์กรนิยมอย่างเข้มข้น การลด "ความเหลื่อมล้ำที่มากเกินไประหว่างคนจนและคนรวย" จะต้องบรรลุผลได้ด้วยการบูรณาการทุกคนเข้าสู่การดำเนินธุรกิจผ่านโครงสร้างระดับกลาง โครงสร้างต่างๆ เช่น สหภาพชาวนาและสหภาพแรงงาน จะต้องถูกมองในแง่ของการเป็นตัวแทนและการมีส่วนร่วมในธุรกิจ "ทุกภาคส่วนของสังคม แต่ในกรณีนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาคเศรษฐกิจและสังคม ควรจะก้าวข้ามความขัดแย้งเพื่อเป็นตัวแทนของการพัฒนาประเทศและทวีป เนื่องจากความยุติธรรมและภราดรภาพ" (Justice, 13)
ในทางตรงกันข้าม แบบจำลองการปลดปล่อยประณามแบบจำลองทางการเมืองและเศรษฐกิจที่มีอยู่ในปัจจุบันว่าเป็น "ความรุนแรงเชิงสถาบัน" ซึ่งจะต้อง "เอาชนะด้วยการกระทำแบบไดนามิกของการตื่นรู้ (concientización) และการจัดระเบียบภาคส่วนของประชาชน" (Peace, 16, 18) บรรดาบิชอปที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าในเมเดลลินยังคงมองว่าตนเองเป็นผู้ปกป้องมวลชน ในขณะที่มวลชนผู้ยากไร้ได้รับการสนับสนุนให้อ่านออกเขียนได้และควบคุมชะตากรรมของตนเอง การอ่านออกเขียนได้และการกระทำของมวลชนดังกล่าวได้รับการส่งเสริมโดยการตีพิมพ์Pedagogy of the Oppressed ของ Paulo Friere ในบราซิล และได้รับการสนับสนุนในเอกสารเกี่ยวกับการศึกษาของสภา (8) [ 8 ]
Gustavo Gutiérrezผู้เขียนหนังสือA Theology of Liberation (1973) มองว่าความตึงเครียดในเอกสารของเมเดลลินเกิดขึ้นจากความพยายามของบรรดาบิชอปที่จะเข้าถึงชุมชนละตินอเมริกาทั้งหมด ไม่ว่าพวกเขาจะยืนอยู่ที่ใด และเริ่มแนะนำมุมมองที่เน้นการปลดปล่อยมากขึ้น[ 9 ]