มูฮัมหมัด บิน ʿอับด์ อัล-การีม อัล-มากีลี ( อาหรับ : محمد بن عبد الكريم المجيلي ) ที่รู้จักกันทั่วไปในชื่ออัล-มากีลี ( อาหรับ : المجيلي ); (ค.ศ. 909–840 AH / 1440–1505 CE ) เป็นนักวิชาการ ชาว เบอร์เบอร์ซุนนี จากเมือง Tlemcenเมืองหลวงของอาณาจักร Tlemcen ซึ่งปัจจุบันอยู่ใน ประเทศแอลจีเรียสมัยใหม่และกลายเป็นนักวิชาการยุคกลางที่ทรงอิทธิพลที่สุดของแอฟริกาตะวันตก เขาได้รับการจดจำเป็นส่วนใหญ่ด้วยสามสิ่ง: การรณรงค์ต่อต้านชาวยิวตำแหน่งของเขาในฐานะนักปฏิรูปอิสลาม และการมีส่วนร่วมของเขาในทฤษฎีการเมือง นอกเหนือจากนี้ เขา ยังผลิตงานเขียนจำนวนมากที่ครอบคลุมหลากหลายสาขาวิชา รวมถึงนิติศาสตร์มาลิกีการศึกษาหะดีษกะลาม(เทววิทยา) ซูฟิซึม ไวยากรณ์ภาษาอาหรับวาทศิลป์และปรัชญาการเมือง [ ^{3 ] [ 4 ] อั}ล-มาฆิลีรับใช้จักรวรรดิซ่งไห่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 โดยทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาและผู้มีอำนาจทางศาสนาแก่อัสเกีย มูฮัมหมัดมหาราชหลังจากที่ผู้ปกครองขึ้นครองอำนาจในปี 1493 ^{[ 5 ]}

อัล-มาฆิลีเดินทางไปทั่วแอฟริกาเหนือและตะวันตก สังเกตสถานการณ์ของชะรีอะฮ์และตั้งคำถามถึงสถานะของดิมมีในภูมิภาคนี้ มุมมองที่รุนแรงของเขาในเรื่องดังกล่าวทำให้เขาขัดแย้งกับนักวิชาการและผู้มีอำนาจที่มีชื่อเสียงหลายคนในมาเกร็บในสมัยนั้น^{[ 6 ] [ 7 ]}นอกเหนือจากมุมมองทางศาสนศาสตร์แล้ว มาฆิลียังพัฒนาความคิดทางการเมืองของเขาในรูปแบบของการให้คำปรึกษาทางกฎหมายในศาลของผู้ปกครองแอฟริกาตะวันตก และยังคงฝึกฝนฝีมือของเขาในศิลปะแห่งวิทยาศาสตร์อิสลาม^{[ 6 ] [ 8 ]}แม้ว่าจะไม่ได้นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง แต่มาฆิลีมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในแอฟริกาตะวันตก งานเขียนของเขาได้รับการคัดลอก ศึกษา และนำไปใช้ในแอฟริกาตะวันตกนับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ทำให้เขาเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในการพัฒนาศาสนาอิสลามในภูมิภาคนี้^{[ 9 ]}

ข้อมูลส่วนใหญ่เกี่ยวกับชีวิตของอัล-มาฆิลีสามารถรวบรวมได้จากสองแหล่ง ได้แก่Dawhat al-Nashir li-Mahasin man kana min al-Maghrib min Ahl al-Karn al-ashir ของ อิบนุ อัสการ์และNayl al-Ibtihaj bi-tatriz al-Dibaz ของอะห์มัด บาบา อัล-ทินบุคติ^{[ 7 ]} ต้นฉบับงานเขียนของเขามีให้จาก ห้องสมุดดิจิทัลโลกแห่งสหประชาชาติ^{[ 10 ]}

มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลการีม อิบนุ มูฮัมหมัด อัล-มาฆีลี อัล-ติลิมซานี เกิดเมื่อปี 831 ฮิจเราะห์ศักราช / 1427 คริสต์ศักราช ในเมืองเทลเมนในหมู่ เผ่ามาฆีลา เขาเติบโตใน ครอบครัว เบอร์เบอร์ ที่เคร่งศาสนา ซึ่ง โดดเด่นในด้านการศึกษา ความศรัทธา และ แนวทาง ซูฟีซึ่งหล่อหลอมบุคลิกภาพของเขาอย่างลึกซึ้ง และช่วยสร้างคุณสมบัติที่ทำให้เขากลายเป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในเวลาต่อมา เขาเป็นที่รู้จักในหมู่คนร่วมสมัยในด้านสติปัญญาที่เฉียบแหลม ความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง และพื้นฐานที่แข็งแกร่งในศาสตร์ทางศาสนา ทำให้เขามีชื่อเสียงอย่างรวดเร็ว

การฝึกฝนเบื้องต้นของเขาอยู่ภายใต้การดูแลของเชค มุฮัมมัด อิบนุ อะห์มัด อิบนุ อิซา อัล-มะฆีลี หรือที่รู้จักกันในชื่อ อัล-จัลลาบ ซึ่งเขาได้ท่องจำอัลกุรอานและศึกษาสาระสำคัญของความรู้อิสลามจากท่าน ด้วยการชี้นำของท่าน เขาได้เชี่ยวชาญในงานพื้นฐานของนิติศาสตร์มาลิกี เช่นอัล-ริซาลามุคตัสซาร์ คอลีล ตลอดจนตำราของอิบนุ อัล-ฮาญิบและอิบนุ ยูนุส เขายังได้ศึกษาภายใต้นักเทววิทยาอะชารี ผู้มีชื่อเสียง มุฮัมมัด อิบนุ ยูซุฟ อัล-ซานูซีอีก ด้วย ^{[ 4 ​​]}

เพื่อแสวงหาความรู้เพิ่มเติม เขาจึงเดินทางไปยังเบจายาที่นั่นเขาได้ศึกษาศาสตร์หลายแขนงกับเชคอบู อัล-อับบาส อัล-วูฆลีซี จนเชี่ยวชาญในสำนักมาลิกี ต่อมาเขาย้ายไปที่เบนี เมซเกนนาเพื่อศึกษาต่อกับอิหม่ามอับดุลเราะห์มาน อัล-ธาอาลีบี ผู้มีชื่อเสียง ซึ่งเขาได้เรียนรู้หะดีษตัฟซีร การอ่านอัลกุรอานและซูฟิซึม ความสัมพันธ์ของอัล-มาฆีลีกับอัล-ธาอาลีบีนั้นไม่เพียงแต่เป็นความสัมพันธ์ทางวิชาการเท่านั้น แต่ยังเป็นความสัมพันธ์ส่วนตัวด้วย เพราะเขาได้แต่งงานกับซัยนาบ บุตรสาวของอัล-ธาอาลีบี ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเคารพนับถืออย่างสูงที่อาจารย์มีต่อเขา อัล-ธาอาลีบีได้มอบหมายให้เขารับผิดชอบในการเผยแพร่แนวทางซูฟีของกอดีรีและให้คำแนะนำแก่เขาว่า “ อย่าคบค้าสมาคมกับคนโง่เขลา และอย่าอยู่ในที่ที่น่าอับอาย ”

หลังจากเดินทางไปทั่วมาเกร็บสังเกตสถานะของชะรีอะฮ์และสถานะของดิมมีในภูมิภาค อัล-มาฆิลีก็เดินทางมาถึงราชสำนักเฟซเพื่ออภิปรายความคิดเห็นของเขาและเอาใจสุลต่านวัตตาสิดอบู ซาการียา อัล-วัตตาซี^{[ 6 ] [ 11 ]}ความคิดเห็นที่ปลุกปั่นของอัล-มาฆิลีไม่เป็นที่ยอมรับในเฟซนักนิติศาสตร์ของที่นั่นได้ยุยงสุลต่านให้ต่อต้านอัล-มาฆิลี ส่งผลให้เขาต้องออกจากโมร็อกโก^{[ 11 ]}

หลังจากถูกไล่ออกจากราชสำนักเฟซและไม่ประสบความสำเร็จในการได้รับการสนับสนุนสำหรับงานของเขา อัล-มาฆิลีจึงตั้งรกรากในเมืองทาเมนทิต (1477–8) ในภูมิภาคทูอัต [ ^{6 ] ทา}เมนทิตซึ่งเป็นจุดแวะพักสำคัญในการค้าข้ามทะเลทรายซา ฮารา ถือเป็นหนึ่งในประตูสู่ ภูมิภาค ซูดานจากแอฟริกาเหนือ^{[ 6 ]}ชุมชนชาวยิวในภูมิภาคนี้ได้สะสมความมั่งคั่งจำนวนมาก ซึ่งเป็นผลมาจากสถานะและความสามารถในการประกอบอาชีพที่ชาวมุสลิมไม่ได้รับอนุญาตเนื่องจากความเชื่อทางศาสนา สถานะและอิทธิพลที่สูงส่งในภูมิภาคนี้ทำให้อัล-มาฆิลีสามารถปลุกปั่นความโกรธแค้นของประชากรที่ยากจนต่อชุมชนชาวยิวได้ง่าย^{[ 6 ]}ด้วยการสนับสนุนจากอับดุล-จาบาร์ บุตรชายของเขา อัล-มาฆิลีได้ยุยงให้ฝูงชนทำลายโบสถ์ยิวที่ทาเมนทิตความวุ่นวายที่ตามมาทำให้ฝูงชนหันมาทำร้ายชาวยิว ส่งผลให้พวกเขาถูกกำจัดและขับไล่ออกไป^{[ 6 ]}เป็นที่ทราบกันว่าอัล-มาฆิลีถึงกับตั้งค่าหัวของชาวยิวแต่ละคนไว้ที่เจ็ดมิธกัลทองคำ^{[ 6 ]}อัล-มาฆิลีต้องหนีออกจากภูมิภาคตูอัตหลังจากก่อให้เกิดความขัดแย้งทางพลเรือนและศาสนาเช่นนี้^{[ 11 ]}

การสนับสนุนมุมมองที่เป็นข้อถกเถียงของอัล-มาฆิลีและการนำมุมมองดังกล่าวไปใช้กับชุมชนชาวยิวในเมืองทูอัต ทำให้เขาต้องเดินทางลงใต้ไปยังราชสำนักของผู้ปกครองแอฟริกาตะวันตก ช่วงเวลาที่เขาอยู่ในแอฟริกาตะวันตกนั้นส่วนใหญ่เป็นกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาและวิชาการ และเชื่อกันว่าเขาใช้เวลาอยู่ในภูมิภาคนี้ตั้งแต่ปี 1492 ถึง 1503 ^{[ 7 ]}อัล-มาฆิลีได้ไปเยือนราชสำนักของรัฐสุลต่านอากาเดซซึ่งเขาได้รวบรวมผู้ติดตามจำนวนมาก ต่อมาได้เดินทางไปยังเมืองสำคัญๆในแถบซับซาฮาราเช่นทาเคดดาคาโนคัตสินาและสุดท้าย คือเมือง เกาอดีตเมืองหลวงของจักรวรรดิซ่งไห่^{[ 7 ] [ 9 ]}

อัล-มาฆิลีได้รับการต้อนรับสู่ราชสำนักของมูฮัมหมัด รุมฟาซึ่งเขาได้คิดค้นแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างของรัฐบาล คุณสมบัติของผู้ปกครองในอุดมคติ และการบริหารความยุติธรรม^{[ 7 ]}ในช่วงเวลานี้เองที่อัล-มาฆิลีได้กล่าวถึงแนวคิดที่ว่าเขาเป็นมุจัจญิดหรือผู้ฟื้นฟูศาสนาอิสลาม ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นการนำแนวคิดนี้มาสู่แอฟริกาตะวันตก และในระดับหนึ่งเขาก็ได้แสดงบทบาทของมุจัจญิดโดยการมีอิทธิพลต่อความพยายามในการปฏิรูปในเมืองคาโน^{[ 7 ] [ 8 ]}ตามคำขอของมูฮัมหมัด รุมฟาอัล-มาฆิลีได้เขียนตำราที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับการปกครองรัฐTaj al-din fi ma yajib 'ala I-mulukซึ่งแปลว่า “มงกุฎแห่งศาสนาเกี่ยวกับหน้าที่ของกษัตริย์” ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อเป็นแนวทางในการปกครองที่ดีตามหลักศาสนาอิสลาม นอกจากการเขียนJumla Mukhtasara (1491) ซึ่งแปลเป็น "ประโยคสรุป" ที่เน้นการป้องกันอาชญากรรมแล้ว^{[ 7 ]}

อัล-มาฆิลีเดินทางมาถึงราชสำนักของเการาวปี ค.ศ. 1498 ซึ่งเป็นช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิซงไห่ [ ^{12 ] ผู้}ปกครองจักรวรรดิอัสเกีย โมฮัมหมัด ตูรีเพิ่งสถาปนาราชวงศ์อัสเกียขึ้นในปี ค.ศ. 1493 และกำลังมองหาวิธีสร้างความชอบธรรมให้กับอำนาจทางการเมืองและศาสนาของตน หลังจากโค่นล้มราชวงศ์ซอนนี เดิม ซึ่งถูกมองว่าละเลยกฎหมายและหลักปฏิบัติของอิสลาม อัตลักษณ์ทางศาสนาของราชวงศ์อัสเกียจึงแตกแยกออกเป็นสองฝ่ายระหว่างผู้มีอำนาจในทิมบักตูเกานักบวชที่กำลังมีอำนาจมากขึ้นภายในราชวงศ์อัสเกีย และอัล-มาฆิลีที่เพิ่งมาถึง^{[ 9 ]}แม้หลังจากที่อัล-มาฆิลีได้แสดงความคิดเห็นแล้วอัสเกีย โมฮัมหมัด ตูรีก็ยังคงรักษาความอดทนอดกลั้นในระดับหนึ่งซึ่งมีอยู่ในศาสนาอิสลามแบบซูดาน^{[ 9 ]}ในช่วงเวลานี้ อัล-มาฆิลีได้เขียน “คำตอบ” ซึ่งเป็นชุดคำถามเจ็ดข้อ บางข้อมีหลายส่วน ถามโดยอัสเกีย มูฮัมหมัดหลังจากกลับจากฮัจญ์และอัล-มาฆิลีเป็นผู้ตอบ คำตอบเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงการประณามผู้ปกครองคนก่อนของราชวงศ์ซอนนีและด้วยเหตุนี้จึงเป็นการให้ความชอบธรรมแก่ราชวงศ์อัสเกียพร้อมกับการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอิสลามในท้องถิ่นและนักบวชของพวกเขา หัวข้ออื่นๆ ครอบคลุมตั้งแต่การเป็นทาส การปกครอง การเก็บภาษี มรดก ความสัมพันธ์ของนักวิชาการกับรัฐ กรณีที่สามารถประกาศญิฮาดได้ และเหตุผลที่บุคคลหนึ่งอาจถูกพิจารณาว่าเป็นผู้ไม่เชื่อ^{[ 9 ] [ 8 ]}อัล-มาฆิลีได้ตอกย้ำแนวคิดเรื่องการปฏิวัติในรัฐมุสลิม ซึ่งชาวมุสลิมสามารถประกาศญิฮาดเพื่อโค่นล้มรัฐบาลมุสลิมได้ ซึ่งนักวิชาการมุสลิมหลายคนในสมัยนั้นไม่เคยได้ยินมาก่อน^{[ 13 ]}

ผลกระทบที่แท้จริงของคำตอบนั้นไม่ได้แพร่หลายในซงไห่ แต่ตลอดประวัติศาสตร์ ในช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งทางแพ่งและศาสนา ความคิดเห็นที่เข้มงวดของอัล-มาฆิลีได้ให้คำตอบและความมั่นคง^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตามอัสเกีย โมฮัมหมัด ตูรีผู้ซึ่งเพิ่งกลับมาจากฮัจญ์ มองว่าสถานะของศาสนาอิสลามในดินแดนของเขานั้นบิดเบือนไป และรีบนำแนวคิดของอัล-มาฆิลีมาใช้และรับฟัง อิทธิพลนี้ที่มีต่อเรื่องการเมืองและศาสนาของผู้ปกครองซงไห่ ทำให้อัล-มาฆิลีสามารถสังหารหมู่นักบวชมาฟูซาได้ มาฟูซาเป็นชนเผ่าเบอร์เบอร์ที่ประกอบเป็นประชากรส่วนใหญ่ในเมืองทิมบักตูและยึดมั่นในอำนาจทางศาสนา^{[ 9 ]}อิทธิพลของอัล-มาฆิลีในเกาจะสิ้นสุดลงหลังจากได้ยินข่าวการฆาตกรรมบุตรชายของเขา อับดุล-จาบาร์ โดยชาวยิวตูอาตี^{[ 6 ] [ 9 ]}เมื่อได้ยินเรื่องการฆาตกรรม อัล-มาฆิลีจึงชักชวนอัสเกีย โมฮัมหมัด ตูรีให้จับกุมชาวยิวตูอาตีทั้งหมดในพื้นที่ แต่อัล-มาฆิลีถูกตำหนิโดยกอดีแห่งทิมบักตู มะห์มุด บิน อุมาร์ ซึ่งทำให้ชาวยิวตูอาตีได้รับการปล่อยตัว อัล-มาฆิลีต้องการเดินทางไปยังตูอาตโดยเร็วที่สุด จึงสูญเสียบทบาทที่มีอิทธิพลในราชสำนัก ทำให้ทิมบักตูเข้ามารับตำแหน่งศูนย์กลางอำนาจทางศาสนาในจักรวรรดิซงไห่เป็นการชั่วคราว^{[ 7 ] [ 6 ]}

อัล-มาฆิลี ผู้ซึ่งยืนกรานให้สังหารหมู่ชาวตูอาตีทั้งหมด ถูก อัสเกีย โมฮัมหมัด ตูรีปฏิเสธการสนับสนุนทางทหารเมื่อเผชิญกับการปฏิเสธ อัล-มาฆิลีจึงกลับไปยังคัตสินาและยื่นคำร้องต่อผู้ปกครองซงไห่เพื่อขอความช่วยเหลือในการต่อต้านตูอาต^{[ 11 ]} ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าอัล-มาฆิลีได้รับการสนับสนุนหรือไม่ แต่มีบันทึกว่าเขากลับไปยังตูอาตพร้อมกับกองกำลังจำนวนมาก ล้อมฐานทัพในบริเวณใกล้เคียงกับทาเมนทิต จากนั้นจึงดำเนินการปล้นสะดมทั้งสองแห่งและข่มเหงประชากรชาวยิว (1503) ^{[ 11 ]}อัล-มาฆิลีเกษียณไปยังซาวียา ของเขา ที่บู อาลี ในตูอาตและเสียชีวิตในปี 1504 ^{[ 11 ]}

มรดกของมูฮัมหมัด อัล-มาฆิลี ปรากฏชัดในวิธีการที่คำสอนของเขาหล่อหลอมการปกครองและสังคมอิสลามในแอฟริกาตะวันตก การเน้นย้ำเรื่องความยุติธรรมในนิกายมาลิกี ทำให้ผู้ปกครองอย่างอัสเกีย มูฮัมหมัดที่ 1 แห่งซงไห่ ได้รับทั้งความชอบธรรมและกรอบการปกครองประชากรจำนวนมากและหลากหลาย การยืนยันให้ผู้ปกครองยึดมั่นในชะรีอะฮ์ ทำให้เขาสร้างแบบอย่างของอำนาจที่ทั้งทางศาสนาและการเมือง เชื่อมโยงความแข็งแกร่งของรัฐเข้ากับการเชื่อฟังกฎหมายอิสลามการเรียกร้องให้กำจัดแนวปฏิบัติที่ไม่เป็นไปตามหลักอิสลามของเขายังคงอยู่ในความทรงจำของภูมิภาคซาเฮลมา นาน นักปฏิรูปมุสลิมรุ่นหลังจึงนำแนวคิดของเขามาใช้เมื่อต้องการชำระล้างการปฏิบัติทางศาสนา การส่งเสริมการศึกษาและการเผยแพร่ความรู้ทางวิชาการอิสลามช่วยเสริมสร้างชีวิตทางปัญญาของภูมิภาค ส่งเสริมความเชื่อมโยงระหว่างศูนย์กลางการเรียนรู้ในแอฟริกาเหนือและแอฟริกาตะวันตก เช่นทิมบักตูโดยรวมแล้ว อัล-มาฆิลีช่วยสร้างประเพณีที่อำนาจทางการเมืองและความรู้ทางวิชาการทางศาสนาทำงานควบคู่กันไป ซึ่งเป็นมรดกที่มีอิทธิพลต่อรัฐมุสลิมในทะเลทรายซาฮาราและซาเฮลมานานหลายศตวรรษ

เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวิชาการยุคกลางที่มีอิทธิพลมากที่สุดในแอฟริกาตะวันตก โดยมีอิทธิพลที่ยังคงส่งผลมาถึงปัจจุบัน เรื่องราวเกี่ยวกับเขายังคงถูกเล่าขาน และนักเรียนจำนวนมากสืบสายตระกูลทางวิชาการด้านฟิกห์และหะดีษกลับไปถึงเขา ในหมู่ชาวกุนตาแห่งมอริเตเนีย เขาได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งในมุจัจญิด ทั้งสี่ที่ได้รับการยอมรับ บทบาทของเขามีความสำคัญอย่างยิ่งในการกำหนดรูปแบบประเพณีการปฏิรูปอิสลามในแอฟริกาตะวันตก โดยมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อนักปฏิรูปเช่นอุสมาน ดัน โฟดิโอ (เสียชีวิต ค.ศ. 1232/1817) และมุฮัมมัด เบลโล (เสียชีวิต ค.ศ. 1253/1837) เขายังเป็นที่จดจำอย่างกว้างขวางในฐานะผู้ที่นำนิกายซูฟี กาดิริยา เข้ามาในแอฟริกาตะวันตก^{[ 4 ]}อัล-มาฆิลียังมีส่วนรับผิดชอบในการเปลี่ยนชนชั้นปกครองให้มานับถือศาสนาอิสลามในหมู่ ชาว เฮาซาฟูลานีและตูอาเร็กในแอฟริกาตะวันตก ซึ่งมีส่วนช่วยในการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในภูมิภาคนี้^{[ 3 ]}มีบันทึกว่าเขามีส่วนร่วมในการอภิปรายทางวิชาการหลายครั้ง รวมถึงการอภิปรายที่โดดเด่นกับJalāl al-Dīn al-Suyūṭīเกี่ยวกับบทบาทของตรรกศาสตร์ซึ่ง al-Maghīlī ได้ปกป้องความสำคัญของการศึกษาตรรกศาสตร์ในฐานะส่วนหนึ่งของหลักสูตรการศึกษาอิสลาม

ก่อนการโต้แย้งที่ศาลเฟซและการตั้งถิ่นฐานของเขาในตูอัตอัล-มาฆิลีได้รวบรวมผลงานมากมายและเผยแพร่ทัศนะของเขาเกี่ยวกับสถานะของดิมมีใน ภูมิภาค มาเกร็บอัล-มาฆิลีเป็นผู้ยึดมั่นใน สำนักคิด มาลิกีและเขาได้นำเอาแนวคิดหัวรุนแรงของสำนักคิดนี้และทัศนะของสำนักคิดนี้เกี่ยวกับด้านการเมือง ศาสนา และสังคมมาใช้ ผลงานของอัล-มาฆิลียังสะท้อนให้เห็นถึงทัศนะของสังคมที่มีต่อความวุ่นวายทางการเมืองและสังคมที่เกิดขึ้นในภูมิภาค^{[ 7 ]}ความวุ่นวายนี้เกิดจากเหตุการณ์ภายนอกและภายใน เช่นการไต่สวนของสเปนและการยึดคืนดินแดนซึ่งทำให้เกิดการหลั่งไหลของผู้ลี้ภัย การรุกรานของอำนาจคริสเตียนในดินแดนมุสลิม และความเหลื่อมล้ำทางความมั่งคั่งที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในบางพื้นที่^{[ 6 ] [ 7 ]}

อัล-มาฆิลีเชื่อว่าชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมควรดำเนินชีวิตแยกจากกันภายใต้การตีความกฎหมายชะรีอะฮ์อย่างเคร่งครัด^{[ 7 ]}ด้วยความช่วยเหลือจากบุตรชายของเขา อัล-มาฆิลีทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อต่อต้านประชากรชาวยิวในมาเกร็บโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวแห่งตูอัตซึ่งเขาเชื่อว่ากำลังทำลายสังคมอิสลามจากภายในโดยการแทรกซึมเข้าไปในตำแหน่งที่มีอำนาจ^{[ 11 ]}อัล-มาฆิลีเรียกร้องให้ทำลายโบสถ์ยิวทั้งหมดที่สร้างขึ้นภายใต้การเข้ามาของศาสนาอิสลามและห้ามการสร้างโบสถ์ยิวใหม่ เขาเชื่อว่าผู้ที่ช่วยเหลือหรือเป็นมิตรกับชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมสมควรถูกข่มเหง^{[ 6 ]}สิ่งนี้จะนำไปสู่พระราชกฤษฎีกาที่ระบุถึงสิทธิของผู้ศรัทธาในการฆ่าชาวยิว ยึดทรัพย์สินของพวกเขา และจับผู้หญิงและเด็กของพวกเขาเป็นทาส^{[ 7 ]}

ในกรณีของชาวยิวแห่งทูอัตอัล-มาฆิลีแย้งว่าพวกเขาละเมิดสถานะของตนในฐานะดิมมีซึ่งทำให้การคุ้มครองและสิทธิที่พวกเขามีขณะอาศัยอยู่ในดินแดนมุสลิมเป็นโมฆะ การทำลายโบสถ์ยิวที่ทาเมนทิทนั้นถือว่าชอบธรรม เพราะตามความเห็นของอัล-มาฆิลีดิมมีไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบศาสนกิจในที่สาธารณะหรือสร้างอาคาร^{[ 6 ]}ชาวยิวถูกตำหนิว่ามีความใกล้ชิดกับผู้มีอำนาจทางศาสนาและการเมืองในภูมิภาคมากเกินไปเนื่องจากความมั่งคั่งและสถานะของพวกเขา ดังนั้นจึงขาดความอับอายขายหน้าหรือการลดศักดิ์ศรีอย่างสิ้นเชิงตามที่ดิม มีต้องได้รับ ภายใต้การปกครองของมุสลิม การขาดพิธีการสาธารณะและการจ่ายจิซยาไม่ทัน เวลาของพวกเขา ก็ถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นการปกครองของมุสลิมเช่นกัน อัล-มาฆิลียังอ้างถึงกฎเกณฑ์ที่ไม่ค่อยพบเห็นทั่วไป เช่น การแต่งกายและมารยาทของดิมมีว่าเป็นความจำเป็นในการปราบปรามเพิ่มเติม^{[ 6 ]}

มุมมองของ Maghili จะส่งผลให้เกิดการกดขี่ข่มเหงชุมชนชาวยิวในTuatและการทำลายโบสถ์ยิว หลัก ที่Tamentitเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นท่ามกลางวาทกรรมต่อต้านdhimmiของ Maghili และสถานะที่ไม่มั่นคงของdhimmiในภูมิภาค^{[ 6 ] [ 7 ]}

มุฮัมมัด อัล-มัฆีลี เป็นนักวิชาการที่มีผลงานมากมาย แม้ว่าผลงานส่วนใหญ่ของเขาจะเผยแพร่ในรูปแบบต้นฉบับในแอฟริกาเหนือและตะวันตกมากกว่าที่จะได้รับการตีพิมพ์อย่างแพร่หลาย เขายังประพันธ์ผลงานอื่นๆ อีกหลายชิ้น ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการปกครอง กฎหมาย และศาสนศาสตร์ของศาสนาอิสลาม ผลงานที่ถูกอ้างถึงมากที่สุด ได้แก่:

1. Tāj al-Dīn fīmā yajibu ʿalā al-mulūk ("มงกุฎแห่งศาสนาว่าด้วยสิ่งที่เป็นข้อบังคับสำหรับกษัตริย์") — ตำราที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา ซึ่งให้คำแนะนำแก่ผู้ปกครองเกี่ยวกับความยุติธรรม การปกครอง และการบังคับใช้ชะรีอะฮ์
2. Ajwibat al-Maghīlī ("คำตอบต่อ Askia Muḥammad") — เขียนขึ้นสำหรับจักรพรรดิAskia Muhammad I แห่งราชวงศ์ซงฮาย ครอบคลุมเรื่องการปกครอง การเก็บภาษี และการปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม
3. จุมลา มุกษฏาสารา ("คู่มือสรุปโดยย่อ") — งานเขียนขนาดสั้นที่สรุปมาตรการป้องกันอาชญากรรมและรักษาความสงบเรียบร้อย
4. ริซาลา ฟี อัห์กัม อะห์ล อัล-ดิมมา ("บทความเกี่ยวกับคำวินิจฉัยของประชาชนแห่งธิมมา") — กล่าวถึงสถานะทางกฎหมายของชาวยิวและคริสเตียนภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม
5. Fatāwā wa Rasāʾil ("ความเห็นทางกฎหมายและจดหมาย") — รวบรวมความเห็นทางกฎหมายและจดหมายของเขา หัวข้อต่างๆ ได้แก่ การปกครอง การค้า และชุมชนชนกลุ่มน้อย
6. Risālat al-Wājibāt ("ตำราว่าด้วยหน้าที่") — บทความขนาดสั้นที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของเขา เกี่ยวกับหน้าที่ทั่วไปของชาวมุสลิมในสังคม
7. Qawānīn al-Dawāwīn ("ระเบียบของสำนักงาน") — งานเขียนที่เชื่อว่าเป็นเรื่องเกี่ยวกับการเก็บภาษีและการเงินของรัฐ แต่ไม่ทราบผู้แต่งที่แน่ชัด
8. Kitāb al-Manhaj ("คัมภีร์แห่งหนทาง/วิธีการ") — คู่มือการปกครองที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของเขา ความถูกต้องของหนังสือเล่มนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่
9. Qaṣīdat al-Mīmiyya fī Madḥ al-Nabi ("เพลง Mīmiyya ในการสรรเสริญท่านศาสดา")
10. Al-Wasīla ilā al-Najāḥ bi-Ahl al-Daʿwāt ("หนทางแห่งความรอดพ้นผ่านทางผู้คนแห่งการวิงวอน") — เอกสารที่ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิซูฟี
11. Al-Qamar al-Munīr fī ʿUlūm al-Tafsīr ("ดวงจันทร์ที่ส่องสว่าง/ส่องสว่างในศาสตร์แห่งคัมภีร์กุรอานอรรถกถา") — บทวิจารณ์เกี่ยวกับอัลกุรอาน
12. อัล-มุรชิด อัล-กาฟี ("คู่มือที่เพียงพอ")
13. ทาจ อัล-มูร์ชิด ("มงกุฎแห่งผู้นำทาง")

• รายชื่ออะชารี
• รายชื่อซูฟี
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวแห่งบิลาด เอล-ซูดาน