แบบจำลองร่างหลายฉบับ ( MDM ) ของแดเนียล เดนเน็ตต์เป็นทฤษฎีจิตสำนึกเชิงกายภาพที่อยู่บนพื้นฐาน ของ ลัทธิรู้คิดซึ่งมองจิตใจในแง่ของการประมวลผลข้อมูลทฤษฎีนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในหนังสือของเขาในปี 1991 ชื่อConsciousness Explainedดังที่ชื่อหนังสือบ่งบอก หนังสือเล่มนี้เสนอคำอธิบายระดับสูงของจิตสำนึกซึ่งสอดคล้องกับการสนับสนุนความเป็นไปได้ของปัญญาประดิษฐ์ขั้นสูง (Strong AI)

เดนเน็ตต์อธิบายทฤษฎีนี้ว่าเป็นลัทธิปฏิบัติการแบบบุคคลที่หนึ่งดังที่เขากล่าวไว้ว่า:

แบบจำลองร่างหลายฉบับทำให้ [กระบวนการ] "การเขียนลง" ในความทรงจำเป็นเกณฑ์สำหรับจิตสำนึก: นั่นคือสิ่งที่ "กำหนด" ให้ "รับ" ... ไม่มีความเป็นจริงของประสบการณ์ทางจิตสำนึกที่เป็นอิสระจากผลกระทบของยานพาหนะเนื้อหาต่างๆ ต่อการกระทำในภายหลัง (และแน่นอนว่าต่อความทรงจำ) ^{[ 1 ]}

วิทยานิพนธ์ของเดนเน็ตต์คือ ความเข้าใจสมัยใหม่ของเราเกี่ยวกับจิตสำนึกได้รับอิทธิพลมากเกินไปจากแนวคิดของเรเน่ เดส์การ์ตเพื่อแสดงให้เห็นถึงเหตุผล เขาเริ่มต้นด้วยการอธิบายภาพลวงตาฟี (phi illusion ) ในการทดลองนี้ แสงสองสีที่แตกต่างกัน โดยมีมุมห่างกันไม่กี่องศาที่ดวงตา จะถูกฉายสลับกัน หากช่วงเวลาระหว่างการฉายแสงน้อยกว่าหนึ่งวินาที แสงแรกที่ฉายจะดูเหมือนเคลื่อนที่ไปยังตำแหน่งของแสงที่สอง ยิ่งไปกว่านั้น แสงดูเหมือนจะเปลี่ยนสีขณะที่มันเคลื่อนที่ผ่านขอบเขตการมองเห็น แสงสีเขียวจะปรากฏเป็นสีแดงเมื่อมันดูเหมือนจะเคลื่อนที่ไปยังตำแหน่งของแสงสีแดง เดนเน็ตต์ตั้งคำถามว่า เราจะเห็นแสงเปลี่ยนสีได้อย่างไรก่อนที่จะสังเกตเห็นแสงที่สอง

เดนเน็ตต์อ้างว่าคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับการเปลี่ยนสีนั้นสรุปได้เป็นสมมติฐานแบบออร์เวลล์หรือ แบบ สตาลินซึ่งเขาบอกว่าเป็นผลมาจากอิทธิพลของเดส์การ์ตที่มีต่อมุมมองของเราเกี่ยวกับจิตใจ ในสมมติฐานแบบออร์เวลล์นั้น ตัวบุคคลจะมาถึงข้อสรุปหนึ่ง จากนั้นจึงย้อนกลับไปเปลี่ยนแปลงความทรงจำนั้นโดยพิจารณาจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในภายหลัง นี่คล้ายกับนวนิยายเรื่องNineteen Eighty-Four ของจอร์จ ออร์เวลล์ ที่บันทึกในอดีตถูกเปลี่ยนแปลงอยู่เป็นประจำ ในสมมติฐานแบบสตาลินนั้น เหตุการณ์ทั้งสองจะถูกทำให้สอดคล้องกันก่อนที่จะเข้าสู่จิตสำนึกของตัวบุคคล โดยผลลัพธ์สุดท้ายจะถูกนำเสนอในลักษณะที่ได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์ นี่คล้ายกับการพิจารณาคดีแบบจัดฉากของโจเซฟ สตาลินที่คำตัดสินถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว และการพิจารณาคดีเป็นเพียงการนำเสนอตามบทที่ท่องจำมาเท่านั้น

เราสามารถสันนิษฐานได้ว่า นักทฤษฎีทั้งสองคนมี ทฤษฎี เดียวกันเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในสมองของคุณ พวกเขาเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับตำแหน่งและเวลาที่เนื้อหาที่ผิดพลาดเข้าสู่เส้นทางเชิงสาเหตุในสมอง พวกเขาเพียงแต่ไม่เห็นด้วยว่าตำแหน่งนั้นควรถูกพิจารณาว่าเป็นก่อนหรือหลังประสบการณ์ ... พวกเขายังเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับความรู้สึกที่ผู้ทดลองควรมี ผู้ทดลองไม่ควรสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ที่ผิดพลาดและประสบการณ์ที่จำผิดได้ทันที [หน้า 125 เน้นข้อความต้นฉบับ]

เดนเน็ตต์โต้แย้งว่าไม่มีหลักการพื้นฐานใดที่จะเลือกทฤษฎีใดทฤษฎีหนึ่งเหนืออีกทฤษฎีหนึ่งได้ เพราะทั้งสองทฤษฎีมีข้อผิดพลาดร่วมกันในการสมมติว่ามีเวลาและสถานที่พิเศษที่การประมวลผลโดยไม่รู้ตัวกลายเป็นการรับรู้โดยรู้ตัว เข้าสู่สิ่งที่เดนเน็ตต์เรียกว่า " โรงละครคาร์ทีเซียน " ทั้งสองทฤษฎีต้องการให้เราแบ่งลำดับของการรับรู้และปฏิกิริยาออกเป็นก่อนและหลังช่วงเวลาที่พวกมันไปถึงที่นั่งของจิตสำนึกอย่างชัดเจน แต่เขาปฏิเสธว่ามีช่วงเวลาดังกล่าว เพราะมันจะนำไปสู่การถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ในทางกลับกัน เขายืนยันว่าไม่มีสถานที่พิเศษในสมองที่จิตสำนึกเกิดขึ้น เดนเน็ตต์กล่าวว่า "[ไม่มี...กระบวนการเช่น 'การเกณฑ์จิตสำนึก' (เข้าสู่สิ่งใด?) หรือสถานที่ใดที่ 'การมาถึงของยานพาหนะ' ได้รับการยอมรับ (โดยใคร?)" ^{[ 2 ]}

ลัทธิวัตถุนิยมแบบคาร์ทีเซียนคือมุมมองที่ว่ามีเส้นชัยหรือขอบเขตที่สำคัญอยู่ ณ ที่ใดที่หนึ่งในสมอง ซึ่งเป็นจุดที่ลำดับการมาถึงเท่ากับลำดับของ "การนำเสนอ" ในประสบการณ์ เพราะสิ่งที่เกิดขึ้น ณ ที่นั้นคือสิ่งที่คุณรับรู้ได้ ... นักทฤษฎีหลายคนจะยืนยันว่าพวกเขาได้ปฏิเสธความคิดที่แย่อย่างเห็นได้ชัดเช่นนี้ไปแล้ว แต่ ... ภาพลักษณ์ที่โน้มน้าวใจของโรงละครแบบคาร์ทีเซียนยังคงกลับมาหลอกหลอนเราอยู่เสมอ ไม่ว่าจะเป็นคนทั่วไปหรือนักวิทยาศาสตร์ แม้หลังจากที่ทฤษฎีทวิภาวะอันน่าขนลุกนี้ถูกประณามและขับไล่ออกไปแล้วก็ตาม [หน้า 107 เน้นข้อความต้นฉบับ]

เมื่อไม่มีโรงละคร ก็ไม่มีจอภาพ ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะนำเสนอข้อมูลซ้ำหลังจากที่ได้วิเคราะห์ไปแล้ว เดนเน็ตต์กล่าวว่า "แบบจำลอง Multiple Drafts อ้างต่อไปว่าสมองไม่เสียเวลา 'สร้าง' ตัวแทนใดๆ ที่จะไป 'เติมเต็ม' ช่องว่าง เพราะนั่นจะเป็นการเสียเวลาและ (เราควรพูดไหม?) เสียสี การตัดสินใจเสร็จสิ้นแล้ว ดังนั้นเราจึงสามารถไปทำภารกิจอื่นๆ ได้!"

ตามแบบจำลองนี้ มีข้อมูลทางประสาทสัมผัสหลากหลายรูปแบบจากเหตุการณ์หนึ่งๆ และมีการตีความข้อมูลเหล่านั้นหลากหลายรูปแบบเช่นกัน ข้อมูลทางประสาทสัมผัสจะมาถึงสมองและถูกตีความในเวลาที่ต่างกัน ดังนั้นเหตุการณ์หนึ่งๆ จึงสามารถก่อให้เกิดการแยกแยะได้หลายขั้นตอน เปรียบเสมือนการร่างเรื่องราวหลายฉบับ เมื่อการแยกแยะแต่ละครั้งเสร็จสิ้นลง มันก็จะพร้อมสำหรับการกระตุ้นพฤติกรรม ไม่จำเป็นต้องรอให้เกิดขึ้นจริงบนเวที

เช่นเดียวกับทฤษฎีอื่นๆ อีกหลายทฤษฎี โมเดลร่างหลายฉบับ (Multiple Drafts model) เข้าใจว่าประสบการณ์ทางจิตสำนึกนั้นต้องใช้เวลาในการเกิดขึ้น ดังนั้นการรับรู้จึงไม่ได้เกิดขึ้นในจิตใจอย่างฉับพลันและสมบูรณ์แบบ ข้อแตกต่างคือ ทฤษฎีของเดนเน็ตต์ปฏิเสธขอบเขตที่ชัดเจนและไม่คลุมเครือใดๆ ที่แยกประสบการณ์ทางจิตสำนึกออกจากการประมวลผลอื่นๆ ทั้งหมด ตามทฤษฎีของเดนเน็ตต์ จิตสำนึกนั้นพบได้ในการกระทำและการไหลของข้อมูลจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง มากกว่าที่จะเป็นมุมมองเดียวที่ครอบคลุมประสบการณ์ของเรา ไม่มีผู้มีประสบการณ์ส่วนกลางที่ให้การรับรองอย่างถาวรแก่ร่างใดร่างหนึ่งโดยเฉพาะ

ส่วนต่างๆ ของกระบวนการทางประสาทจะควบคุมมากหรือน้อยต่างกันไปในแต่ละช่วงเวลา การที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะเข้าสู่จิตสำนึกนั้นคล้ายกับการมีชื่อเสียง กล่าวคือ ต้องทิ้งผลลัพธ์ที่ทำให้คนจดจำได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตสำนึกคือคุณสมบัติของการมีอิทธิพลมากพอที่จะส่งผลต่อสิ่งที่ปากจะพูดและมือจะทำ ข้อมูลที่ "ตัดต่อ" เข้าไปในร่างงานของเรานั้นไม่ใช่การควบคุมจากภายนอก แต่เป็นส่วนหนึ่งของการทำงานแบบจัดระเบียบตนเองของเครือข่าย และอยู่ในระดับเดียวกับวงจรที่ส่งข้อมูลจากล่างขึ้นบน

จิตสำนึกถูกมองว่าดำรงอยู่เป็นนามธรรมที่มองเห็นได้ในระดับของเจตนาคล้ายกับวัตถุที่มีมวลและมี "จุดศูนย์ถ่วง" ในทำนองเดียวกัน เดนเน็ตต์เรียกตัวตนว่า "จุดศูนย์ถ่วงของเรื่องเล่า" ซึ่งเป็นเรื่องราวที่เราเล่าให้ตัวเองฟังเกี่ยวกับประสบการณ์ของเรา จิตสำนึกมีอยู่จริง แต่ไม่ได้เป็นอิสระจากพฤติกรรมและลักษณะนิสัย ซึ่งสามารถศึกษาได้ผ่านทางปรากฏการณ์วิทยาต่างมิติ (heterophenomenology )

ที่มาของแนวทางปฏิบัติการนิยมนี้สามารถพบได้ในงานก่อนหน้าของเดนเน็ตต์เดนเน็ตต์ (1988)อธิบายจิตสำนึกในแง่ของจิตสำนึกการเข้าถึงเพียงอย่างเดียว โดยปฏิเสธการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระของสิ่งที่เน็ด บล็อกเรียกว่าจิตสำนึกปรากฏการณ์^{[ 3 ]}เขาโต้แย้งว่า "ทุกสิ่งที่เป็นจริงมีคุณสมบัติ และเนื่องจากฉันไม่ปฏิเสธความเป็นจริงของประสบการณ์ทางจิตสำนึก ฉันจึงยอมรับว่าประสบการณ์ทางจิตสำนึกมีคุณสมบัติ" เมื่อเชื่อมโยงจิตสำนึกทั้งหมดเข้ากับคุณสมบัติแล้ว เขาสรุปว่าไม่สามารถแยกแยะคุณสมบัติเหล่านั้นออกจากคำตัดสินของเราเกี่ยวกับคุณสมบัติเหล่านั้นได้อย่างมีความหมาย เขาเขียนว่า:

แนวทางความเชื่อที่ ว่าไม่มีข้อผิดพลาด เกี่ยวกับควาเลียถือว่าควาเลียเป็นคุณสมบัติของประสบการณ์ของบุคคลซึ่งโดยหลักการแล้วไม่สามารถค้นพบผิดพลาดได้ และนี่เป็นหลักคำสอนที่ลึกลับ (อย่างน้อยก็ลึกลับพอๆ กับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา) เว้นแต่เราจะเปลี่ยนจุดเน้นเล็กน้อยและถือว่าควาเลียเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะที่เกิดจากการตัดสินควาเลียของบุคคล: ประสบการณ์ของบุคคลมีควาเลีย F ก็ต่อเมื่อบุคคลนั้นตัดสินว่าประสบการณ์ของเขามีควาเลีย F เท่านั้น จากนั้นเราสามารถถือว่าการตัดสินดังกล่าวเป็นการกระทำที่ก่อให้เกิดควาเลียขึ้นมาได้ โดยมีผลทำให้ควาเลียเกิดขึ้นโดยอาศัยสิทธิ์แบบเดียวกับที่นักเขียนนวนิยายมีสิทธิ์กำหนดสีผมของตัวละครของตนโดยพลการ เราไม่ได้ถามว่าดอสโตเยฟสกีรู้ได้อย่างไรว่าผมของราสโคลนิคอฟเป็นสีน้ำตาลอ่อน^{[ 4 ]}

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เมื่อเราอธิบายการรับรู้ได้อย่างครบถ้วนแล้วในแง่ของผลกระทบที่มีต่อเรา ก็ไม่มีอะไรเหลือให้ต้องอธิบายอีกต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าการรับรู้ที่สามารถพิจารณาได้ในตัวของมันเอง ( quale ) แต่รายงานที่ซื่อสัตย์ของบุคคลเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเห็นนั้น มีความน่าเชื่อถือในแง่ของสิ่งที่พวกเขาเห็น แต่ไม่ใช่ในเรื่องของความเป็นจริงของสิ่งต่างๆ

ดังนั้น เมื่อเราพิจารณาลักษณะดั้งเดิมของ qualia เป็นครั้งสุดท้าย ในฐานะคุณสมบัติของประสบการณ์ที่ไม่อาจบรรยายได้ เป็นสิ่งที่อยู่ภายใน เป็นส่วนตัว และรับรู้ได้โดยตรง เราพบว่าไม่มีสิ่งใดที่จะมาเติมเต็มเงื่อนไขนี้ได้ แทนที่ด้วยคุณสมบัติสาธารณะที่ไม่อาจบรรยายได้ในทางสัมพัทธ์หรือในทางปฏิบัติ ซึ่งเราสามารถอ้างถึงได้โดยอ้อมผ่านการอ้างอิงถึงตัวตรวจจับคุณสมบัติส่วนตัวของเรา—ส่วนตัวเฉพาะในแง่ของความเฉพาะตัวเท่านั้น และตราบใดที่เราต้องการยึดมั่นในอำนาจอัตวิสัยของเราเกี่ยวกับการเกิดขึ้นภายในตัวเราของสถานะบางประเภทหรือที่มีคุณสมบัติบางอย่าง เราก็สามารถมีอำนาจบางอย่างได้—ไม่ใช่ความไม่ผิดพลาดหรือความไม่สามารถแก้ไขได้ แต่เป็นสิ่งที่ดีกว่าการเดาล้วนๆ—แต่เฉพาะในกรณีที่เราจำกัดตัวเองอยู่กับคุณสมบัติภายนอกเชิงสัมพันธ์ เช่น พลังของสถานะภายในบางอย่างของเราที่จะกระตุ้นให้เกิดการกระทำของการระบุตัวตนใหม่ที่ปรากฏชัด ดังนั้น ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ดูเหมือนชัดเจนในตอนแรก แท้จริงแล้วไม่มี qualia เลย^{[ 4 ​​]}

หัวใจสำคัญของแบบจำลองร่างหลายฉบับคือ หลังจากกำจัดควาเลียออกไปแล้ว การอธิบายจิตสำนึกจะเหลือเพียงการอธิบายพฤติกรรมที่เรามองว่าเป็นจิตสำนึก จิตสำนึกก็คือจิตสำนึกที่กระทำ

นักจิตวิทยาชีวภาพ John Staddon เปรียบเทียบการตีความ "พฤติกรรมนิยมใหม่" แบบง่ายๆ ของค่า phi ของสีกับคำอธิบายของ Dennett และ Kinsbourne แนวคิดพื้นฐานคือ เนื่องจากกระบวนการที่เป็นที่รู้จักกันดี เช่น การยับยั้งด้านข้าง สถานะภายในที่สร้างขึ้นโดยสิ่งเร้าทั้งสองจึงเหมือนกัน ดังนั้นจึงมีการรายงานเช่นนั้น^{[ 5 ]} Bogen (1992)ชี้ให้เห็นว่าสมองมีความสมมาตรแบบทวิภาค ในกรณีเช่นนั้น หากวัตถุนิยมแบบคาร์ทีเซียนเป็นจริง อาจมี โรงละครคาร์ทีเซียน สองแห่งดังนั้นข้อโต้แย้งที่ว่ามีเพียงแห่งเดียวจึงมีข้อบกพร่อง^{[ 6 ]} Velmans (1992)โต้แย้งว่าผลกระทบของ phi และภาพลวงตาของกระต่ายบนผิวหนังแสดงให้เห็นว่ามีความล่าช้าในขณะที่การสร้างแบบจำลองเกิดขึ้น และความล่าช้านี้ถูกค้นพบโดยBenjamin Libet ^{[ 7 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการอ้างว่าข้อโต้แย้งในแบบจำลองร่างหลายฉบับไม่สนับสนุนข้อสรุป^{[ 8 ]}

คำวิจารณ์ส่วนใหญ่ระบุว่าทฤษฎีของเดนเน็ตโจมตีเป้าหมายที่ผิด และไม่สามารถอธิบายสิ่งที่ตนอ้างว่าจะอธิบายได้ แชลเมอร์ส (1996) ยืนยันว่าเดนเน็ตได้สร้างทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีที่ผู้ถูกทดลองรายงานเหตุการณ์เท่านั้น^{[ 9 ]}บางคนถึงกับล้อเลียนชื่อหนังสือว่า "จิตสำนึกถูกอธิบายจนหายไป" โดยกล่าวหาเขาว่าโลภและลดทอน [ ^{10 ] คำ}วิจารณ์อีกแนวทางหนึ่งโต้แย้งความถูกต้องของลักษณะเฉพาะของเดนเน็ตเกี่ยวกับทฤษฎีที่มีอยู่:

การตอบสนองมาตรฐานต่อโครงการของเดนเน็ตต์ในปัจจุบันคือ เขาได้เลือกต่อสู้กับหุ่นฟางมีการกล่าวอ้างว่า ลัทธิวัตถุนิยมแบบคาร์ทีเซียนเป็นคำอธิบายที่ไร้เดียงสาอย่างเหลือเชื่อเกี่ยวกับจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ ซึ่งไม่มีใครในปัจจุบันที่ทำงานด้านวิทยาศาสตร์การรู้คิดหรือปรัชญาจิตใจยึดถือ ดังนั้น ไม่ว่าการทำลายล้างของเดนเน็ตต์จะมีประสิทธิภาพเพียงใด มันก็เป็นการมุ่งเป้าที่ผิดทางโดยพื้นฐาน (ดูเช่น Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; และ Tye, 1993) ^{[ 11 ]}

งานเขียนฉบับร่างหลายฉบับยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ในข้อหาอ้างว่าเป็นการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ อย่างไรก็ตาม อาจเป็นไปได้ว่าการโจมตีเหล่านั้นเข้าใจผิดว่าคุณลักษณะใดที่เดนเน็ตต์อ้างว่าเป็นสิ่งใหม่ คอร์บกล่าวว่า "ผมเชื่อว่าวิทยานิพนธ์หลักจะไม่เป็นที่ถกเถียงกันมากนักสำหรับนักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจส่วนใหญ่ แต่การนำไปใช้เป็นตัวทำละลายในการแก้ปัญหาที่ยุ่งเหยิงนั้นจะไม่เป็นที่ยอมรับในหลายๆ ฝ่าย" ( คอร์บ 1993 ) ด้วยวิธีนี้ เดนเน็ตต์ใช้แนวคิดที่ไม่เป็นที่ถกเถียงไปสู่เป้าหมายที่ก่อให้เกิดการถกเถียงมากขึ้น ทำให้เขาเปิดโอกาสให้ถูกกล่าวหาว่าขาดความคิดริเริ่มเมื่อส่วนที่ไม่เป็นที่ถกเถียงถูกนำไปเน้นย้ำ

แม้แต่แนวคิดเรื่องจิตสำนึกในฐานะร่างก็ไม่ใช่สิ่งที่ Dennett คิดค้นขึ้นโดยเฉพาะ ตามที่ Hankins กล่าว Dieter Teichert แนะนำว่า ทฤษฎีของ Paul Ricoeurสอดคล้องกับทฤษฎีของ Dennett ในเรื่องที่ว่า "ตัวตนโดยพื้นฐานแล้วเป็นหน่วยเรื่องเล่า และความพยายามใดๆ ที่จะให้สถานะที่เป็นอิสระและลอยตัวนั้นเป็นสิ่งที่เข้าใจผิด" [Hankins] คนอื่นๆ มองว่า ลัทธิการเป็นตัวแทนของ Derrida (1982) สอดคล้องกับแนวคิดของจิตใจที่มีเนื้อหาที่เปลี่ยนแปลงไปตามการรับรู้โดยไม่มีช่วงเวลาปัจจุบันที่แน่นอน^{[ 12 ]}

สำหรับผู้ที่เชื่อว่าจิตสำนึกนั้นหมายถึงบางสิ่งบางอย่างที่มากกว่าการแสดงออกอย่างมีสติในทุกด้าน มุมมองของเดนเน็ตต์ถูกมองว่าเป็น แนวคิด แบบตัดทิ้ง (eliminativist ) เนื่องจากปฏิเสธการมีอยู่ของ ค วาเลีย (qualia)และความเป็นไปได้ของซอมบี้ทางปรัชญา (philosophical zombies ) อย่างไรก็ตาม เดนเน็ตต์ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของจิตใจหรือจิตสำนึก เพียงแต่เขาปฏิเสธสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นมุมมองที่ไร้เดียงสาเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น ประเด็นที่ถกเถียงกันคือว่าคำจำกัดความของเดนเน็ตต์นั้นถูกต้องแม่นยำกว่าจริงหรือไม่ กล่าวคือ สิ่งที่เรานึกถึงเมื่อเราพูดถึงการรับรู้และจิตสำนึกนั้นสามารถเข้าใจได้ในแง่ของผลกระทบต่อพฤติกรรมเท่านั้นหรือไม่

บทบาทของการประมวลผลข้อมูลในจิตสำนึกได้รับการวิพากษ์วิจารณ์โดยJohn Searleซึ่งในข้อโต้แย้งห้องจีน ของเขา ^{[ 13 ]}ระบุว่าเขาไม่พบสิ่งใดที่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นประสบการณ์ทางจิตสำนึกในระบบที่อาศัยเพียงการเคลื่อนไหวของสิ่งต่างๆ จากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง Dennett มองว่าข้อโต้แย้งนี้ทำให้เข้าใจผิด โดยโต้แย้งว่าจิตสำนึกไม่ได้อยู่ที่ส่วนใดส่วนหนึ่งของระบบโดยเฉพาะ แต่อยู่ที่การกระทำของระบบโดยรวม โดยพื้นฐานแล้ว เขาปฏิเสธว่าจิตสำนึกต้องการสิ่งอื่นนอกเหนือจากความสามารถในการแสดงพฤติกรรม โดยกล่าวว่านักปรัชญาอย่าง Searle "ไม่สามารถจินตนาการได้เลยว่าความเข้าใจจะเป็นคุณสมบัติที่เกิดขึ้นจากความเข้าใจกึ่งๆ ที่กระจายอยู่มากมายในระบบขนาดใหญ่ได้อย่างไร" ^{[ 14 ]}

• จิตสำนึกเทียม
• แบบจำลองทางปัญญา
• พื้นที่เชิงแนวคิด
• ทฤษฎีพื้นที่ทำงานระดับโลก
• แผนผังรูปภาพ

เว็บไซต์ Wikibooks มีหนังสือเกี่ยวกับหัวข้อ: การศึกษาเรื่องจิตสำนึก