นาห์ดา ( ภาษาอาหรับ : النّهضة , โรมันไนซ์ :  an-Nahḍa , แปลตรงตัวว่า ' การตื่นรู้' ) หรือที่เรียกอีกอย่างว่าการตื่นรู้ของชาวอาหรับการตรัสรู้ของชาวอาหรับหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของชาวอาหรับเป็นขบวนการทางวัฒนธรรมที่เฟื่องฟูในภูมิภาคที่มีชาวอาหรับ อาศัยอยู่ของ จักรวรรดิออตโตมันโดยเฉพาะในซีเรียเลบานอนอียิปต์และตูนิเซียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20

ในงานวิจัยดั้งเดิม นาห์ดาถูกมองว่ามีความเชื่อมโยงกับความตกใจทางวัฒนธรรมที่เกิดจากการรุกรานอียิปต์ของนโปเลียนในปี 1798 และแรงผลักดันในการปฏิรูปของบรรดาผู้ปกครองในยุคต่อมา เช่นมูฮัมหมัด อาลี แห่งอียิปต์อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดแสดงให้เห็นว่าโครงการปฏิรูปวัฒนธรรมของนาห์ดามีลักษณะ "เกิดขึ้นเอง" เช่นเดียวกับที่ได้รับแรงบันดาลใจจากตะวันตก โดยมีความเชื่อมโยงกับตันซิมาตซึ่งเป็นช่วงเวลาของการปฏิรูปทางการเมืองภายในจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งนำมาซึ่งระเบียบรัฐธรรมนูญในการเมืองออตโตมันและก่อให้เกิดชนชั้นทางการเมืองใหม่ รวมถึงการปฏิวัติยังเติร์ก ในเวลาต่อมา ซึ่งทำให้สื่อสิ่งพิมพ์และสิ่งพิมพ์อื่นๆ แพร่หลาย^{[ 1 ]}และเกิดการเปลี่ยนแปลงภายในเศรษฐกิจการเมืองและการปฏิรูปชุมชนในอียิปต์ ซีเรีย และเลบานอน^{[ 2 ]}

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเริ่มต้นขึ้นพร้อมกันทั้งในอียิปต์และเลแวนต์ [ ^{3 ] เนื่องจาก}ภูมิหลังที่แตกต่างกัน แง่มุมที่พวกเขามุ่งเน้นจึงแตกต่างกันด้วย โดยอียิปต์มุ่งเน้นไปที่แง่มุมทางการเมืองของโลกมุสลิม ในขณะที่เลแวนต์มุ่งเน้นไปที่แง่มุมทางวัฒนธรรมมากกว่า^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดเหล่านี้ไม่ได้จำกัดเฉพาะภูมิภาค และความแตกต่างนี้ก็เลือนหายไปเมื่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาดำเนินไป

นักวิชาการชาวอียิปต์ Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873) ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบุคคลสำคัญผู้บุกเบิกของ Nahda เขาถูกส่งไปปารีสในปี 1826 โดยรัฐบาลของ Muhammad Ali เพื่อศึกษาศาสตร์ตะวันตกและวิธีการศึกษา แม้ว่าเดิมทีเขาจะไปทำหน้าที่เป็นอิหม่ามให้กับนักเรียนนายร้อยชาวอียิปต์ที่ฝึกอบรมอยู่ที่โรงเรียนนายทหารปารีสก็ตาม เขามีมุมมองที่ดีต่อสังคมฝรั่งเศส แม้ว่าจะไม่ได้ปราศจากคำวิจารณ์ก็ตาม เมื่อเรียนภาษาฝรั่งเศส เขาเริ่มแปลงานทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมที่สำคัญเป็นภาษาอาหรับเขายังได้เห็นการปฏิวัติเดือนกรกฎาคมปี 1830 ต่อต้านCharles Xแต่ระมัดระวังในการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ในรายงานของเขาต่อ Muhammad Ali ^{[ 5 ]}มุมมองทางการเมืองของเขาซึ่งเดิมได้รับอิทธิพลจากคำสอนอิสลามแบบอนุรักษ์นิยมของมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์เปลี่ยนไปในหลายเรื่อง และเขากลายเป็นผู้สนับสนุนระบบรัฐสภาและการศึกษาของสตรี

หลังจากพำนักอยู่ในฝรั่งเศสเป็นเวลาห้าปี เขาก็กลับไปยังอียิปต์เพื่อนำปรัชญาการปฏิรูปที่เขาพัฒนาขึ้นที่นั่นมาใช้ โดยสรุปมุมมองของเขาไว้ในหนังสือชื่อTakhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (บางครั้งแปลว่าแก่นแท้ของปารีส ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1834 หนังสือเล่มนี้เขียนด้วยร้อยแก้วคล้องจองและบรรยายถึงฝรั่งเศสและยุโรปจากมุมมองของชาวมุสลิมอียิปต์ ทาห์ตาห์วีเสนอว่าอียิปต์และโลกมุสลิมมีสิ่งที่จะเรียนรู้จากยุโรปมากมาย และโดยทั่วไปแล้วเขายอมรับสังคมตะวันตก แต่ก็เชื่อว่าการปฏิรูปควรปรับให้เข้ากับคุณค่าของวัฒนธรรมอิสลามแนวคิดสมัยใหม่ที่มั่นใจในตนเองแต่เปิดกว้างนี้กลายเป็นหลักการสำคัญของขบวนการนาห์ดา

อะห์มัด ฟาริส อัล-ชิดยัค (เกิดปี 1805 หรือ 1806 ในชื่อ ฟาริส อิบนุ ยูซุฟ อัล-ชิดยัค; เสียชีวิตปี 1887) เติบโตในประเทศเลบานอนในปัจจุบัน เขาเกิดมาเป็นคริสเตียนนิกายมารอนิต ต่อมาได้อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ๆ ของโลกอาหรับ ซึ่งเป็นที่ที่เขาประกอบอาชีพ เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ในช่วงเกือบสองทศวรรษที่เขาอาศัยและทำงานในกรุงไคโร ประเทศอียิปต์ในปัจจุบัน ตั้งแต่ปี 1825 ถึง 1848 เขายังใช้เวลาอยู่ที่เกาะมอลตาด้วย ฟาริสมีส่วนร่วมในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอาหรับในสหราชอาณาจักร ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1857 เขาอาศัยและทำงานที่นั่นเป็นเวลา 7 ปี และได้รับสัญชาติอังกฤษ ต่อมาเขาย้ายไปปารีส ประเทศฝรั่งเศส เป็นเวลาสองปีในช่วงต้นทศวรรษ 1850 ซึ่งเป็นที่ที่เขาเขียนและตีพิมพ์ผลงานที่สำคัญที่สุดบางส่วนของเขา

ต่อมาในช่วงทศวรรษ 1850 ฟาริสย้ายไปตูนิเซีย และในปี 1860 เขาได้เปลี่ยนศาสนาไปนับถือศาสนาอิสลาม โดยใช้ชื่อแรกว่า อาหมัด ต่อมาในปีเดียวกันนั้น เขาได้ย้ายไปอิสตันบูลเพื่อทำงานเป็นล่ามตามคำขอของรัฐบาลออตโตมัน และยังได้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์ภาษาอาหรับขึ้น ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากออตโตมัน อียิปต์ และตูนิเซีย และตีพิมพ์ต่อเนื่องจนถึงปลายทศวรรษ 1880

ฟาริสยังคงส่งเสริมภาษาและวัฒนธรรมอาหรับต่อไป โดยต่อต้าน "การทำให้เป็นตุรกี" ในศตวรรษที่ 19 ซึ่งผลักดันโดยพวกออตโตมันซึ่งตั้งอยู่ในตุรกีในปัจจุบัน ชิดยัคได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในบิดาผู้ก่อตั้งวรรณกรรมอาหรับสมัยใหม่ เขาเขียนนวนิยายส่วนใหญ่ในช่วงวัยหนุ่ม

บุตรุส อัล-บุสตานี (ค.ศ. 1819–1893) เกิดใน ครอบครัว ชาวคริสต์นิกายมารอนิตเลบานอน ในหมู่บ้านดิบบิเยใน ภูมิภาค ชูฟเมื่อเดือนมกราคม ค.ศ. 1819 อัล-บุสตานีเป็นผู้พูดได้หลายภาษา เป็นนักการศึกษา และนักเคลื่อนไหว เขาเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการนาห์ดา ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เบรุตในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 หลังจากได้รับอิทธิพลจากมิชชันนารีชาวอเมริกัน เขาจึงเปลี่ยนมานับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ และกลายเป็นผู้นำในโบสถ์โปรเตสแตนต์ท้องถิ่น ในช่วงแรก เขาเป็นครูในโรงเรียนของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ที่อาเบย์และเป็นบุคคลสำคัญในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอาหรับของมิชชันนารี แม้จะมีสายสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวอเมริกัน แต่อัล-บุสตานีก็เริ่มมีความเป็นอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ จนในที่สุดก็แยกตัวออกจากพวกเขา

หลังจากความขัดแย้งนองเลือดระหว่างชาวดรูซและชาวมาโรไนต์ในปี 1860และการฝังรากลึกของลัทธิแบ่งแยกศาสนา มากขึ้น อัล-บุสตานีได้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งชาติหรืออัล-มาดราซา อัล-วาตานิยาห์ขึ้นในปี 1863 โดยยึดหลักการฆราวาส โรงเรียนแห่งนี้ได้ว่าจ้าง "ผู้บุกเบิก" ชั้นนำของนาห์ดาในเบรุต และผลิตนักคิดนาห์ดารุ่นต่อมา ในขณะเดียวกัน เขายังได้รวบรวมและตีพิมพ์ตำราเรียนและพจนานุกรมหลายเล่ม ทำให้เขากลายเป็นที่รู้จักในฐานะปรมาจารย์แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการอาหรับ^[2]

ในด้านสังคม ชาติ และการเมือง อัล-บุสตานีได้ก่อตั้งสมาคมต่างๆ โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างชนชั้นนำระดับชาติ และได้เผยแพร่คำเรียกร้องเพื่อความสามัคคีในนิตยสารNafir Suriyyaของ เขา ^[3]

ในด้านวัฒนธรรม/วิทยาศาสตร์ เขาได้ตีพิมพ์บทวิจารณ์รายปักษ์และหนังสือพิมพ์รายวันสองฉบับ นอกจากนี้ เขายังเริ่มทำงานร่วมกับ ดร. อีไล สมิธและดร.คอร์เนลิอุส แวน ไดค์จากคณะมิชชันอเมริกัน ในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอาหรับ ซึ่งรู้จักกันในชื่อการแปลสมิธ-แวน ไดค์^[4]

ผลงานอันมากมายและงานบุกเบิกของเขา นำไปสู่การสร้างสรรค์ร้อยแก้วเชิงอธิบายภาษาอาหรับสมัยใหม่ แม้ว่าเขาจะได้รับการศึกษาจากชาวตะวันตก และเป็นผู้สนับสนุนเทคโนโลยีตะวันตกอย่างแข็งขัน แต่เขาก็เป็นฆราวาสนิยมตัวยง โดยมีบทบาทสำคัญในการกำหนดหลักการของชาตินิยมซีเรีย (ซึ่งไม่ควรสับสนกับชาตินิยมอาหรับ )

Stephen Sheehiกล่าวว่า “ความสำคัญของ Al-Bustani ไม่ได้อยู่ที่การพยากรณ์เกี่ยวกับวัฒนธรรมอาหรับหรือความภาคภูมิใจในชาติของเขา และการสนับสนุนของเขาในการนำความรู้และเทคโนโลยีตะวันตกมาใช้อย่างมีวิจารณญาณเพื่อ “ปลุก” ความสามารถโดยกำเนิดของชาวอาหรับในการประสบความสำเร็จทางวัฒนธรรม (najah) ก็ไม่ได้เป็นเอกลักษณ์ในหมู่คนรุ่นเดียวกัน แต่ผลงานของเขาอยู่ที่การแสดงออกทางวาจา กล่าวคือ งานเขียนของเขาได้แสดงสูตรเฉพาะสำหรับความก้าวหน้าของชนพื้นเมืองที่แสดงให้เห็นถึงวิสัยทัศน์แบบสังเคราะห์ของเมทริกซ์แห่งความทันสมัยภายในซีเรียของจักรวรรดิออตโตมัน” ^{[ 6 ]}

ซาลิมบุตรชายของบัสตานีก็เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนี้เช่นกัน^{[ 7 ]}

ฮายเรดดิน ปาชา อัล-ตุนซี (ค.ศ. 1820–1890) เดินทางมายังตูนิเซียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันในฐานะทาส และได้ก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งสูงในรัฐบาลของอะห์มัด เบย์ผู้ปกครองตูนิเซียที่ต้องการพัฒนาประเทศให้ทันสมัย ​​ในไม่ช้าเขาก็ได้รับมอบหมายให้ดูแลภารกิจทางการทูตไปยังจักรวรรดิออตโตมันและประเทศต่างๆ ในยุโรป ทำให้เขาได้ติดต่อกับอุดมการณ์ตะวันตก รวมถึง การปฏิรูป ทันซิมาตของจักรวรรดิออตโตมันด้วย เขาดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีของตูนิเซียตั้งแต่ปี ค.ศ. 1859 จนถึงปี ค.ศ. 1882 ในช่วงเวลานั้น เขาเป็นกำลังสำคัญในการพัฒนาตูนิเซียให้ทันสมัย

ในงานเขียนจำนวนมาก เขาจินตนาการถึงการผสมผสานที่ลงตัวระหว่างประเพณีอิสลามกับการพัฒนาสมัยใหม่แบบตะวันตก โดยยึดหลักความเชื่อจากงานเขียนยุคเรืองปัญญาของยุโรปและแนวคิดทางการเมืองของชาวอาหรับ ความกังวลหลักของเขาคือการรักษาเอกราชของชาวตูนิเซียโดยเฉพาะ และชาวมุสลิมโดยทั่วไป ในการแสวงหานี้ เขาได้นำเสนอสิ่งที่ถือเป็นตัวอย่างแรกสุดของรัฐธรรมนูญมุสลิม^{[ 8 ]}ทฤษฎีการพัฒนาสมัยใหม่ของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดของชาวตูนิเซียและออตโตมัน

ฟรานซิส มาร์ราช (ค.ศ. 1835 หรือ 29 มิถุนายน ค.ศ. 1836 – ค.ศ. 1874) นักวิชาการ นักประชาสัมพันธ์ นักเขียน กวี และแพทย์ชาวซีเรีย ได้เดินทางไปทั่วเอเชียตะวันตกและฝรั่งเศสในช่วงวัยหนุ่ม เขาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิรูปทางการเมืองและสังคมในหนังสือ Ghabat al-haqq (ตีพิมพ์ครั้งแรกประมาณค.ศ. 1865) ^{[ a ]}โดยเน้นย้ำถึงความต้องการของชาวอาหรับในสองสิ่งเหนือสิ่งอื่นใด ได้แก่ โรงเรียนสมัยใหม่และความรักชาติ “ที่ปราศจากการพิจารณาทางศาสนา” ^{[ 10 ]}ในปี ค.ศ. 1870 เมื่อแยกแยะแนวคิดของปิตุภูมิออกจากแนวคิดของชาติ และนำแนวคิดหลังมาใช้กับภูมิภาคซีเรียมาร์ราชได้ชี้ให้เห็นถึงบทบาทของภาษา รวมถึงปัจจัยอื่นๆ ในการถ่วงดุลความแตกต่างทางศาสนาและนิกาย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นตัวกำหนดเอกลักษณ์ของชาติ^{[ 11 ]}

มาราสได้รับการยกย่องว่าเป็นปัญญาชนและนักเขียนชาวอาหรับคนแรกที่มีมุมมองระดับสากลอย่างแท้จริงในยุคสมัยใหม่ โดยยึดมั่นและปกป้องหลักการของการปฏิวัติฝรั่งเศสในผลงานของเขา พร้อมทั้งวิพากษ์วิจารณ์การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันในเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือโดยปริยาย

เขายังพยายามนำเสนอ “การปฏิวัติในด้านสำนวน ธีม อุปมาอุปไมย และภาพพจน์ในบทกวีอาหรับสมัยใหม่” ^{[ 12 ]}การใช้สำนวนแบบดั้งเดิมเพื่อนำเสนอแนวคิดใหม่ของเขาถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ในบทกวีอาหรับ ซึ่งได้รับการสืบทอดต่อมาโดยกลุ่มมาห์จารี^{[ 13 ]}

ผู้สนับสนุนนาห์ดาโดยทั่วไปสนับสนุนการปฏิรูป ในขณะที่อัล-บุสตานีและอัล-ชิดยาค "สนับสนุนการปฏิรูปโดยปราศจากการปฏิวัติ" แต่ "แนวคิดที่ฟรานซิส มาร์ราช [...] และอาดิบ อิสฮัก สนับสนุน " (1856–1884) นั้น "หัวรุนแรงและปฏิวัติ^{[ 14 ]}

ในปี ค.ศ. 1876 จักรวรรดิออตโตมันได้ประกาศใช้รัฐธรรมนูญ ซึ่งถือเป็นความสำเร็จสูงสุดของ การปฏิรูป ทันซิมาต (ค.ศ. 1839–1876) และเป็นการเริ่มต้น ยุครัฐธรรมนูญฉบับแรกของจักรวรรดิ รัฐธรรมนูญ ฉบับนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากวิธีการปกครองของยุโรป และออกแบบมาเพื่อนำจักรวรรดิกลับมาทัดเทียมกับมหาอำนาจตะวันตก รัฐธรรมนูญฉบับนี้ถูกต่อต้านโดยสุลต่านผู้มีอำนาจ แต่มีความสำคัญเชิงสัญลักษณ์และทางการเมืองอย่างมาก

การนำระบบรัฐสภามาใช้ยังก่อให้เกิดชนชั้นทางการเมืองในจังหวัดที่อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งต่อมาได้กำเนิดชนชั้นนำชาตินิยมเสรีนิยมที่นำขบวนการชาตินิยมต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาตินิยมอียิปต์ ชาตินิยม อียิปต์ไม่ใช่ชาตินิยมอาหรับ เน้นอัตลักษณ์และประวัติศาสตร์ของชาวอียิปต์เพื่อตอบโต้การล่าอาณานิคมของยุโรปและการยึดครองอียิปต์ของตุรกี สิ่งนี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการ崛起ของกลุ่มยังเติร์กในจังหวัดและเขตการปกครองตอนกลางของจักรวรรดิออตโตมัน ความไม่พอใจต่อ การปกครอง ของตุรกีผสมผสานกับการประท้วงต่อต้านระบอบเผด็จการของสุลต่าน และแนวคิดชาตินิยมอาหรับ ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาเป็นส่วนใหญ่ ได้เกิดขึ้นมาเพื่อตอบโต้ทางวัฒนธรรมต่อ การอ้างความชอบธรรมทางศาสนาของ รัฐกาลิฟาออตโตมันสมาคมลับชาตินิยมอาหรับต่างๆ เกิดขึ้นในช่วงหลายปีก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเช่นอัล-ฟาตัตและอัล-อะห์ดซึ่งมีพื้นฐานทางทหาร

สิ่งนี้ได้รับการเสริมด้วยการเกิดขึ้นของขบวนการชาตินิยมอื่นๆ รวมถึงชาตินิยมซีเรียซึ่งเช่นเดียวกับชาตินิยมอียิปต์ ในบางแง่มุมนั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่ชาตินิยมอาหรับ และเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องภูมิภาคซีเรียตัวอย่างสำคัญอีกประการหนึ่งของ ยุค อัล-นาห์ดา ตอนปลาย คือชาตินิยมปาเลสไตน์ ที่กำลังเกิดขึ้น ซึ่งแตกต่างจากชาตินิยมซีเรียเนื่องจาก การอพยพของ ชาวยิวไปยังปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษและความรู้สึกถึงความเป็นเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ที่เกิดขึ้นตามมา

อัล-ชิดยัคปกป้องสิทธิสตรีในหนังสือชื่อ Leg Over Legซึ่งตีพิมพ์ในปารีสตั้งแต่ปี 1855 เอสเธอร์ โมยาลนักเขียนชาวยิวชาวเลบานอน เขียนเกี่ยวกับสิทธิสตรีอย่างกว้างขวางในนิตยสารThe Family ของเธอ ตลอดช่วงทศวรรษ 1890

ในด้านศาสนาจามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานี (ค.ศ. 1839–1897) ได้ ตีความ ศาสนาอิสลามในแบบสมัยใหม่ โดยผสมผสานการยึดมั่นในศรัทธาเข้ากับหลักคำสอนต่อต้านการล่าอาณานิคมที่เน้น ความสามัคคีของชาว มุสลิมทั่วโลกเพื่อต่อต้านแรงกดดันจากยุโรป เขายังสนับสนุนการแทนที่ ระบอบกษัตริย์ เผด็จการด้วยการปกครองแบบตัวแทน และประณามสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นลัทธิความเชื่อแบบตายตัว ความหยุดนิ่ง และความเสื่อมทรามของศาสนาอิสลามในยุคของเขา เขาอ้างว่าประเพณี ( ตักลิด , تقليد) ได้ปิดกั้นการถกเถียงในศาสนาอิสลามและปราบปรามการปฏิบัติศาสนาที่ถูกต้อง ข้อโต้แย้งของอัล-อัฟกานีเกี่ยวกับการนิยามใหม่ของการตีความศาสนาอิสลามแบบเก่า และการโจมตีอย่างตรงไปตรงมาของเขาต่อศาสนาแบบดั้งเดิม จะมีอิทธิพลอย่างมากหลังจากการล่มสลายของรัฐกาลิฟาออตโตมันในปี 1924 เหตุการณ์นี้สร้างช่องว่างในหลักคำสอนทางศาสนาและโครงสร้างทางสังคมของชุมชนมุสลิม ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นชั่วคราวโดยอับดุล ฮามิดที่ 2เพื่อเสริมสร้างการสนับสนุนจากชาวมุสลิมทั่วโลก ช่องว่างนี้ก็หายไปอย่างฉับพลัน บังคับให้ชาวมุสลิมต้องมองหาการตีความใหม่ของศรัทธา และตรวจสอบหลักคำสอนที่ยึดถือกันอย่างกว้างขวางอีกครั้ง ซึ่งเป็นสิ่งที่อัล-อัฟกานีได้เรียกร้องให้พวกเขาทำเมื่อหลายสิบปีก่อน

อัล-อัฟกานีมีอิทธิพลต่อผู้คนมากมาย แต่ผู้ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาลูกศิษย์ของเขาคือมูฮัมหมัด อับดุฮ์ (ค.ศ. 1849–1905) ศิษย์ของเขา ซึ่งได้ร่วมกันก่อตั้งวารสารปฏิวัติอิสลามชื่ออัล-อูรวะฮ์ อัล-วุธกะฮ์ ซึ่ง มีอายุสั้น และคำสอนของอับดุฮ์ก็มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการปฏิรูปการปฏิบัติศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับอัล-อัฟกานี อับดุฮ์กล่าวหาผู้มีอำนาจทางศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมว่าเสื่อมทรามทางศีลธรรมและสติปัญญา และบังคับใช้รูปแบบอิสลามแบบเคร่งครัดกับประชาชาติมุสลิมซึ่งขัดขวางการประยุกต์ใช้ศรัทธาอย่างถูกต้อง ดังนั้นเขาจึงสนับสนุนให้ชาวมุสลิมกลับไปสู่อิสลามที่ "แท้จริง" ซึ่งปฏิบัติโดยกาหลิบโบราณ ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นการปฏิบัติที่มีเหตุผลและได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า การนำเอาสาระสำคัญดั้งเดิมของศาสดามูฮัมหมัด มาใช้ โดยปราศจากการแทรกแซงของประเพณีหรือการตีความที่ผิดพลาดของเหล่าสาวก จะสร้างสังคมที่ยุติธรรมตามที่พระเจ้าทรงบัญญัติไว้ในอัลกุรอาน โดยอัตโนมัติ และเสริมสร้างพลังให้โลกมุสลิมสามารถต่อต้านการล่าอาณานิคมและความอยุติธรรมได้

ในบรรดาลูกศิษย์ของอับดุห์ มีนักวิชาการและนักปฏิรูปอิสลามชาวซีเรียชื่อ ราชีด ริดา (ค.ศ. 1865–1935) ซึ่งสืบทอดเจตนารมณ์ของเขาและขยายแนวคิดเรื่องรัฐบาลอิสลามที่เป็นธรรม วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับวิธี การ จัดตั้ง รัฐอิสลาม ยังคงมีอิทธิพลต่อกลุ่ม อิสลามิสต์ในยุคปัจจุบันเช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิม

นักวิชาการ ชีอะห์ก็มีส่วนร่วมในขบวนการฟื้นฟูศิลปวิทยาการด้วยเช่นกัน รวมถึงนักภาษาศาสตร์อะห์มัด ริดาและลูกเขยของเขา นักประวัติศาสตร์มูฮัมหมัด จาเบอร์ อัล ซาฟาการปฏิรูปทางการเมืองที่สำคัญเกิดขึ้นพร้อมกันในอิหร่านและความเชื่อทางศาสนาของชีอะห์ก็มีการพัฒนาที่สำคัญด้วยการจัดระบบลำดับชั้น ทางศาสนา ตามมาด้วยคลื่นของการปฏิรูปทางการเมือง โดยขบวนการรัฐธรรมนูญในอิหร่านมีความคล้ายคลึงกับการปฏิรูปนาห์ดาในอียิปต์ในระดับหนึ่ง

ชาวคริสต์อาหรับมีบทบาทสำคัญในขบวนการนาห์ดา^{[ 15 ] สถานะของพวกเขาในฐานะชนกลุ่มน้อยที่ มี}การศึกษาทำให้พวกเขาสามารถมีอิทธิพลและมีส่วนร่วมอย่างมากในสาขาวรรณกรรมการเมือง^{[ 16 ]}ธุรกิจ^{[ 16 ]}ปรัชญา [ ^{17 ]}ดนตรี ละครและภาพยนตร์^{[ 18 ]}การแพทย์^{[ 19 ]}และวิทยาศาสตร์^{[ 20 ]}ดามัสกัสเบรุตไคโรและอเลปโปเป็นศูนย์กลางหลักของการฟื้นฟูศิลปวิทยาการ ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งโรงเรียน มหาวิทยาลัย โรงละคร และโรงพิมพ์ การตื่นตัวนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการทางการเมืองที่รู้จักกันในชื่อ "สมาคม" ซึ่งมาพร้อมกับการกำเนิดของชาตินิยมอาหรับและความต้องการการปฏิรูปในจักรวรรดิออตโตมัน สิ่งนี้นำไปสู่การเรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐสมัยใหม่โดยอิงจากยุโรป^{[ 21 ]}ในขั้นตอนนี้ได้มีการนำคำประสมแรกของภาษาอาหรับมาใช้ควบคู่กับการพิมพ์เป็นตัวอักษร และต่อมาการเคลื่อนไหวนี้ได้ส่งผลต่อสาขาดนตรี ประติมากรรม ประวัติศาสตร์ มนุษยศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ และสิทธิมนุษยชน

การฟื้นฟูทางวัฒนธรรมในช่วงปลายสมัยการปกครองของจักรวรรดิออตโตมันถือเป็นก้าวสำคัญสำหรับชาวอาหรับในยุคหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม และไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะสาขาการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19 เท่านั้น เนื่องจากนาห์ดาได้ขยายขอบเขตไปครอบคลุมสังคมและสาขาต่างๆ โดยรวม วิทยาลัยคริสเตียน (ที่ยอมรับทุกศาสนา) เช่นมหาวิทยาลัยเซนต์โจเซฟวิทยาลัยโปรเตสแตนต์ซีเรีย (ซึ่งต่อมากลายเป็นมหาวิทยาลัยอเมริกันแห่งเบรุต) และมหาวิทยาลัยอัล-ฮิกมาในแบกแดด เป็นต้น มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมอาหรับ [ 22 ] นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องต้องกันถึงความสำคัญของบทบาทที่ชาวคริสเตียนอาหรับมีต่อการฟื้นฟู^{นี้และบทบาท}ของพวกเขาในความเจริญรุ่งเรืองผ่านการมีส่วนร่วมในดินแดนพลัดถิ่น^{[ 23 ] [ 16 ]}ด้วยบทบาทนี้ในด้านการเมืองและวัฒนธรรม รัฐมนตรีของจักรวรรดิออตโตมันจึงเริ่มรวมพวกเขาเข้าไว้ในรัฐบาลของตน ในด้านเศรษฐกิจ ครอบครัวคริสเตียนจำนวนหนึ่ง เช่นครอบครัว Sursock ที่เป็นชาวกรีกออร์โธดอก ซ์ กลายเป็นผู้มีบทบาทสำคัญ ดังนั้น Nahda จึงนำพาชาวมุสลิมและคริสเตียนไปสู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการทางวัฒนธรรมและการปกครองแบบเผด็จการทั่วไปของชาติ สิ่งนี้ทำให้ชาวคริสเตียน อาหรับกลาย เป็นเสาหลักหนึ่งของภูมิภาค ไม่ใช่ชนกลุ่มน้อยที่อยู่ชายขอบ^{[ 24 ]}

มะห์จาร์ (ความหมายตรงตัวอย่างหนึ่งคือ "ชาวอาหรับพลัดถิ่น") เป็นขบวนการวรรณกรรมที่มาก่อนขบวนการนาห์ดา เริ่มต้นโดยนักเขียนชาวคริสต์ที่พูดภาษาอาหรับซึ่งอพยพไปยังอเมริกาจากเลบานอน ซีเรีย และปาเลสไตน์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 25 ]}เพนลีก เป็น สมาคมวรรณกรรมภาษาอาหรับแห่งแรกในอเมริกาเหนือ ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกโดยชาวซีเรียนาซีบ อาริดาและอับดุล มาซีห์ ฮัดดาดสมาชิกของเพนลีก ได้แก่คาลิล จิบราน , เอเลีย อาบู มาดี , มิคาอิล ไนมีและอามีน ริฮานี [ ^{26 ] สมาชิก} 8 ใน 10 คนเป็นชาวกรีกออร์โธดอกซ์และ 2 คนเป็นชาวคริสต์นิกายมารอนิต^{[ 27 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักชาตินิยมอาหรับ ที่มี ^{ชื่อเสียงหลายคนเป็นคริสเตียน เช่น คอนสแตนติน ซูเรค นักปราชญ์ชาวซีเรีย [ 28 ] มิเชล อัฟลัก ผู้ก่อตั้งลัทธิบาธ [} 29 ]และจูร์^จีซัยดัน[ 30 ^{] ซึ่ง}ได้รับการ^{ยกย่องว่าเป็น}นักชาตินิยมอาหรับคนแรกคาลิล อัล-ซากากินีชาวปาเลสไตน์ผู้มีชื่อเสียงในเยรู ซาเลม เป็นชาวอาหรับออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับจอร์จ แอนโทนิอุสนักเขียนชาวเลบานอน ผู้เขียนหนังสือThe Arab Awakening ^{[ 31 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 มีนักเรียนจากอียิปต์จำนวนมากเดินทางไปยุโรปเพื่อศึกษาศิลปะและวิทยาศาสตร์ในมหาวิทยาลัยต่างๆ ในยุโรป และเพื่อพัฒนาทักษะทางเทคนิค

นิตยสารภาษาอาหรับเริ่มตีพิมพ์บทความวิทยาศาสตร์ยอดนิยม

ตลอดศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 พัฒนาการใหม่ๆ หลายอย่างในวรรณกรรมอาหรับเริ่มปรากฏขึ้น โดยในตอนแรกยังคงยึดรูปแบบคลาสสิกอย่างใกล้ชิด แต่ได้กล่าวถึงประเด็นสมัยใหม่และความท้าทายที่โลกอาหรับเผชิญในยุคสมัยใหม่ ฟรานซิส มาร์ราช มีอิทธิพลในการนำลัทธิโรแมนติกของฝรั่งเศสมาสู่โลกอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการใช้ร้อยแก้วเชิงกวีและร้อยแก้วเชิงกวี ซึ่งงานเขียนของเขาถือเป็นตัวอย่างแรกในวรรณกรรมอาหรับสมัยใหม่ ตามที่ซัลมา คาดรา จายูซีและชามูเอล โมเรห์กล่าว ไว้ ^{[ 32 ]}ในอียิปต์อาหมัด ชอว์กี (1868–1932) และคนอื่นๆ เริ่มสำรวจขอบเขตของกาซีดา แบบคลาสสิก แม้ว่าเขาจะยังคงเป็นกวีแนวนีโอคลาสสิกอย่างชัดเจน หลังจากเขา คนอื่นๆ รวมถึงฮาเฟซ อิบราฮิม (1871–1932) เริ่มใช้บทกวีเพื่อสำรวจประเด็นต่อต้านลัทธิอาณานิคมเช่นเดียวกับแนวคิดคลาสสิก ในปี พ.ศ. 2457 มูฮัมหมัด ฮุเซน ฮายกัล (พ.ศ. 2431–2499) ได้ตีพิมพ์ นวนิยาย เรื่อง Zaynabซึ่งมักถูกพิจารณาว่าเป็นนวนิยายสมัยใหม่เรื่องแรกของอียิปต์ นวนิยายเรื่องนี้ได้เริ่มต้นการเคลื่อนไหวเพื่อทำให้วรรณกรรมอาหรับมีความทันสมัย^{​​[ 3 ]}

กลุ่มนักเขียนหนุ่มได้ก่อตั้งAl-Madrasa al-Ḥadītha ('โรงเรียนใหม่') และในปี 1925 ได้เริ่มตีพิมพ์วารสารวรรณกรรมรายสัปดาห์Al-Fajr ( รุ่งอรุณ ) ซึ่งจะมีผลกระทบอย่างมากต่อวรรณกรรมอาหรับ กลุ่มนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักเขียนชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 19 เช่นดอสโตเยฟสกีตอลสตอยและโกกอลในเวลาเดียวกันนั้น กวีชาว มาห์จารีจากอเมริกาได้มีส่วนร่วมในการพัฒนารูปแบบต่างๆ ที่มีให้แก่กวีชาวอาหรับ^{[ 33 ]} กวี ที่มีชื่อเสียงที่สุดในกลุ่มนี้คือคาลิล จิบราน (1883–1931) ซึ่งท้าทายสถาบันทางการเมืองและศาสนาด้วยงานเขียนของเขา และเป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นของPen Leagueในนครนิวยอร์กตั้งแต่ปี 1920 จนกระทั่งเสียชีวิต กวีชาวมาห์จารีบางคนได้กลับไปยังเลบานอน ในภายหลัง เช่นมิคาอิล ไนมี (1898–1989)

จูร์จี ซัยดัน (ค.ศ. 1861–1914) เป็นผู้พัฒนารูปแบบนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ภาษาอาหรับ ส่วนเมย์ ซิอาเดห์ (ค.ศ. 1886–1941) ก็เป็นบุคคลสำคัญในวงการวรรณกรรมอาหรับช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เช่นกัน

นักเขียนชาวอเลปปินQustaki al-Himsi (1858–1941) ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งการวิจารณ์วรรณกรรม อาหรับสมัยใหม่ โดยผลงานชิ้นหนึ่งของเขาคือแหล่งข้อมูลของนักวิจัยในศาสตร์แห่งการวิจารณ์^{[ 34 ] [ 35 ]}

ตัวอย่างของบทกวีสมัยใหม่ในรูปแบบภาษาอาหรับคลาสสิกที่มีธีมเกี่ยวกับความเป็นอาหรับโดยรวมคืองานของAziz Pasha Abazaเขามาจากตระกูล Abazaซึ่งมีบุคคลสำคัญในวงการวรรณกรรมอาหรับหลายคน เช่นFekry Pasha Abaza , Tharwat Abazaและ Desouky Bek Abaza เป็นต้น[5] [6]

แท่นพิมพ์แรกในตะวันออกกลางตั้งอยู่ในอารามเซนต์แอนโทนีแห่งกอซายาในเลบานอน และมีอายุย้อนไปถึงปี 1610 แท่นพิมพ์นี้พิมพ์หนังสือเป็นภาษาซีเรียคและภาษาการ์ชูนี (ภาษาอาหรับโดยใช้อักษรซีเรียค) แท่นพิมพ์แรกที่ใช้ตัวอักษรอาหรับถูกสร้างขึ้นในอารามเซนต์จอห์นในคินชารา ประเทศเลบานอน โดย "อัล-ชามัส อับดุลลาห์ ซาเคอร์" ในปี 1734 แท่นพิมพ์นี้ดำเนินการตั้งแต่ปี 1734 จนถึงปี 1899 ^{[ 36 ]}

ในปี พ.ศ. 2364 มูฮัมหมัด อาลีแห่งอียิปต์ได้นำแท่นพิมพ์เครื่องแรกมายังอียิปต์^{[ 37 ]}เทคนิคการพิมพ์สมัยใหม่แพร่หลายอย่างรวดเร็วและก่อให้เกิดสื่อสิ่งพิมพ์สมัยใหม่ของอียิปต์ ซึ่งนำแนวโน้มการปฏิรูปของนาห์ดามาสู่การติดต่อกับชนชั้นกลางของอียิปต์ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ ซึ่งประกอบด้วยเสมียนและพ่อค้า

ในปี ค.ศ. 1855 ริซกัลลาห์ ฮัสซุน (ค.ศ. 1825–1880) ได้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์ฉบับแรกที่เขียนด้วยภาษาอาหรับเพียงอย่างเดียว ชื่อว่ามิรัต อัล-อะห์วาลหนังสือพิมพ์อัล-อะห์ราม ของอียิปต์ ที่ก่อตั้งโดยซาเล็ม ทักลามีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1875 และระหว่างปี ค.ศ. 1870 ถึง 1900 เฉพาะในเบรุตก็มีการก่อตั้งวารสารใหม่ประมาณ 40 ฉบับ และหนังสือพิมพ์ 15 ฉบับ

นิตยสารวรรณกรรมปฏิวัติอิสลามต่อต้านอาณานิคมรายสัปดาห์ของมูฮัมหมัด อับดุห์และจามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานี ชื่อ อัล-อูรวะห์ อัล-วุธกา ( พันธะที่มั่นคงที่สุด ) ^{[ 39 ]} — แม้ว่าจะตีพิมพ์เพียงตั้งแต่เดือนมีนาคมถึงตุลาคม พ.ศ. 2427 และถูกทางการอังกฤษสั่งห้ามในอียิปต์และอินเดีย^{[ 38 ]} —แต่ก็มีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางตั้งแต่โมร็อกโกไปจนถึงอินเดีย และถือเป็นหนึ่งในสิ่งพิมพ์แรกๆ และสำคัญที่สุดของนาห์ดา^{[ 40 ] [ 41 ]}

ความพยายามในการแปลวรรณกรรมยุโรปและอเมริกานำไปสู่การพัฒนาภาษาอาหรับ ให้ทันสมัย ​​คำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์และวิชาการจำนวนมาก รวมถึงคำศัพท์เกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์สมัยใหม่ ได้ถูกนำมาใช้ในคำศัพท์ภาษาอาหรับสมัยใหม่ และมีการสร้างคำศัพท์ใหม่ขึ้นตามระบบรากศัพท์ของภาษาอาหรับเพื่อใช้แทนคำเดิม การพัฒนาสื่อสิ่งพิมพ์สมัยใหม่ทำให้เกิดการมีส่วนร่วมทางวรรณกรรมในวงกว้าง ซึ่งเปลี่ยนภาษาอาหรับคลาสสิกให้กลายเป็นภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่ผ่านอิทธิพลของภาษาถิ่นอาหรับที่ใช้พูดกัน ภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่เป็นมาตรฐานอย่างเป็นทางการของภาษาอาหรับที่ใช้ในโลกอาหรับแม้ว่าความแตกต่างระหว่างสองรูปแบบนี้จะยังไม่ชัดเจนนัก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 บุตรุส อัล-บุสตานีได้สร้างสารานุกรมภาษาอาหรับสมัยใหม่เล่มแรก โดยอาศัยทั้งนักวิชาการอาหรับในยุคกลางและวิธีการจัดทำพจนานุกรม แบบตะวันตก ส่วน อะห์มัด ริดา (ค.ศ. 1872–1953) ได้สร้างพจนานุกรมภาษาอาหรับสมัยใหม่เล่มแรกชื่อมัตน์ อัล-ลูฆา

ห้องรับแขกต่างๆ ปรากฏขึ้นMaryana Marrashเป็นสตรีชาวอาหรับคนแรกในศตวรรษที่ 19 ที่ฟื้นฟูประเพณีห้องรับแขก ทางวรรณกรรม ในโลกอาหรับ โดยห้องรับแขกที่เธอจัดขึ้นในบ้านของครอบครัวในเมืองอเลปโป [ ^{42 ] ห้อง}รับแขกแห่งแรกในไคโรเป็นของเจ้าหญิง Nazli Fadil ^{[ 43 ]}

• มาห์จาร์