จากการศึกษาในปี 1975 โดยจิตแพทย์เรย์มอนด์ มูดี้ ในผู้ป่วยประมาณ 150 รายที่อ้างว่าได้เห็นประสบการณ์ใกล้ตาย (NDE) พบว่าประสบการณ์ดังกล่าวมีองค์ประกอบ 15 ประการ^{[ 16 ] [ 17 ]}มูดี้ได้ศึกษาเจาะลึกประมาณ 50 กรณีจากกลุ่มดังกล่าว^{[ 16 ]}หนึ่งในลักษณะที่เชื่อมโยงประสบการณ์ของผู้ป่วยเหล่านี้ทั้งหมดคือ พวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคร้ายแรง ประสบกับภาวะที่คุกคามชีวิต หรือเสียชีวิต^{[ 16 ] [ 17 ]}องค์ประกอบ 11 ใน 15 ประการเกี่ยวข้องกับประสบการณ์นั้นเองและรวมถึง:

1. พบว่าเป็นเรื่องยากที่จะถ่ายทอดประสบการณ์นั้นออกมาเป็นคำพูดของตนเอง
2. ทราบข่าวการเสียชีวิตจากผู้เห็นเหตุการณ์หรือแพทย์
3. ความเจ็บปวดจะถูกแทนที่ด้วยความรู้สึกที่น่าพึงพอใจและ/หรือความรู้สึกสงบสุข
4. ได้ยินเสียงที่น่าตกใจหรือเสียงดนตรีที่ไพเราะแปลก ๆ
5. เดินทางผ่านอุโมงค์มืด
6. การค้นพบว่าตนเองอยู่นอกร่างกาย
7. การพบปะผู้คนอื่นๆ
8. การพบปะกับสิ่งมีชีวิตแห่งแสงสว่าง
9. ภาพรวมชีวิตของตนเอง
10. เมื่อมาถึงเขตแดน จุดผ่านแดน หรือจุดที่ไม่มีทางหวนกลับ
11. กลับคืนสู่ร่างกายและชีวิตบนโลกนี้

จากนั้นมูดี้ได้อธิบายองค์ประกอบเพิ่มเติมอีกสี่ประการที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นหลังจากประสบการณ์ดังกล่าว: ^{[ 17 ]}

1. การแบ่งปันประสบการณ์กับผู้อื่น
2. ผลกระทบต่อชีวิตของบุคคล
3. การเปลี่ยนมุมมองที่มีต่อความตาย
4. การยืนยันประสบการณ์ดังกล่าว

มูดี้อธิบายว่าประสบการณ์ใกล้ตายทุกครั้งจะไม่เกิดขึ้นครบทุกขั้นตอนเหล่านี้ และแต่ละประสบการณ์อาจแตกต่างกันไป

Kenneth Ring (1980) ได้ทำให้การสังเกตของ Moody ง่ายขึ้นและแบ่ง NDE ออกเป็นห้าขั้นตอนต่อเนื่อง (โดยใช้องค์ประกอบ 15 ประการของ Moody เป็นแรงบันดาลใจ) การแบ่งย่อยมีดังนี้: ^{[ 18 ]}

1. ความสงบ
2. การแยกร่างกาย
3. ก้าวเข้าสู่ความมืด
4. มองเห็นแสงสว่าง
5. ก้าวเข้าสู่มิติแห่งการดำรงอยู่ใหม่ ผ่านแสงสว่าง

ขั้นตอนสุดท้ายคือการช่วยชีวิตผู้ป่วย^{[ 19 ]}

เนื่องจากประชากรผู้ป่วยที่ศึกษาตั้งแต่การตีพิมพ์ครั้งแรกของมูดี้ได้เบี่ยงเบนไปจากคำจำกัดความดั้งเดิมของ NDE—และด้วยเหตุนี้จึงเบี่ยงเบนไปจากสภาวะทางพยาธิสรีรวิทยาที่เกิดจากความเจ็บป่วยวิกฤต ความตาย ความใกล้ชิดกับความตาย—จึงเป็นเรื่องยากที่จะเปรียบเทียบสิ่งพิมพ์ที่ได้รับการตรวจสอบโดยผู้เชี่ยวชาญซึ่งผู้ป่วยมีภาวะทางการแพทย์และไม่ใช่ทางการแพทย์ที่หลากหลาย^{[ 17 ]}แนวทางล่าสุดได้แก้ไขความท้าทายนี้โดยเสนอให้แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างกลุ่มผู้ป่วยที่มีประสบการณ์ใกล้ตายที่แท้จริง ดังที่ปรากฏในการตีพิมพ์ครั้งแรกของมูดี้ จากประสบการณ์อื่นๆ (ทางการแพทย์และไม่ใช่ทางการแพทย์) ^{[ 17 ]}เพื่อระบุประชากรผู้ป่วยได้ดียิ่งขึ้น แนวทางดังกล่าวเน้นย้ำถึงความสำคัญของการศึกษาผู้ป่วยที่มีประสบการณ์เป็นไปตามโครงเรื่องของประสบการณ์เหนือธรรมชาติแบบดั้งเดิมของมูดี้: ^{[ 17 ]}

1. ความสัมพันธ์กับความตาย
2. ความรู้สึกที่ว่าตนเองอยู่เหนือโลกทางกายภาพหรือวัตถุ
3. ไม่อาจบรรยายได้
4. การเปลี่ยนแปลงชีวิตที่เป็นประโยชน์ซึ่งเชื่อมโยงกับความหมายและเป้าหมายที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

แนวทางดังกล่าวยังแนะนำให้เน้นไปที่ประสบการณ์ต่างๆ ดังต่อไปนี้:

• ความรุนแรงของโรคทำให้หมดสติ (LOC) และ
• ไม่มีสัญญาณของปรากฏการณ์ที่มักเกิดขึ้นในผู้ป่วยโคม่า เช่น ความฝันทั่วไป อาการเพ้อ หรือความคิดหลงผิด ไม่ว่าผู้ป่วยจะอยู่ในห้องไอซียูหรือในสภาพแวดล้อมอื่นก็ตาม

สองประเด็นสุดท้ายมีความสำคัญ:

• เพื่อระบุประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับความตายได้อย่างเหมาะสม;
• เพื่อไม่ให้รวมถึงภาวะโคม่าที่เกิดจากอาการป่วยหนัก/ภาวะที่คุกคามถึงชีวิต และ
• เพื่อไม่รวมประสบการณ์ของมนุษย์ที่หลากหลายที่ไม่เกี่ยวข้องกับความตาย^{[ 17 ]}

เนื่องจากคำจำกัดความที่ไม่ชัดเจนของคำว่า "ใกล้ตาย" ทำให้นักวิจัยหันเหออกจากการศึกษาประชากรกลุ่มเดียวกับที่มูดี้ศึกษา ซึ่งผู้ป่วยมีอาการป่วยหนัก หัวใจหยุดเต้น หรืออยู่ในภาวะวิกฤตถึงชีวิต^{[ 17 ]}ตัวอย่างเช่น ในชุดข้อมูลหนึ่ง พบว่า 22% ของประสบการณ์ใกล้ตายที่ระบุผิดนั้น เกิดขึ้นระหว่างการดมยาสลบ^{[ 22 ]}มีความเห็นไม่ตรงกันระหว่างแนวทางปฏิบัติปี 2022 กับผู้เขียนอีกคนหนึ่งเกี่ยวกับองค์ประกอบทั่วไปบางอย่างหรือไม่: ^{[ 17 ] [ 23 ]}

• ประสบการณ์ใกล้ตายแบบคลาสสิก (หรือของแท้) ที่เกิดขึ้นในกลุ่มประชากรที่กำลังเผชิญกับความตายหรือความตายที่กำลังจะมาถึง และ
• ประสบการณ์ใกล้ตายที่ถูกระบุผิดพลาด ซึ่งเกิดขึ้นในกลุ่มประชากรที่ไม่ได้เผชิญกับความตายหรือใกล้ตาย

การตีความประสบการณ์ใกล้ตายของบุคคลมักสอดคล้องกับความเชื่อทางวัฒนธรรม ปรัชญา หรือศาสนาของแต่ละคนตัวอย่างเช่นในสหรัฐอเมริกาซึ่งประชากร 46% เชื่อในเทวดาผู้พิทักษ์แสงสว่างมักจะถูกระบุว่าเป็นเทวดาหรือคนที่รักที่เสียชีวิตไปแล้ว (หรืออาจไม่สามารถระบุได้) ในขณะที่ชาวฮินดูมักจะระบุว่าเป็นผู้ส่งสารของเทพเจ้าแห่งความตาย [ ^{2 ] [ 3 ] ความ}เชื่อทางวัฒนธรรมของผู้ที่มีประสบการณ์ใกล้ตายดูเหมือนจะกำหนดปรากฏการณ์บางอย่างที่เกิดขึ้นระหว่างประสบการณ์ใกล้ตาย แต่มีผลต่อการตีความในภายหลังมากกว่า^{[ 2 ]}

ในช่วงหลายปีหลังจากที่มูดี้ได้บรรยายถึงประสบการณ์ใกล้ตายแบบคลาสสิก รายงานเกี่ยวกับประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ที่ผู้คนรู้สึกถูกข่มเหง ทุกข์ใจ หรือหวาดกลัวเริ่มปรากฏในวรรณกรรมและสื่อต่างๆ ประสบการณ์ใกล้ตายเหล่านี้ถูกจัดประเภทเป็นประสบการณ์ใกล้ตายเชิงลบหรือ "เหมือนตกนรก" ^{[ 26 ] [ 27 ]}งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ที่น่าทุกข์ใจเหล่านี้โดยทั่วไปไม่ได้มีโครงสร้างการเล่าเรื่องหรือองค์ประกอบเชิงธีมเหมือนกับประสบการณ์ใกล้ตายแบบคลาสสิก และไม่ได้แสดงให้เห็นถึงผลกระทบการเปลี่ยนแปลงในระยะยาว ลักษณะเหนือธรรมชาติ และความไม่สามารถอธิบายได้เช่นเดียวกัน^{[ 17 ]}โดยพื้นฐานแล้ว ประสบการณ์ใกล้ตายเชิงลบดูเหมือนจะแตกต่างจากประสบการณ์ใกล้ตายแบบคลาสสิกในเชิงพื้นฐานและเชิงปรากฏการณ์ อันที่จริง บัญชีส่วนใหญ่เหล่านี้เข้าใจได้ดีกว่าว่าเป็นการติดฉลากผิดพลาดของอาการเพ้อและอาการหลงผิดในห้องไอซียู ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่มีการบันทึกไว้อย่างดีในวรรณกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของความผิดปกติทางเมตาบอลิซึมที่เป็นพิษ กลุ่มอาการถอนยา และสภาวะอื่นๆ ที่สามารถก่อให้เกิดประสบการณ์การถูกข่มเหง หวาดกลัว หรือเหมือนฝันในผู้ป่วยที่เข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลและผู้ป่วยวิกฤต^{[ 17 ] [ 28 ] [ 29 ]}การจำแนกประเภทประสบการณ์เหล่านี้ผิดพลาดในตอนแรกนั้นขาดเกณฑ์เฉพาะหรือพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ และไม่เคยมีการกำหนดคำจำกัดความอย่างเป็นทางการหรือฉันทามติใดๆ เลย อย่างไรก็ตาม การใช้คำเหล่านี้มีส่วนทำให้แนวคิดเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับความตายในแง่ลบหรือ "เหมือนนรก" แพร่หลายในสื่อและอื่นๆ^{[ 17 ]}

ผู้ที่พยายามฆ่าตัวตายและรอดชีวิตบางครั้งจะรายงานว่าต้องทนทุกข์ทรมานทางอารมณ์อย่างรุนแรง ซึ่งพวกเขารู้สึกว่าเป็นการทรมานที่พวกเขาสร้างขึ้นเอง^{[ 30 ]}บุคคลเหล่านี้มักพบว่าตนเองอยู่ในสภาวะที่พวกเขามองว่าเป็นนรกส่วนตัวที่สร้างขึ้นเอง^{[ 30 ]}

เพื่อปรับปรุงการวินิจฉัย NDE บรูซ เกรย์สันได้สร้างแบบสอบถามสำหรับผู้ที่มีประสบการณ์ NDE ซึ่งประกอบด้วยลักษณะ 80 ข้อ แบบสอบถามนี้ศึกษาผลกระทบ กลไก ความรู้สึก และปฏิกิริยาทั่วไป^{[ 31 ]}เกรย์สันได้แทนที่แบบสอบถามนั้นในปี 1983 ด้วยมาตราส่วนสำหรับนักวิจัยใช้^{[ 31 ]}เกือบสี่ทศวรรษหลังจากการพัฒนามาตราส่วน NDE ของเกรย์สันที่เป็นมาตรฐาน ข้อจำกัดหลายประการได้ปรากฏขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำศัพท์และคำถามจำนวนมากที่ใช้ (ในมาตราส่วนของเกรย์สัน) ซึ่งถูกตีความตามตัวอักษรโดยสาธารณชน ขาดความแม่นยำที่จะแยกแยะ NDE ที่แท้จริงออกจากประสบการณ์ของมนุษย์ประเภทอื่นๆ ได้อย่างน่าเชื่อถือ ตัวอย่างเช่น มาตราส่วนของเกรย์สันประกอบด้วยคำที่คลุมเครือ เช่น "ความรู้สึกทางร่างกายที่แปลกประหลาด" "สถานที่ที่ไม่ใช่โลก" "ความรู้สึกลึกลับ" "ความสุข" "ความกลมกลืน" "ความน่าพึงพอใจ" และ "วิญญาณ" ซึ่งอาจนำไปใช้กับประสบการณ์ที่ไม่ใช่ NDE ได้หลากหลาย ตัวอย่างเช่น คำว่า "เหนือธรรมชาติ" สามารถใช้อธิบายอะไรก็ได้ตั้งแต่สถานที่พักผ่อนอันน่าทึ่งไปจนถึงสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปอันเกิดจากยาเสพติด เนื่องจากมาตราส่วนนี้ได้รับการพัฒนาโดยไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจนว่า "ใกล้ตาย" หมายถึงอะไร จึงไม่ได้รวมเกณฑ์ที่เชื่อมโยงประสบการณ์กับเหตุการณ์ที่คุกคามชีวิตจริง ผลที่ตามมาคือ การใช้มาตราส่วนนอกบริบทที่ตั้งใจไว้อาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ผิดพลาดได้ ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ระลึกถึงวันหยุดพักผ่อนที่สงบสุขและไตร่ตรองถึงชีวิตอาจตรงตามเกณฑ์ของมาตราส่วนหลายข้อ เช่น ความสงบ ความกลมกลืน สถานที่เหนือธรรมชาติ และการทบทวนชีวิต ซึ่งนำไปสู่การติดฉลากเหตุการณ์นั้นอย่างไม่ถูกต้องว่าเป็นประสบการณ์ใกล้ตาย นักวิจัยต้องระมัดระวังการจำแนกประเภทที่ผิดพลาดดังกล่าว^{[ 17 ]}

มูดี้ได้อธิบายแนวทางที่ถูกต้องในการดูแลผู้ป่วย NDE ว่าคือ “ถาม ฟัง ยืนยัน ให้ความรู้ และส่งต่อ” ^{[ 32 ]}เนื่องจากความสับสนหรือความตกใจที่อาจเกิดขึ้นกับผู้ที่ประสบกับประสบการณ์ใกล้ตาย จึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างสงบและเข้าใจทันทีหลังจากที่พวกเขากลับมาจาก NDE NDE เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพและมุมมองต่อชีวิต^{[ 7 ]}ริงได้ระบุชุดของการเปลี่ยนแปลงคุณค่าและความเชื่อที่สอดคล้องกันซึ่งเกี่ยวข้องกับผู้ที่เคยมีประสบการณ์ใกล้ตาย ในบรรดาการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ เขาพบว่ามีความซาบซึ้งในชีวิตมากขึ้น มีความภาคภูมิใจในตนเองสูงขึ้น มีความเห็นอกเห็นใจผู้อื่นมากขึ้น กังวลเกี่ยวกับการได้มาซึ่งความมั่งคั่งทางวัตถุน้อยลง มีความรู้สึกถึงจุดมุ่งหมายและความเข้าใจตนเองที่สูงขึ้น มีความปรารถนาที่จะเรียนรู้ มีจิตวิญญาณที่สูงขึ้น มีความไวต่อสิ่งแวดล้อมและความห่วงใยต่อโลกมากขึ้น รู้สึกว่าตนเองมีสัญชาตญาณมากขึ้น^{[ 7 ]}ไม่กังวลเกี่ยวกับความตายอีกต่อไป และอ้างว่าได้เห็นชีวิตหลังความตาย^{[ 33 ]}แม้ว่าผู้ที่เคยมีประสบการณ์ใกล้ตายจะมีความเป็นจิตวิญญาณมากขึ้น แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาจะต้องนับถือศาสนามากขึ้นเสมอไป^{[ 34 ]}ผลกระทบที่เกิดขึ้นภายหลังไม่ได้เป็นประโยชน์เสมอไป^{[ 35 ]}และเกรย์สันได้อธิบายถึงสถานการณ์ที่การเปลี่ยนแปลงทัศนคติและพฤติกรรมอาจนำไปสู่ปัญหาทางจิตสังคมและจิตวิญญาณ^{[ 36 ]}

เจฟฟรีย์ ลอง นักรังสีวิทยาชาวอเมริกัน ได้รวบรวมฐานข้อมูลขนาดใหญ่เกี่ยวกับประสบการณ์ใกล้ตาย (NDE) ผ่านมูลนิธิวิจัยประสบการณ์ใกล้ตาย (NDERF) ^{[ 45 ]}จากผู้ที่มีประสบการณ์ใกล้ตาย 1,122 คน พบว่า 835 คนรู้สึกว่ามีความตื่นตัวและสติสัมปชัญญะเพิ่มขึ้น แม้ว่าการศึกษาจะพิสูจน์ได้ว่าไม่มีสัญญาณของกิจกรรมทางไฟฟ้าในสมอง^{[ 46 ]}หลักฐานข้อที่สองของเขาศึกษาการเพิ่มขึ้นของความแม่นยำที่ผู้มีประสบการณ์ใกล้ตายพัฒนาขึ้นในการกำหนดกระบวนการฟื้นคืนชีพของพวกเขาด้วยอัตราความแม่นยำ 97.6% ^{[ 46 ]}ลองได้บันทึกหลักฐานเพิ่มเติมอีกเจ็ดข้อที่ชี้ให้เห็นถึงความสมจริงในประสบการณ์ใกล้ตาย แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่สามารถตรวจสอบหรือกำหนดได้ด้วยความก้าวหน้าทางการแพทย์และเทคโนโลยีในปัจจุบัน^{[ 46 ]}ด้วยจำนวนผู้ที่มีประสบการณ์ใกล้ตายจำนวนมากผิดปกติ (95.6% ของผู้เข้าร่วม 1,000 คน) ที่ประกาศว่าประสบการณ์ใกล้ตายเป็นประสบการณ์จริง เขาจึงสรุปว่าแม้ว่าประสบการณ์ใกล้ตายจะอธิบายไม่ได้ทางการแพทย์ แต่ก็มีแนวโน้มที่จะเป็นปรากฏการณ์จริง^{[ 46 ]}

จากวรรณกรรม สาขาการศึกษาประสบการณ์ใกล้ตายมีความเกี่ยวข้องกับการค้นพบ ความท้าทาย และข้อโต้แย้ง^{[ 47 ]} Cant และเพื่อนร่วมงานตั้งข้อสังเกตว่า "ความอยากรู้อยากเห็นเกี่ยวกับต้นกำเนิดและความแพร่หลายของประสบการณ์ใกล้ตายเพิ่มสูงขึ้นเมื่อเทคโนโลยีและเทคนิคการช่วยชีวิตดีขึ้น" ^{[ 48 ]}หัวข้อนี้ดึงดูดความสนใจเป็นอย่างมาก ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลการค้นหาของเครื่องมือค้นหา วรรณกรรมทางการแพทย์ บทความแสดงความคิดเห็น และบทวิจารณ์ Kopel และ Webb ตั้งข้อสังเกตว่ามี "วรรณกรรมที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเกี่ยวกับประสบการณ์ใกล้ตาย" ซึ่งสะท้อนให้เห็นทั้งมุมมองแบบธรรมชาติของประสาทวิทยาและสรีรวิทยา ตลอดจนมุมมองที่ไม่ใช่แบบธรรมชาติ^{[ 49 ]}ความสงสัยต่อผลการศึกษาประสบการณ์ใกล้ตายและความถูกต้องของประสบการณ์ใกล้ตายในฐานะหัวข้อสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์นั้นแพร่หลาย ตามที่ Knapton กล่าวไว้ในThe Daily Telegraph [ ^{50 ] หัวข้อนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ทั้งนัก วิทยาศาสตร์}และผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์โดยทั่วไปมักจะมีความสงสัย^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}ตามที่ผู้แสดงความคิดเห็นในสาขานี้กล่าวไว้ การศึกษาประสบการณ์ใกล้ตายในช่วงแรกนั้นถูกมองว่าเป็น "การไม่เชื่อทางวิชาการ" ^{[ 55 ]}การยอมรับ NDE ในฐานะหัวข้อที่ถูกต้องสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ดีขึ้น^{[ 51 ]}แต่กระบวนการนี้เป็นไปอย่างช้าๆ^{[ 56 ]}

จากวรรณกรรมระบุว่า "จิตแพทย์มีบทบาทในการรับรู้ปรากฏการณ์ 'ใกล้ตาย' รวมถึงการเผยแพร่เรื่องนี้และการวิจัยในเวลาต่อมา" ^{[ 57 ]}คินเซลลาตั้งข้อสังเกตว่า "ความสนใจทางวิชาการที่เพิ่มขึ้นได้เกิดขึ้นตามความสนใจของสาธารณชนในเรื่องนี้" ^{[ 58 ]}แม้ว่าจะยังไม่มีฉันทามติทางวิชาการเกี่ยวกับนัยยะทางปรัชญาของการศึกษา NDE แต่คำถามเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงและพื้นฐานของจิตสำนึกของมนุษย์ยังคงไม่มีคำตอบและเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก อย่างไรก็ตาม นักวิจัย NDE โดยทั่วไปเห็นพ้องกันว่าการวิจัย NDE เป็นสาขาการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทางวิชาการที่ถูกต้องตามกฎหมายในปัจจุบัน และการค้นพบใหม่ๆ มากมายในสาขานี้ทำให้เกิดความหวังในหมู่นักวิจัยบางคนว่า "ความก้าวหน้า" ในความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับกระบวนการตายอาจใกล้เข้ามาแล้ว^{[ 59 ]}

โควูร์และเพื่อนร่วมงานตั้งข้อสังเกตว่ามี "ข้อกังวลด้านระเบียบวิธีวิจัยบางประการในงานวิจัยเชิงคาดการณ์หลายชิ้น" ที่ระบุไว้ในการทบทวนแบบครอบคลุมของพวกเขา พวกเขายังสังเกตเพิ่มเติมว่า "ผลลัพธ์ในระยะยาวอาจมีอคติจากลักษณะทางคลินิกและโรคร่วม มากกว่าประสบการณ์ใกล้ตาย และสิ่งนี้ควรยังคงเป็นข้อพิจารณาที่สำคัญ" ^{[ 60 ]} ผู้ที่สงสัยได้ตั้งข้อสังเกตว่าเป็นการยากที่จะตรวจสอบรายงานเชิงเรื่องเล่าจำนวนมากที่ใช้เป็นข้อมูลพื้นฐานเพื่อสรุปคุณลักษณะของประสบการณ์ใกล้ตาย^{[ 51 ] [ 61 ]}ผลการวิจัยเกี่ยวกับประสบการณ์ใกล้ตายได้รับการโต้แย้งจากนักเขียนหลายคนในสาขาจิตวิทยาและประสาทวิทยาศาสตร์^{[ 61 ]}การวิพากษ์วิจารณ์สาขานี้ยังมาจากผู้แสดงความคิดเห็นภายในกลุ่มของตนเอง ในจดหมายเปิดผนึกถึงชุมชนประสบการณ์ใกล้ตาย ริงได้ชี้ให้เห็นถึง "ปัญหาของอคติทางศาสนาที่อาจเกิดขึ้นในการศึกษาประสบการณ์ใกล้ตาย" ตามที่ Ring กล่าว สาขาการศึกษาประสบการณ์ใกล้ตาย รวมถึงการเคลื่อนไหว NDE ที่ใหญ่กว่านั้น ได้ดึงดูดกลุ่มความเชื่อทางศาสนาและจิตวิญญาณที่หลากหลายจากหลายประเพณี ซึ่งอ้างสิทธิ์ทางอุดมการณ์ในนามของการวิจัย NDE ในมุมมองของเขา สิ่งนี้ทำให้ความสมบูรณ์ของการวิจัยและการอภิปรายลดลง^{[ 62 ]}

จากการศึกษาในปี 2021 ในผู้ป่วย 101 รายที่เข้ารับการรักษาด้วยการหยุดการไหลเวียนโลหิตเนื่องจากภาวะอุณหภูมิร่างกายต่ำมากพบว่าไม่มีผู้ป่วยรายใดเลยที่มีภาวะใกล้ตาย^{[ 63 ]}

ในปี 2544 แซม พาร์เนียและเพื่อนร่วมงานได้ตีพิมพ์ผลการศึกษาที่ดำเนินการเป็นเวลาหนึ่งปีเกี่ยวกับผู้รอดชีวิตจากภาวะหัวใจหยุดเต้นที่โรงพยาบาลเซาแธมป์ตันเจเนอรัล โดยได้สัมภาษณ์ผู้รอดชีวิต 63 คน พวกเขาได้รับการช่วยชีวิตหลังจากเสียชีวิตทางคลินิกโดยไม่มีชีพจร ไม่มีลมหายใจ และรูม่านตาขยายคงที่ พาร์เนียและเพื่อนร่วมงานได้ตรวจสอบข้ออ้างเกี่ยวกับประสบการณ์นอกร่างกายโดยการวางรูปปั้นไว้ในบริเวณที่ผู้ป่วยมีแนวโน้มที่จะได้รับการช่วยชีวิตบนแผ่นไม้ที่แขวนหันหน้าไปทางเพดาน ซึ่งมองไม่เห็นจากพื้น มีผู้รอดชีวิต 4 คนที่มีประสบการณ์ที่ตามเกณฑ์การศึกษาจัดเป็น NDE แต่ไม่มีใครมีประสบการณ์นอกร่างกาย ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถระบุรูปปั้นเหล่านั้นได้^{[ 64 ] [ 26 ] [ 65 ]}นักจิตวิทยาคริส เฟรนช์เขียนเกี่ยวกับงานวิจัยนี้ว่า "น่าเสียดาย และค่อนข้างผิดปกติ ไม่มีผู้รอดชีวิตคนใดในกลุ่มตัวอย่างนี้มีประสบการณ์นอกร่างกาย" ^{[ 26 ]}

ในปี พ.ศ. 2544 Pim van Lommelแพทย์โรคหัวใจจากเนเธอร์แลนด์และทีมงานของเขาได้ทำการศึกษาเกี่ยวกับประสบการณ์ใกล้ตาย (NDE) ซึ่งรวมถึงผู้ป่วยหัวใจหยุดเต้น 344 รายที่ได้รับการช่วยชีวิตสำเร็จในโรงพยาบาล 10 แห่งในเนเธอร์แลนด์ ผู้ป่วยที่ไม่ได้รายงานประสบการณ์ใกล้ตายถูกใช้เป็นกลุ่มควบคุมสำหรับผู้ป่วยที่รายงาน และมีการเปรียบเทียบข้อมูลทางจิตวิทยา (เช่น ความกลัวก่อนหัวใจหยุดเต้น) ข้อมูลทางประชากรศาสตร์ (เช่น อายุ เพศ) ข้อมูลทางการแพทย์ (เช่นการช่วยชีวิตด้วยการปั๊มหัวใจ มากกว่าหนึ่ง ครั้ง) และข้อมูลทางเภสัชวิทยา ระหว่างสองกลุ่ม^{[ 66 ]}

งานวิจัยนี้ยังรวมถึงการศึกษาแบบระยะยาว โดยเปรียบเทียบการเปลี่ยนแปลงในชีวิตระหว่างสองกลุ่ม (ผู้ที่มีประสบการณ์ใกล้ตายและผู้ที่ไม่มีประสบการณ์ใกล้ตาย) ในช่วงเวลาสองและแปดปี ผู้ป่วยรายหนึ่งมีประสบการณ์นอกร่างกายแบบปกติ เขารายงานว่าสามารถดูและระลึกถึงเหตุการณ์ต่างๆ ได้ในช่วงเวลาที่เขาหัวใจหยุดเต้น คำกล่าวอ้างของเขาได้รับการยืนยันจากเจ้าหน้าที่โรงพยาบาล “สิ่งนี้ดูไม่สอดคล้องกับประสบการณ์หลอนประสาทหรือภาพลวงตา เนื่องจากความทรงจำนั้นสอดคล้องกับเหตุการณ์จริงและตรวจสอบได้ ไม่ใช่เหตุการณ์ที่จินตนาการขึ้น” ^{[ 65 ] [ 66 ]}

ขณะอยู่ที่มหาวิทยาลัยเซาแธมป์ตันปาร์เนียเป็นหัวหน้าผู้ตรวจสอบการศึกษา AWARE ซึ่งเปิดตัวในปี 2551 ^[13]การศึกษาซึ่งสิ้นสุดลงในปี 2555 มีนักวิจัย 33 คนจากศูนย์การแพทย์ 15 แห่งในสหราชอาณาจักร ออสเตรีย และสหรัฐอเมริกา และทดสอบสติ ความทรงจำ และความตระหนักรู้ระหว่างภาวะหัวใจหยุดเต้น ความถูกต้องของการอ้างความตระหนักรู้ทางสายตาและการได้ยินได้รับการตรวจสอบโดยใช้การทดสอบเฉพาะ^{[ 67 ]}การทดสอบหนึ่งประกอบด้วยการติดตั้งชั้นวางที่มีรูปภาพหลากหลายและหันหน้าไปทางเพดาน ดังนั้นจึงมองไม่เห็นสำหรับเจ้าหน้าที่โรงพยาบาลในห้องที่ผู้ป่วยหัวใจหยุดเต้นมีแนวโน้มที่จะเกิดเหตุการณ์ดังกล่าว ผลการศึกษาได้รับการตีพิมพ์ในเดือนตุลาคม 2557 ^{[ 68 ] [ 69 ]}

บทความวิเคราะห์ผลการศึกษาพบว่า จากเหตุการณ์หัวใจหยุดเต้น 2,060 ครั้ง มีผู้รอดชีวิตจากหัวใจหยุดเต้น 101 คน จากทั้งหมด 140 คน ที่สามารถตอบแบบสอบถามได้ ในจำนวนนี้ 9% จัดอยู่ในกลุ่มผู้มีประสบการณ์ใกล้ตาย อีก 2 คน (2% ของผู้ที่ตอบแบบสอบถาม) อธิบายว่า "เห็นและได้ยินเหตุการณ์จริงที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาที่หัวใจหยุดเต้น" อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์หัวใจหยุดเต้นของผู้ป่วยทั้งสองรายนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในบริเวณที่มีชั้นวางของบนเพดาน ดังนั้นจึงไม่สามารถใช้ภาพใดๆ มาทดสอบข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการรับรู้ทางสายตาได้ ผู้ป่วยรายหนึ่งป่วยหนักเกินไป จึงไม่สามารถตรวจสอบความถูกต้องของการเล่าเรื่องได้ แต่สำหรับผู้ป่วยอีกราย สามารถตรวจสอบความถูกต้องของประสบการณ์และแสดงให้เห็นว่าการรับรู้เกิดขึ้นอย่างผิดปกติหลังจากหัวใจหยุดเต้นไปแล้วไม่กี่นาที ในช่วงเวลาที่ "สมองมักจะหยุดทำงานและกิจกรรมของเปลือกสมองกลายเป็นไอโซอิเล็กทริก (กล่าวคือ ไม่มีกิจกรรมทางไฟฟ้าที่สังเกตได้)" ประสบการณ์ดังกล่าวไม่สอดคล้องกับภาพลวงตา เหตุการณ์ในจินตนาการ หรือภาพหลอน เนื่องจากการรับรู้ทางสายตา (นอกเหนือจากภาพของชั้นวางบนเพดาน) และการได้ยินสามารถยืนยันได้^{[ 65 ]}

ข้อมูล ณ เดือนพฤษภาคม2559 การเผยแพร่ข้อมูลบนเว็บไซต์ UK Clinical Trials Gateway อธิบายถึงแผนการสำหรับAWARE IIซึ่งเป็นการศึกษาเชิงสังเกตแบบหลายศูนย์เป็นเวลาสองปีในผู้ป่วย 900–1,500 รายที่ประสบภาวะหัวใจหยุดเต้น โดยระบุว่าการรับสมัครผู้เข้าร่วมเริ่มขึ้นในวันที่ 1 สิงหาคม 2557 และกำหนดวันสิ้นสุดคือวันที่ 31 พฤษภาคม 2560 ^{[ 70 ]}การศึกษาได้รับการขยายเวลาและดำเนินต่อไปจนถึงปี 2563 ^{[ 71 ]}ในปี 2562 มีการเผยแพร่รายงานฉบับย่อของการศึกษาที่มีผู้ป่วย 465 ราย มีผู้ป่วยเพียงรายเดียวที่จำสิ่งเร้าทางเสียงได้ ในขณะที่ไม่มีใครจำสิ่งเร้าทางภาพได้^{[ 72 ]}ในเดือนพฤศจิกายน 2565 มีการเผยแพร่การศึกษาฉบับเต็ม^{[ 73 ]}

เฟรนช์สรุปแบบจำลองนี้โดยกล่าวว่า "การตีความที่เป็นที่นิยมมากที่สุดคือ NDE คือสิ่งที่ปรากฏแก่บุคคลที่มีประสบการณ์นั้น" ^{[ 26 ]} NDE จะเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ที่ไม่เป็นรูปธรรมของจิตวิญญาณหรือจิตใจ ซึ่งออกจากร่างกายเมื่อตาย และให้ข้อมูลเกี่ยวกับโลกที่ไม่เป็นรูปธรรมซึ่งจิตวิญญาณเดินทางไปหลังจากความตาย^{[ 26 ]}

ตามที่เกรย์สันกล่าว ปรากฏการณ์ NDE บางอย่างไม่สามารถอธิบายได้ง่ายๆ ด้วยความรู้ปัจจุบันของเราเกี่ยวกับสรีรวิทยาและจิตวิทยาของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ในช่วงเวลาที่พวกเขาหมดสติ ผู้ป่วยสามารถอธิบายเหตุการณ์ได้อย่างแม่นยำ "จากมุมมองเชิงพื้นที่นอกร่างกาย" ^{[ 12 ]}ในการศึกษาผู้ป่วยสองรายที่รอดชีวิตจากภาวะหัวใจหยุดเต้น ผู้ที่รายงานว่าออกจากร่างกายสามารถอธิบายขั้นตอนการช่วยชีวิตหรือเหตุการณ์ที่ไม่คาดคิดได้อย่างแม่นยำ ในขณะที่คนอื่นๆ "อธิบายอุปกรณ์และขั้นตอนที่ไม่ถูกต้อง" ^{[ 12 ]}แซม พาร์เนียยังอ้างถึงการศึกษาภาวะหัวใจหยุดเต้นสองเรื่องและการศึกษาภาวะหัวใจหยุดเต้นจากภาวะอุณหภูมิร่างกายต่ำมากหนึ่งเรื่อง ซึ่งผู้ป่วยรายงานว่ามีการรับรู้ทางสายตาและ/หรือการได้ยินเกิดขึ้นเมื่อการทำงานของสมองหยุดลง รายงานเหล่านี้ "ได้รับการยืนยันด้วยเหตุการณ์จริง" ^{[ 74 ] [ 65 ]}

มีการศึกษาวิจัยเชิงคาดการณ์ 5 ครั้งที่ดำเนินการเพื่อทดสอบความแม่นยำของการรับรู้การออกจากร่างโดยการวาง "เป้าหมายที่ผิดปกติในตำแหน่งที่มีแนวโน้มว่าบุคคลที่มีประสบการณ์ใกล้ตายจะเห็น เช่น ในมุมบนของห้องในแผนกฉุกเฉิน หน่วยดูแลผู้ป่วยโรคหัวใจ หรือหน่วยดูแลผู้ป่วยหนักของโรงพยาบาล" ผู้ป่วย 12 รายรายงานว่าออกจากร่าง แต่ไม่มีใครสามารถอธิบายเป้าหมายภาพที่ซ่อนอยู่ได้ แม้ว่านี่จะเป็นกลุ่มตัวอย่างขนาดเล็ก แต่ความล้มเหลวของผู้ที่อ้างว่ามีประสบการณ์ออกจากร่างในการอธิบายเป้าหมายที่ซ่อนอยู่ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความแม่นยำของรายงานเชิงเรื่องเล่าที่กล่าวถึงข้างต้น^{[ 12 ]}

เฟรนช์สรุปคำอธิบายทางจิตวิทยาหลักๆ ซึ่งรวมถึงแบบจำลองการแยกตัวออกจากตนเอง ความคาดหวัง และการแยกตัว^{[ 26 ]}

มีการนำเสนอทฤษฎีทางสรีรวิทยาที่หลากหลายเกี่ยวกับประสบการณ์ใกล้ตาย (NDE) รวมถึงทฤษฎีที่อิงจาก^{ภาวะขาดออกซิเจนในสมอง ภาวะขาดออกซิเจนอย่างรุนแรง และภาวะคาร์บอนไดออกไซด์ในเลือดสูง เอนดอร์ฟินและสารสื่อประสาทอื่นๆ และกิจกรรมที่ผิดปกติในกลีบขมับ [} 26 ]ปัจจัยทางชีววิทยาประสาทในประสบการณ์นี้ได้รับการ^{ตรวจสอบ}โดยนักวิจัยในสาขาวิทยาศาสตร์การแพทย์และจิตเวชศาสตร์^{[ 83 ]}ในบรรดานักวิจัยและผู้แสดงความคิดเห็นที่มักเน้นย้ำถึงพื้นฐานทางธรรมชาติและทางประสาทวิทยาสำหรับประสบการณ์นี้ ได้แก่ นักจิตวิทยาชาวอังกฤษSusan Blackmore (1993) กับ "สมมติฐานสมองที่กำลังจะตาย" ของเธอ^{[ 84 ]}

แบบจำลองทางประสาทกายวิภาคศาสตร์

ตามที่ Greyson ^{[ 12 ]}กล่าวไว้ มีการเสนอแบบจำลองทางประสาทกายวิภาคหลายแบบ โดยตั้งสมมติฐานว่า NDE เกิดขึ้นจากบริเวณทางกายวิภาคที่แตกต่างกันของสมอง ได้แก่ระบบลิมบิกฮิปโปแคมปัสกลีบขมับซ้ายเส้นใยReissnerในช่องกลางของไขสันหลัง เปลือกสมองส่วนหน้าและกลีบขมับขวา นักประสาทวิทยาOlaf Blankeและ Sebastian Dieguez (2009) ^{[ 85 ]}จาก Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanneประเทศส วิตเซอร์แลนด์ เสนอแบบจำลองที่อิงตามสมองโดยมี NDE สองประเภท:

• "NDE ประเภท 1 เกิดจาก ความเสียหายของสมอง ซีกหน้าและซีกท้ายทอย ทั้งสองข้าง แต่ส่วนใหญ่เกิดจากความเสียหายของสมองซีกขวาที่ส่งผลต่อจุดเชื่อมต่อขมับ-ข้างขมับด้าน ขวา และมีลักษณะเฉพาะคือประสบการณ์นอกร่างกาย ความรู้สึกเกี่ยวกับเวลาที่เปลี่ยนแปลงไป ความรู้สึกเหมือนกำลังบินความรู้สึก เบาบาง และความรู้สึกเหมือนกำลังบิน" ^{[ 4 ]}
• "NDE ประเภท 2 เกิดจากความเสียหายของสมองซีกหน้าและซีกท้ายทอยทั้งสองข้าง แต่ส่วนใหญ่เกิดจากความเสียหายของสมองซีกซ้ายที่ส่งผลต่อบริเวณรอยต่อระหว่างสมองส่วนขมับและสมองส่วนข้างขมับด้านซ้าย และมีลักษณะเฉพาะคือความรู้สึกถึงการมีอยู่ การพบปะและการสื่อสารกับวิญญาณ การเห็นวัตถุเรืองแสง รวมถึงเสียงต่างๆ และดนตรีโดยไม่มีการเคลื่อนไหว" ^{[ 4 ]}

พวกเขาเสนอแนะว่าความเสียหายต่อคอร์เทกซ์ท้ายทอยทั้งสองข้างอาจนำไปสู่ลักษณะทางสายตาของประสบการณ์ใกล้ตาย เช่น การเห็นอุโมงค์หรือแสงไฟ และ "ความเสียหายต่อโครงสร้างกลีบขมับข้างเดียวหรือสองข้าง เช่น ฮิปโปแคมปัสและอะมิกดาลา " อาจนำไปสู่ประสบการณ์ทางอารมณ์ การย้อนความทรงจำ หรือการทบทวนชีวิต พวกเขาสรุปว่าการศึกษาทางประสาทวิทยาศาสตร์ในอนาคตมีแนวโน้มที่จะเปิดเผยพื้นฐานทางกายวิภาคของระบบประสาทของประสบการณ์ใกล้ตาย ซึ่งจะนำไปสู่การไขความลับของเรื่องนี้โดยไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบายเหนือธรรมชาติ^{[ 4 ]}

เฟรนช์เขียนว่า "กลีบขมับเกือบจะแน่นอนว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ใกล้ตาย เนื่องจากทั้งความเสียหายและ การกระตุ้น เปลือกสมอง โดยตรง ในบริเวณนี้เป็นที่ทราบกันดีว่าก่อให้เกิดประสบการณ์หลายอย่างที่สอดคล้องกับประสบการณ์ใกล้ตาย รวมถึงประสบการณ์ออกจากร่าง ภาพหลอน และการย้อนความทรงจำ" ^{[ 26 ]}แวนเฮาเดนฮุยส์และคณะ (2009) รายงานว่าการศึกษาล่าสุดที่ใช้การกระตุ้นสมองส่วนลึกและการถ่ายภาพระบบประสาทได้แสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ออกจากร่างอาจเป็นผลมาจากการบูรณาการประสาทสัมผัสหลายอย่าง ที่บกพร่อง ที่จุดเชื่อมต่อระหว่างกลีบขมับและกลีบข้าง และการศึกษาที่กำลังดำเนินอยู่มีเป้าหมายเพื่อระบุโครงสร้างทางประสาทวิทยาเชิงหน้าที่ของประสบการณ์ใกล้ตายเพิ่มเติมโดยใช้การบันทึก EEG ที่ได้มาตรฐาน^{[ 86 ]}