ฟิลิปปา ฟุต

ฟิลิปปา ฟุต เอฟบีเอ
เท้าในปี 1939
เกิด	ฟิลิปปา รูธ โบซานเกต ( 3 ตุลาคม 1920 )3 ตุลาคม พ.ศ. 2463 โอว์สตันเฟอร์รี , ลินคอล์นเชียร์ , อังกฤษ
เสียชีวิต	3 ตุลาคม 2553 (3 ตุลาคม 2553)(อายุ 90 ปี) อ็อกซ์ฟอร์ดประเทศอังกฤษ
การศึกษา
อัลมา มัธยฐาน	วิทยาลัยซอมเมอร์วิลล์ อ็อกซ์ฟอร์ด
ที่ปรึกษาทางวิชาการ	เอลิซาเบธ แอนสคอมบ์
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาเชิงวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงแบบอารีตาอิกอริสโตเตเลียน
สถาบันต่างๆ	วิทยาลัยซอมเมอร์วิลล์ มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดยูซีแอลเอ
ความสนใจหลัก	จริยธรรมสุนทรียศาสตร์​
แนวคิดที่น่าสนใจ	ปัญหาทางรถราง การฟื้นฟู จริยธรรมคุณธรรมสมัยใหม่การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไม่รู้เรื่อง

ฟิลิปปา รูธ ฟุต ( นามสกุลเดิม บอซานเกต์ ; 3 ตุลาคม 1920 – 3 ตุลาคม 2010) เป็นนักปรัชญาชาวอังกฤษและเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งจริยธรรมคุณธรรม ร่วมสมัย ผลงานของเธอได้รับแรงบันดาลใจจากจริยธรรมของอริสโตเติล เธอ ร่วมกับจูดิธ จาร์วิส ทอมสันได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้คิดค้นปัญหาทางรถราง^{[ 1 ] [ 2 ]}

ฟิลิปปา รูธ โบซานเกต์ เกิดที่โอว์สตัน เฟอร์รีนอร์ทลินคอล์นเชอร์ เธอเป็นลูกสาวของเอสเธอร์ คลีฟแลนด์ (1893–1980) และกัปตันวิลเลียม ซิดนีย์ เบนซ์ โบซานเกต์ (1893–1966) แห่งหน่วยโคลด์สตรีมการ์ดส์ของกองทัพอังกฤษปู่ของเธอทางฝั่งพ่อคือทนายความและผู้พิพากษาเซอร์เฟรเดอริก อัลเบิร์ต โบซานเกต์ พลตรีแห่งลอนดอนตั้งแต่ปี 1900 ถึง 1917 ปู่ของเธอทางฝั่งแม่คือ ประธานาธิบดี คนที่ 22 และ 24ของสหรัฐอเมริกาโกรเวอร์ คลีฟแลนด์^{[ 3 ] [ 4 ]}

ฟุตได้รับการศึกษาแบบส่วนตัวและที่วิทยาลัยซอมเมอร์วิลล์ มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ระหว่างปี 1939–1942 ซึ่งเธอได้รับปริญญาเกียรตินิยมอันดับหนึ่งในสาขาปรัชญา รัฐศาสตร์ และเศรษฐศาสตร์ความสัมพันธ์ของเธอกับซอมเมอร์วิลล์ ซึ่งถูกขัดจังหวะเพียงแค่การรับราชการในตำแหน่งนักเศรษฐศาสตร์ระหว่างปี 1942 ถึง 1947 นั้น ดำเนินต่อไปตลอดชีวิตของเธอ เธอเป็นอาจารย์สอนปรัชญา ระหว่างปี 1947–1950; นักวิจัยและผู้สอน ระหว่างปี 1950–1969; นักวิจัยอาวุโส ระหว่างปี 1969–1988; และนักวิจัยกิตติมศักดิ์ ระหว่างปี 1988–2010 เธอใช้เวลาหลายชั่วโมงที่นั่นในการอภิปรายกับGEM Anscombeและเรียนรู้จากเธอเกี่ยวกับปรัชญาเชิงวิเคราะห์ของวิทเกนสไตน์และมุมมองทางศีลธรรมใหม่ ฟุตกล่าวว่า "ฉันเรียนรู้ทุกอย่างจากเธอ" ^{[ 5 ] [ 6 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ฟุตดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์รับเชิญในสหรัฐอเมริกาหลายแห่ง รวมถึงที่คอร์เนลล์ , MIT , เบิร์กลีย์และมหาวิทยาลัยซิตี้แห่งนิวยอร์กเธอได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์กริฟฟินด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิสในปี 1976 และสอนอยู่ที่นั่นจนถึงปี 1991 โดยแบ่งเวลาของเธอระหว่างสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร^{[ 7 ]}

ตรงกันข้ามกับความเชื่อทั่วไป ฟุตไม่ได้เป็นผู้ก่อตั้งอ็อกซ์แฟมเธอเข้าร่วมองค์กรประมาณหกปีหลังจากก่อตั้ง เธอเป็น ผู้ ไม่เชื่อใน พระเจ้า ^{[ 8 ]}เธอเคยแต่งงานกับนักประวัติศาสตร์MRD Foot [ ^{9 ] และ}ครั้งหนึ่งเคยอาศัยอยู่ในแฟลตเดียวกันกับนักปรัชญาและนักเขียนนวนิยายIris Murdoch [ ^{10 ] เธอ}เสียชีวิตในปี 2010 ในวันเกิดครบรอบ 90 ปีของเธอ^{[ 11 ]}เธออาศัยอยู่ที่ 15 Walton Streetตั้งแต่ปี 1972 จนถึงปี 2010 และมีป้ายสีน้ำเงินของออกซ์ฟอร์ดเชียร์ติดอยู่ที่บ้าน เพื่อเป็นอนุสรณ์ ^{[ 12 ]}

งานของฟุตในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 มุ่งที่จะฟื้นฟู จริยธรรมแบบ อริสโตเติลในยุคสมัยใหม่ โดยแข่งขันกับคู่แข่งสำคัญอย่างจริยธรรมเชิงหน้าที่ สมัยใหม่ และจริยธรรมเชิงผลลัพธ์ (ซึ่งเป็นคำที่แอนสคอมบ์ตั้งขึ้น) งานบางส่วนของเธอมีความสำคัญต่อการกลับมาของจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานภายในปรัชญาเชิงวิเคราะห์โดยเฉพาะอย่างยิ่งการวิพากษ์วิจารณ์จริยธรรมเชิงผลลัพธ์จริยธรรมเชิงไม่รู้ ( meta-ethical ) และนีทเช่แนวทางของฟุตได้รับอิทธิพลจากงานช่วงหลังของวิทเกนสไตน์แม้ว่าเธอจะไม่ค่อยได้กล่าวถึงเนื้อหาของเขาโดยตรง เธอมีโอกาสได้ฟังวิทเกนสไตน์บรรยายหนึ่งหรือสองครั้ง^{[ 13 ]}

ในผลงานช่วงแรก ๆ ของฟุต (โดยเฉพาะบทความเรื่อง "ข้อโต้แย้งทางศีลธรรม" และ "ความเชื่อทางศีลธรรม") มีลักษณะเป็นอภิปรัชญาทางจริยธรรม เกี่ยวข้องกับธรรมชาติและสถานะของการตัดสินทางศีลธรรมและภาษา

แม้ว่าแนวคิดไม่รู้ความจริง (non-cognitivism) อาจสืบย้อนไปถึงปัญหา "เป็น-ควร " ของเดวิด ฮิวม์ ได้ แต่การกำหนดกรอบที่ชัดเจนที่สุดนั้นพบได้ในงานของเอ.เจ. เอเยอร์ , ​​ซี.แอล. สตีเวนสันและอาร์.เอ็ม. แฮร์ซึ่งมุ่งเน้นไปที่แนวคิดทางจริยธรรมที่เป็นนามธรรมหรือ "ผิวเผิน" เช่น ดี/ชั่ว และ ถูก/ผิด พวกเขาโต้แย้งว่าการตัดสินทางศีลธรรมไม่ได้แสดงถึงประพจน์ กล่าวคือ ไม่ใช่สิ่งที่สามารถพิสูจน์ความจริงได้ แต่แสดงถึงอารมณ์หรือคำสั่ง ดังนั้น ข้อเท็จจริงและคุณค่าจึงเป็นอิสระจากกันและกัน

การวิเคราะห์แนวคิดทางจริยธรรมที่เป็นนามธรรมหรือ "ผิวเผิน" นี้ ถูกนำมาเปรียบเทียบกับแนวคิดที่เป็นรูปธรรมหรือ "เข้มข้น" กว่า เช่น ความขี้ขลาด ความโหดร้าย และความตะกละ คุณลักษณะเหล่านี้ไม่ได้แยกออกจากข้อเท็จจริง แต่ก็มี "ความเป็นจริง" เช่นเดียวกับคำว่า "ไม่ดี" หรือ "ผิด" แนวคิดเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อรวมองค์ประกอบ "การประเมิน" ที่เฉพาะเจาะจงและไม่ใช้ความรู้ความเข้าใจ ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของทฤษฎี เข้ากับองค์ประกอบเชิงพรรณนา เราสามารถแยกพลังแห่งการประเมินออกไปได้โดยการใช้มันใน "ลักษณะเครื่องหมายอัญประกาศ" เช่นเดียวกับการพยายามอธิบายความคิดในระบบที่เราต่อต้าน ตัวอย่างเช่น การใส่เครื่องหมายอัญประกาศให้กับคำว่า "ไม่เป็นลูกผู้ชาย" หรือ "ไม่เป็นสุภาพสตรี" ซึ่งจะเหลือเพียงคำอธิบายที่ใช้กับพฤติกรรมเท่านั้น ในขณะที่การใช้คำอธิบายดังกล่าวโดยไม่ใส่เครื่องหมายอัญประกาศจะเพิ่มองค์ประกอบที่ไม่ใช้ความรู้ความเข้าใจเข้าไปอีกว่า "และการกระทำเช่นนั้นไม่ดี "

ฟุตคัดค้านการแบ่งแยกนี้และคำอธิบายพื้นฐานเกี่ยวกับแนวคิดที่ผิวเผิน การที่เธอปกป้องลักษณะทางปัญญาและการประเมินความจริงได้ของการตัดสินทางศีลธรรม ทำให้บทความเหล่านั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งในการนำคำถามเกี่ยวกับความมีเหตุผลของศีลธรรมมาสู่ความสนใจของสาธารณชน

การพิจารณาในทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดทางจริยธรรมที่ซับซ้อน เช่น "มันคงโหดร้าย" "มันคงขี้ขลาด" "มันเป็นเรื่องที่เธอต้องทำ" หรือ "ฉันสัญญากับเธอแล้วว่าจะไม่ทำ" สิ่งเหล่านี้กระตุ้นให้ผู้คนกระทำในทางใดทางหนึ่งมากกว่าอีกทางหนึ่ง แต่ก็ยังคงเป็นเพียงคำอธิบายเช่นเดียวกับการตัดสินอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตมนุษย์ ความคิดเหล่านี้แตกต่างจากความคิดเช่น "มันคงจะเสร็จในวันอังคาร" หรือ "มันคงต้องใช้สีประมาณสามแกลลอน" ไม่ใช่เพราะการผสมผสานสิ่งที่เธอถือว่าเป็นองค์ประกอบ "ทางศีลธรรม" ที่ไม่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงและเป็นการแสดงทัศนคติ แต่เป็นเพียงเพราะว่าผู้คนมีเหตุผลที่จะไม่ทำสิ่งที่ขี้ขลาดหรือโหดร้าย ความทุ่มเทตลอดชีวิตของเธอต่อคำถามนี้ปรากฏชัดในทุกช่วงเวลาของผลงานของเธอ

หลักคำสอนของเธอได้เปลี่ยนแปลงไปหลายครั้งในประเด็น "ทำไมต้องมีศีลธรรม?" (ซึ่งสำหรับเธอแล้วอาจแบ่งย่อยออกเป็นคำถาม "ทำไมต้องมีความยุติธรรม?", "ทำไมต้องมีความอดทน?", เป็นต้น)

ใน "ความเชื่อทางศีลธรรม" ฟุตได้โต้แย้งว่าคุณธรรมที่ได้รับมา เช่น ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ความยุติธรรม และอื่นๆ มักจะเป็นสิ่งที่ดีสำหรับผู้ที่ถือครองคุณธรรมเหล่านั้น กล่าวคือ คุณธรรมเหล่านี้ทำให้ผู้คนแข็งแกร่งขึ้น และเป็นเงื่อนไขไปสู่ความสุข นี่เป็นเพียงตัวอย่างทั่วไปเท่านั้น เพราะความกล้าหาญของทหาร เช่น อาจกลายเป็นจุดจบของเขาได้ แต่ในแง่หนึ่งก็เป็นสิ่งจำเป็น การมีแขนขาที่แข็งแรงก็เป็นสิ่งที่ดีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ขาที่บาดเจ็บอาจทำให้บางคนไม่ต้องเข้ารับการเกณฑ์ทหาร ซึ่งส่งผลให้คนรุ่นเดียวกันต้องตาย ดังนั้นผู้คนจึงมีเหตุผลที่จะกระทำตามหลักการของคุณธรรมเหล่านี้และหลีกเลี่ยงการกระทำที่ขี้ขลาด ตะกละ และไม่ยุติธรรม พ่อแม่และผู้ปกครองที่ต้องการสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับลูกๆ จะชี้นำพวกเขาไปตามนั้น^{[ 14 ]}

สิบห้าปีต่อมา ในบทความเรื่อง "ศีลธรรมในฐานะระบบของคำสั่งเชิงสมมติฐาน" เธอได้กลับแนวคิดนี้เมื่อพูดถึงความยุติธรรมและความเมตตา ซึ่งก็คือคุณธรรมที่คำนึงถึงผู้อื่นเป็นพิเศษ แม้ว่าทุกคนจะมีเหตุผลที่จะปลูกฝังความกล้าหาญ ความพอประมาณ และความรอบคอบ ไม่ว่าบุคคลนั้นจะปรารถนาหรือให้คุณค่าอะไรก็ตาม แต่เธอคิดว่าเหตุผลของการกระทำที่ยุติธรรมและเมตตาจะต้องขึ้นอยู่กับแรงจูงใจที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ แม้ว่าหลายคนจะพบว่าวิทยานิพนธ์นี้น่าตกใจ แต่ตามความเห็นของเธอ (ในขณะนั้น) มันมีจุดมุ่งหมายที่จะสร้างแรงบันดาลใจในบางแง่มุม ในการตีความใหม่ที่มีชื่อเสียงของข้อสังเกตของคานท์^{[ 15 ]}เธอกล่าวว่า "เราไม่ใช่ทหารเกณฑ์ในกองทัพแห่งคุณธรรม แต่เป็นอาสาสมัคร" ^{[ 16 ] : 170} ความจริงที่ว่าเราไม่มีอะไรจะพูดเพื่อพิสูจน์ความไม่สมเหตุสมผลของอย่างน้อยบางคนที่ไม่ยุติธรรม ไม่ควรทำให้เราตื่นตระหนกในการปกป้องตนเองและส่งเสริมความยุติธรรมและความเมตตา: "พลเมืองของเลนินกราดไม่ได้ตระหนักว่าความจงรักภักดีของพวกเขาต่อเมืองและผู้คนในช่วงปีอันเลวร้ายของการปิดล้อมนั้นขึ้นอยู่กับสถานการณ์" ^{[ 17 ]}

งานเขียนที่ตีพิมพ์เกือบทั้งหมดของฟุตเกี่ยวข้องกับจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานหรือจริยธรรมเชิงอภิปรัชญา เธอได้ก้าวเข้าสู่สุนทรียศาสตร์ เพียงครั้งเดียวเท่านั้น ในการบรรยายอนุสรณ์เฮิร์ตซ์ของสถาบันบริติชอะคาเดมีในปี 1970 เรื่อง "ศีลธรรมและศิลปะ" ซึ่งมีการเปรียบเทียบความแตกต่างบางประการระหว่างการตัดสินทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์^{[ 18 ]}

เจฟฟรีย์ โทมัส จากวิทยาลัยเบิร์กเบ็ค ลอนดอน เล่าว่าเขาเข้าหาฟุตในปี 1968 ขณะที่เขายังเป็นนักศึกษาปริญญาโทอยู่ที่วิทยาลัยทรินิตี้ มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดเพื่อขอให้เธออ่านร่างบทความเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมกับการเมือง “ฉันไม่เคยสนใจปรัชญาการเมืองเลย” เธอกล่าวเสริมว่า “คนเราย่อมสนใจในสิ่งที่คนรอบข้างกำลังพูดถึง” ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างถูกต้องว่าปรัชญาการเมืองนั้นไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักปรัชญาของออกซ์ฟอร์ดในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เธอยังคงตกลงที่จะอ่านบทความ แต่โทมัสไม่เคยส่งบทความนั้น^{[ 19 ] : 31–58}

• คุณธรรมและความชั่ว และบทความอื่นๆ ในปรัชญาศีลธรรมเบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย / อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์ , 1978 (มีฉบับพิมพ์ใหม่กว่านี้)
• คุณประโยชน์จากธรรมชาติ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน , 2001
• ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรม: และหัวข้ออื่นๆ ในปรัชญาศีลธรรม , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 2002
• ศีลธรรมและศิลปะ , สถาบันศิลปะแห่งอังกฤษ , อ่านเมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม 1970, ลิขสิทธิ์ปี 1971
• วอร์เรน ควินน์, จริยธรรมและการกระทำ , บรรณาธิการ ฟิลิปปา ฟุต (บทนำ, 9–12), เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1993

• จูดิธ จาร์วิส ทอมสัน
• จีเอ็ม แอนสคอมบ์
• โรซาลินด์ เฮิร์สต์เฮาส์
• การทดลองทางความคิด
• ปัญหาของรถเข็น

• ดิลแมน, อิลแฮม (2011). ปรัชญาในฐานะการวิจารณ์: บทความเกี่ยวกับเดนเน็ตต์, เซิร์ล, ฟุต, เดวิดสัน, โนซิก . นิวยอร์ก: คอนทินิวอัม. ISBN 9786613271846.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับPhilippa Foot

• ลิงก์ไปยังบันทึกชีวประวัติของสมาชิกสถาบันบริติชอะคาเดมี รวมถึงฟิลิปปา ฟุต
• ไอริส เมอร์ด็อก : บันทึกความทรงจำของฟิลิปปา ฟุต
• บทสัมภาษณ์ฟิลิปปา ฟุตใน นิตยสาร Philosophy Nowปี 2001
• บทสัมภาษณ์ฟุต โดย อเล็กซ์ วอร์ฮูฟฉบับปรับปรุงและขยายความเล็กน้อยของบทสัมภาษณ์นี้ ปรากฏอยู่ในหนังสือ Conversations on Ethics ของอเล็กซ์ วอร์ฮูฟสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ปี 2009
• บรรณานุกรมผลงานของฟุตจนถึงปี 1996
• "ฟิลิปปา ฟุต นักปรัชญาชื่อดัง เสียชีวิตในวัย 90 ปี" โดย วิลเลียม ไกรมส์ จากหนังสือพิมพ์เดอะนิวยอร์กไทมส์วันที่ 9 ตุลาคม 2010