นักเขียนคริสเตียนยุคแรกมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของคำกล่าวของเปาโลใน 1 โครินธ์ 15:29 บางคนยอมรับการมีอยู่ของพิธีบัพติศมาแทน ในขณะที่บางคนให้คำอธิบายเชิงสัญลักษณ์หรือเชิงศาสนศาสตร์มากกว่า

เทอร์ทูลเลียน (ประมาณ ค.ศ. 155–220) เป็นหนึ่งในนักเขียนคริสเตียนยุคแรกๆ ที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความนี้ ในงานเขียนของเขาเรื่อง On the Resurrection of the Fleshเขาดูเหมือนจะยอมรับว่าคริสเตียนบางคนปฏิบัติพิธีบัพติศมาแทนคนตาย โดยกล่าวว่า: "ตอนนี้เป็นที่แน่นอนว่าพวกเขาได้นำ [การปฏิบัติ] นี้มาใช้ด้วยความเชื่อที่ว่าการบัพติศมาแทนจะเป็นประโยชน์ต่อร่างกายของผู้อื่นเพื่อเป็นการรอคอยการฟื้นคืนชีพ" ^{[ 14 ]}

อย่างไรก็ตาม ในช่วงชีวิตต่อมา เทอร์ทูลเลียนได้เปลี่ยนการตีความของเขา ในหนังสือAgainst Marcionเขาได้ลดความสำคัญของการปฏิบัติตามตัวอักษรลง และโต้แย้งว่าวลี "รับบัพติศมาเพื่อคนตาย" ควรเข้าใจว่าเป็น "รับบัพติศมาเพื่อร่างกาย" เนื่องจากร่างกายมนุษย์มีชะตากรรมที่จะต้องตายและฟื้นคืนชีพ เขายืนยันว่าการที่เปาโลอ้างถึงการปฏิบัติดังกล่าวมีจุดประสงค์เพื่อเสริมหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพทางร่างกายเท่านั้น^{[ 15 ]}

Ambrosiasterนักเขียนคริสเตียนนิรนามที่เขียนระหว่างปี 366 ถึง 384 ยังยอมรับการมีอยู่ของการปฏิบัติดังกล่าว โดยสังเกตว่า "บางคนในสมัยนั้น [สมัยพันธสัญญาใหม่] ได้รับการบัพติศมาเพื่อคนตาย เพราะพวกเขากลัวว่าคนที่ไม่ได้บัพติศมาจะไม่ฟื้นขึ้นมาเลย หรือไม่ก็ฟื้นขึ้นมาเพียงเพื่อจะถูกประณาม" ^{[ 16 ]}

จอห์น คริสโซสตอม (ประมาณ ค.ศ. 347–407) ในคำเทศนาของเขาเกี่ยวกับ 1 โครินธ์ ปฏิเสธการตีความตามตัวอักษรและเสนอการตีความเชิงอุปมา เขาแนะนำว่าเปาโลกำลังกล่าวถึงบุคคลที่รับบัพติศมาด้วยความหวังในการฟื้นคืนชีพในอนาคตของตนเอง ในมุมมองนี้ "เพื่อคนตาย" ไม่ได้หมายถึงคนอื่น แต่หมายถึงความตายและความหวังในชีวิตนิรันดร์ของบุคคลที่รับบัพติศมา^{[ 17 ]}

นักวิชาการทั้งในยุคปัจจุบันและยุคประวัติศาสตร์ได้เสนอการตีความที่หลากหลายของ 1 โครินธ์ 15:29 ตั้งแต่ความเข้าใจตามตัวอักษรเกี่ยวกับการรับบัพติศมาแทน ไปจนถึงการตีความเชิงอุปมา เชิงพิธีกรรม และเชิงวาทศิลป์ การตีความเหล่านี้มักสะท้อนถึงความมุ่งมั่นทางเทววิทยาในวงกว้างเกี่ยวกับเรื่องการฟื้นคืนชีพ ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม และอัตลักษณ์ของคริสเตียนยุคแรก

คำถามสำคัญในการตีความ1 โครินธ์ 15:29คือเปาโลเองเห็นชอบกับการปฏิบัติที่เขากล่าวถึงหรือไม่ นักวิชาการยังคงมีความเห็นแตกต่างกันในประเด็นนี้^{[ 25 ] [ 26 ]} บางคนโต้แย้งว่าเปาโลอ้างถึงการปฏิบัติดังกล่าวในเชิงวาทศิลป์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งที่กว้างขึ้นของเขาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของคนตาย เขาเขียนว่า “คนที่รับบัพติศมาเพื่อคนตายจะทำอย่างไร ถ้าคนตายไม่ฟื้นขึ้นมาเลย”—ซึ่งหมายความว่าแม้แต่ผู้ที่เข้าร่วมการปฏิบัติก็เชื่อในการฟื้นคืนชีพ และเป็นการเสริมประเด็นทางเทววิทยาหลักของเขา ตามทัศนะนี้ เปาโลไม่ได้สนับสนุนหรือส่งเสริมการปฏิบัติดังกล่าวโดยตรง แต่ใช้มันเพื่อดึงดูดตรรกะของผู้ที่เข้าร่วม

การใช้ถ้อยคำในข้อพระคัมภีร์ยังก่อให้เกิดความคลุมเครืออีกด้วย เปาโลใช้สรรพนามบุรุษที่สามพหูพจน์ ("พวกเขา") แทนที่จะกล่าวถึงผู้เชื่อชาวโครินธ์โดยตรงว่า "พวกท่าน" ทำให้นักวิชาการบางคนสรุปว่าเขาอาจกำลังอ้างถึงการปฏิบัติที่ไม่ใช่ของเขาเองหรือไม่ได้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ตัวอย่างเช่น พจนานุกรมพระคัมภีร์ไทน์เดลสรุปว่าเปาโลอาจไม่เห็นด้วยกับการปฏิบัติดังกล่าว^{[ 19 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ ระมัดระวังมากกว่า บันทึกในพระคัมภีร์คาทอลิกฉบับอเมริกันใหม่ระบุว่า: "การปฏิบัตินี้ไม่ได้อธิบายเพิ่มเติมในที่นี้ และไม่ได้กล่าวถึงด้วยความเห็นชอบ แต่เปาโลอ้างถึงสิ่งนี้เป็นสิ่งหนึ่งที่พวกเขาได้ประสบพบเจอ ซึ่งเป็นการยืนยันความเชื่อในการฟื้นคืนชีพในอีกทางหนึ่ง" ^{[ 27 ]}

HarperCollins Study Bible มีมุมมองที่เป็นกลางมากกว่า โดยยอมรับความหมายตามตัวอักษรของข้อความในขณะที่ตั้งข้อสังเกตถึงการขาดความชัดเจนเกี่ยวกับบริบทหรือการรับรองทางเทววิทยา: “เหตุใดชาวโครินธ์จึงปฏิบัติพิธีบัพติศมาเพื่อคนตายจึงไม่เป็นที่ทราบ” ^{[ 28 ]}

แม้แต่นักเขียนคริสเตียนยุคแรกก็ตระหนักถึงความกำกวมนี้ ในงานเขียนในภายหลังของเขาเทอร์ทูลเลียนกล่าวว่า การที่เปาโลกล่าวถึงการปฏิบัติ “ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม” นั้นใช้เพื่อเน้นย้ำถึงความสำคัญของการฟื้นคืนชีพของร่างกายเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อรับรองการปฏิบัตินั้นเอง^{[ 15 ]}

บางกลุ่มคนในอดีตหรือปัจจุบันไม่มีสิทธิ์ในการประกอบพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้ตาย จำเป็นต้องได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชอย่างน้อยในตำแหน่งนักบวชก่อนจึงจะสามารถประกอบพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้ตายได้ และผู้หญิงทุกคนยังคงไม่ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวช[ ^{49 ] เป็น}เวลาประมาณ 130 ปี (ระหว่างปี 1847 ถึง 1978) การแต่งตั้งเป็นนักบวชยังถูกปฏิเสธแก่ชายผิวดำ ทุกคน ซึ่งเป็น ข้อจำกัดทางเชื้อชาติที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงเกี่ยวกับการเป็นนักบวช [ ^{50 ] [ 51 ] : 164 [ 52 ] : 261ตั้งแต่}กลางทศวรรษ 1960 จนถึงต้นทศวรรษ 1970 ภายใต้ประธานศาสนจักรเดวิด โอ. แมคเคย์สมาชิกผิวดำทุกเพศทุกวัยถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมในพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้ตาย^{[ 53 ] : 119}

ณ ปี 2023 การแต่งตั้งฐานะปุโรหิตทั้งหมด และการเข้าร่วมพิธีบัพติศมาเพื่อคนตายยังคงถูกปฏิเสธสำหรับบุคคลใดก็ตามที่แต่งงานกับเพศเดียวกันหรือ มีความสัมพันธ์ทางเพศ แบบรักร่วมเพศและ บุคคล ข้ามเพศรวมถึงชายข้ามเพศยังคงไม่มีสิทธิ์ได้รับการแต่งตั้งฐานะปุโรหิตทั้งหมด^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}พิธีกรรมต่างๆ เช่น การรับฐานะปุโรหิตที่จำเป็นในการประกอบพิธีบัพติศมาหรือการเข้าร่วมพิธีบัพติศมาเพื่อคนตาย จะกระทำตามเพศกำเนิดเท่านั้น^{[ 56 ] [ 57 ] : 64}บุคคลข้ามเพศที่ "พยายามเปลี่ยนไปเป็นเพศตรงข้าม" ไม่สามารถรักษาใบอนุญาตเข้าพระวิหารที่จำเป็นสำหรับพิธีบัพติศมาเพื่อคนตายได้^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}ข้อจำกัดเหล่านี้ยังได้รับคำวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งภายนอก^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}และภายในศาสนจักร LDS ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

คริสตจักร LDS ทำพิธีบัพติศมาแทนบุคคลโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ เพศ ความเชื่อ ศาสนา หรือศีลธรรมสมาชิกคริสตจักรบางคน ได้รับการบัพติศมาแทนทั้งเหยื่อและผู้กระทำความผิดใน เหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว รวมถึงแอนน์ แฟรงค์และอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ซึ่งขัดกับนโยบายของคริสตจักรในปัจจุบัน^{[ 67 ]} ผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิวบางคนและองค์กรชาวยิวบางแห่งได้คัดค้านการปฏิบัติเช่นนี้

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 คริสตจักร LDS ได้กระตุ้นให้สมาชิกส่งชื่อเฉพาะบรรพบุรุษของตนเองสำหรับพิธีกรรม และขออนุญาตจากสมาชิกในครอบครัวที่ยังมีชีวิตอยู่ของผู้ที่เสียชีวิตภายใน 95 ปีที่ผ่านมา^{[ 68 ]}ชื่อหลายแสนชื่อที่ส่งมาอย่างไม่ถูกต้องซึ่งไม่เป็นไปตามนโยบายนี้ได้ถูกลบออกจากบันทึกของคริสตจักรแล้ว^{[ 69 ]}อัครสาวก ของ คริสตจักรบอยด์ เค. แพคเกอร์ได้กล่าวว่าคริสตจักรเปิดเผยเกี่ยวกับการปฏิบัติในการใช้บันทึกสาธารณะเพื่อส่งเสริมงานพิธีกรรมในพระวิหาร^{[ 70 ]}

ถึงแม้จะมีแนวทางปฏิบัติ แต่สมาชิกบางคนของคริสตจักรได้ส่งชื่อโดยไม่ได้รับอนุญาตอย่างเพียงพอในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2545 นักวิจัยอิสระ เฮเลน แรดคีย์ ได้เผยแพร่รายงานที่แสดงให้เห็นว่า หลังจากที่คริสตจักรให้คำมั่นสัญญาในปี พ.ศ. 2538 ว่าจะลบชื่อเหยื่อชาวยิวในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ออกจากดัชนีลำดับวงศ์ตระกูลระหว่างประเทศ ฐานข้อมูลของคริสตจักรกลับมีชื่อของบุคคลประมาณ 19,000 คนที่มีโอกาส 40 ถึง 50 เปอร์เซ็นต์ "ที่จะเป็นเหยื่อในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ... ในรัสเซีย โปแลนด์ ฝรั่งเศส และออสเตรีย" ^{[ 71 ] [ 72 ]}นักลำดับวงศ์ตระกูล เบอร์นาร์ด คูเชล ได้ค้นหาในดัชนีลำดับวงศ์ตระกูลระหว่างประเทศ และพบว่าชาวยิวที่มีชื่อเสียงหลายคนได้รับการทำพิธีบัพติศมาแทนผู้อื่น รวมถึงไมโมนิ เดส อัล เบิร์ต ไอน์สไตน์และเออร์วิง เบอร์ลินโดยไม่ได้รับอนุญาตจากครอบครัว^{[ 73 ] [ 74 ]}

D. Todd Christofferson เจ้าหน้าที่ของศาสนจักร LDS กล่าวกับThe New York Timesว่าศาสนจักรใช้ทรัพยากรจำนวนมหาศาลในการพยายามกำจัดชื่อที่ส่งมาอย่างไม่ถูกต้อง แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะคาดหวังว่าศาสนจักรจะค้นหาชื่อเหล่านั้นได้ทั้งหมด และข้อตกลงในปี 1995 ไม่ได้มอบความรับผิดชอบประเภทนี้ให้กับผู้นำศาสนจักรส่วนกลาง^{[ 75 ]}

กลุ่มชาวยิว รวมถึงศูนย์ไซมอน วิเซนทาลได้ออกมาประท้วงการทำพิธีบัพติศมาแทนผู้กระทำความผิดและเหยื่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในช่วงกลางทศวรรษ 1990 และอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 2000 เมื่อพวกเขาพบว่าการปฏิบัติดังกล่าว ซึ่งพวกเขาถือว่าไม่เหมาะสมต่อทั้งผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่และผู้ที่เสียชีวิตไปแล้ว ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 76 ] [ 77 ]}อับราฮัม คูเปอร์ รองคณบดีของศูนย์ไซมอน วิเซนทาล ได้บ่นว่าบุคคลที่มีชื่อเสียงในทางไม่ดี เช่น อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ และอีวา บราวน์ปรากฏอยู่ในบันทึกทางลำดับวงศ์ตระกูล: "ไม่ว่าจะเป็นทางการหรือไม่ ข้อเท็จจริงก็คือ นี่เป็นกิจกรรมประเภทที่ทำให้เหยื่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จำนวนมากโกรธแค้นและเจ็บปวดจริงๆ และทำให้เกิดความตื่นตระหนกในชุมชนชาวยิว" ^{[ 40 ] [ 78 ]}

ในปี 2008 สมาคมผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในอเมริกาได้ประกาศว่า เนื่องจากสมาชิกของศาสนจักรได้ละเมิดข้อตกลงก่อนหน้านี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า จึงจะไม่เจรจากับศาสนจักรเพื่อพยายามป้องกันการรับบัพติศมาแทนอีกต่อไป ในวันครบรอบเหตุการณ์คริสตัลนาคท์ เออร์เนสต์ มิเชล ผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว และผู้รายงานข่าวเกี่ยวกับ การพิจารณาคดีนูเรมเบิร์กในฐานะประธานกิตติมศักดิ์ของสมาคมผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในอเมริกา ได้เรียกร้องให้ศาสนจักร LDS "นำกลไกมาใช้เพื่อแก้ไขสิ่งที่พวกเขาได้ทำลงไป" และประกาศว่าศาสนจักรได้ละเมิดข้อตกลงซ้ำแล้วซ้ำเล่า และการเจรจากับผู้นำของศาสนจักรแห่งพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายได้สิ้นสุดลงแล้ว เขากล่าวว่า กลุ่มชาวยิวจะหันไปพึ่งศาลแห่งความคิดเห็นสาธารณะเพื่อขอความยุติธรรมต่อไป^{[ 79 ]}มิเชลเรียกการปฏิบัตินี้ว่าเป็นการแก้ไขประวัติศาสตร์ที่เอื้อประโยชน์แก่ผู้ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยกล่าวว่า "พวกเขาบอกฉันว่าความเป็นยิวของพ่อแม่ฉันไม่ได้เปลี่ยนแปลง แต่... อีก 100 ปีข้างหน้า พวกเขาจะรับประกันได้อย่างไรว่าพ่อและแม่ของฉันผู้ล่วงลับไปแล้ว ซึ่งใช้ชีวิตในฐานะชาวยิวและถูกฮิตเลอร์สังหารโดยไม่มีเหตุผลอื่นใดนอกจากพวกเขาเป็นชาวยิว จะไม่ถูกระบุว่าเป็นเหยื่อชาวมอร์มอนของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในสักวันหนึ่ง?" ^{[ 79 ]}

เจ้าหน้าที่ของศาสนจักร LDS ตอบว่า ศาสนจักรไม่ได้สอนว่าการบัพติศมาแทนเป็นการบังคับให้ผู้เสียชีวิตมาเป็นสมาชิกของศาสนจักร และศาสนจักรก็ไม่ได้เพิ่มชื่อเหล่านั้นลงในรายชื่อสมาชิกของศาสนจักรด้วย^{[ 80 ] [ 81 ]}เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรยังระบุอีกว่า ตามข้อตกลงในปี 1995 ศาสนจักรได้ลบชื่อเหยื่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวมากกว่า 300,000 ชื่อออกจากฐานข้อมูล และต่อมาได้ลบชื่อที่กลุ่มชาวยิวระบุเพิ่มเติม เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรระบุในปี 2008 ว่า ได้มีการพัฒนาและกำลังดำเนินการใช้งานแอปพลิ เคชัน FamilySearch เวอร์ชันใหม่ เพื่อป้องกันการส่งชื่อเหยื่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สำหรับพิธีกรรมในวิหาร^{[ 82 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2555 ประเด็นนี้กลับมาปรากฏอีกครั้งหลังจากพบว่าพ่อแม่ของไซมอน วีเซนทาล ผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และผู้สนับสนุนสิทธิของชาวยิว ถูกเพิ่มเข้าไปในฐานข้อมูลลำดับวงศ์ตระกูล^{[ 83 ]}ไม่นานหลังจากนั้น ข่าวต่างๆ ก็ประกาศว่าแอนน์ แฟรงค์ ได้รับบัพติศมาโดยตัวแทนเป็นครั้งที่เก้า ณวิหารซานโตโดมิงโก สาธารณรัฐโดมินิกัน^{[ 84 ]}