Quyllurit'i
| Quyllurit'i | |
|---|---|
การเดินทางไป Nevado Colque Punku | |
| สถานที่ตั้ง | หุบเขาซินาคาราเขตคุสโก |
| ประเทศ | เปรู |
ชื่อทางการ | ซานตูอาริโอ เด กอยโญอริติ เฟสติวิดัด เด กอยโญลอริติ เด กุสโก |
| พิมพ์ | สิ่งที่จับต้องไม่ได้ |
| เกณฑ์ | เทศกาลและพิธีกรรมเฉลิมฉลอง |
| กำหนดให้ | 10 สิงหาคม พ.ศ. 2547 [ 1 ] |
พื้นฐานทางกฎหมาย | RDN 608/INC-2004 |
| แสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าแห่งกอยลูริติ | |
|---|---|
| ประเทศ | เปรู |
| อ้างอิง | 00567 |
| ภูมิภาค | ลาตินอเมริกาและแคริบเบียน |
| ประวัติจารึก | |
| จารึก | ปี 2011 (สมัยที่ 6) |
| รายการ | ตัวแทน |

Quyllurit'iหรือQoyllur Rit'i ( ภาษาเกชัว: quyllu rit'i 'หิมะขาวสว่าง' จากquyllu 'ขาวสว่าง' และrit'i 'หิมะ' [ 2 ] ) เป็นเทศกาลทางศาสนาแบบผสมผสานที่จัดขึ้นทุกปีในหุบเขา Sinakara ในเขตที่ราบสูงทางตอนใต้ของภูมิภาคCusco ประเทศเปรู ชนพื้นเมืองในเทือกเขาแอนดีสรู้จักเทศกาลนี้ในฐานะการเฉลิมฉลองดวงดาวของชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขาเฉลิมฉลองการปรากฏตัวอีกครั้งของ กลุ่มดาว ลูกไก่ซึ่งในภาษาเกชัวเรียกว่าQullqaหรือ 'คลังเก็บ' และเกี่ยวข้องกับการเก็บเกี่ยวและปีใหม่ที่จะมาถึง กลุ่มดาวลูกไก่จะหายไปจากสายตาในเดือนเมษายนและปรากฏขึ้นอีกครั้งในเดือนมิถุนายน ปีใหม่จะถูกทำเครื่องหมายโดยชนพื้นเมืองในซีกโลกใต้ในวันเหมายันในเดือนมิถุนายน และยังเป็นเทศกาลคาทอลิกอีกด้วย ผู้คนได้เฉลิมฉลองช่วงเวลานี้มาหลายร้อยปีหรืออาจเป็นพันปีแล้ว การแสวงบุญและเทศกาลที่เกี่ยวข้องได้รับการขึ้นทะเบียนในรายชื่อมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของ UNESCO ในปี 2011 [ 3 ]
ตามความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกเทศกาลนี้จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พระเจ้าแห่งกิลลูริตี ( ภาษาเกชัว: Taytacha Quyllurit'i , ภาษาสเปน: Señor de Quyllurit'i ) และมีต้นกำเนิดในปลายศตวรรษที่ 18 เรื่องราวเริ่มต้นจากเด็กหนุ่มชาวพื้นเมืองเลี้ยงสัตว์ชื่อมาริอาโน มายตา ได้ผูกมิตรกับ เด็กชาย ลูกครึ่งชื่อมานูเอล บนภูเขากิลคิปุนกูด้วยความช่วยเหลือของมานูเอล ฝูงสัตว์ของมาริอาโนจึงเจริญรุ่งเรือง พ่อของเขาจึงส่งเขาไปที่เมืองกุสโกเพื่อซื้อเสื้อตัวใหม่ให้มานูเอล แต่มาริอาโนหาเสื้อผ้าแบบเดียวกันไม่ได้ เพราะผ้าชนิดนั้นขายเฉพาะให้กับอาร์คบิชอปเท่านั้น เมื่อทราบเรื่องนี้ บิชอปแห่งกุสโกจึงส่งคนไปตรวจสอบ เมื่อพวกเขาพยายามจับตัวมานูเอล มานูเอลก็กลายร่างเป็นพุ่มไม้ที่มีรูปพระเยซูถูกตรึงกางเขนแขวนอยู่ มาริอาโนคิดว่าคณะของอาร์คบิชอปทำร้ายเพื่อนของเขา จึงเสียชีวิตในที่เกิดเหตุ พระองค์ถูกฝังอยู่ใต้ก้อนหิน ซึ่งต่อมากลายเป็นสถานที่แสวงบุญที่รู้จักกันในชื่อ พระเจ้าแห่งควิลลูริติหรือ "พระเจ้าแห่งหิมะดาว (อันเจิดจรัส)" มีภาพวาดของพระคริสต์อยู่บนก้อนหินนี้
เทศกาล Quyllurit'i ดึงดูดชนพื้นเมืองหลายพันคนจากภูมิภาคโดยรอบ ซึ่งประกอบด้วยกลุ่มPaucartambo ( ผู้พูดภาษาเกชัว ) จากเขตเกษตรกรรมทางตะวันตกเฉียงเหนือของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และกลุ่มQuispicanchis ( ผู้พูดภาษาไอมารา ) จากเขตเลี้ยงสัตว์ทางตะวันออกเฉียงใต้ ทั้งสองกลุ่มจะเดินทางมาแสวงบุญประจำปีเพื่อร่วมงานเทศกาล โดยนำคณะนักเต้นและนักดนตรีจำนวนมากมาด้วย มีกลุ่มผู้เข้าร่วมสี่กลุ่มที่มีบทบาทเฉพาะ ได้แก่ch'unchu, qulla, ukukuและmachulaผู้เข้าร่วมงานเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ รวมถึงชาวเปรูชนชั้นกลางและนักท่องเที่ยวต่างชาติ
เทศกาลนี้จัดขึ้นในช่วงปลายเดือนพฤษภาคมหรือต้นเดือนมิถุนายน ซึ่งตรงกับช่วงพระจันทร์เต็มดวง ตรงกับหนึ่งสัปดาห์ก่อนเทศกาลCorpus Christi ของศาสนาคริสต์ กิจกรรมต่างๆ ประกอบด้วยขบวนแห่รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์และการเต้นรำในและรอบๆ ศาลเจ้าของพระเจ้าแห่ง Quyllurit'i กิจกรรมที่สำคัญที่สุดสำหรับประชากรพื้นเมืองที่ไม่ใช่คริสเตียนเกิดขึ้นหลังจากที่Qullqa ปรากฏขึ้น อีกครั้งบนท้องฟ้ายามค่ำคืน นั่นคือการขึ้นของดวงอาทิตย์หลังจากพระจันทร์เต็มดวง ผู้คนหลายหมื่นคนคุกเข่าเพื่อต้อนรับแสงแรกเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้นเหนือขอบฟ้า จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ กิจกรรมหลักของคริสตจักรดำเนินการโดยukukusซึ่งปีนขึ้นไปบนธารน้ำแข็งเหนือQullqipunkuและนำไม้กางเขนและก้อนน้ำแข็งกลับมาวางไว้ตามถนนไปยังศาลเจ้า เชื่อกันว่าสิ่งเหล่านี้มีสรรพคุณทางยาและมีคุณสมบัติในการรักษา เนื่องจากการละลายของธารน้ำแข็ง จึงไม่มีการนำน้ำแข็งลงมาอีกต่อไป[ 4 ]
ต้นกำเนิด
มีเรื่องเล่าหลายฉบับเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทศกาล Quyllurit'i ต่อไปนี้เป็นสองเวอร์ชัน: เวอร์ชันหนึ่งกล่าวถึงต้นกำเนิดก่อนยุคโคลัมบัส และอีกเวอร์ชันหนึ่งเป็นเวอร์ชันของคริสตจักรคาทอลิกที่รวบรวมโดยบาทหลวงแห่งเมืองCcatcaระหว่างปี 1928 ถึง 1946 [ 5 ]
ต้นกำเนิดก่อนยุคโคลัมบัส
ชาวอินคาปฏิบัติตามทั้งวัฏจักรของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ตลอดทั้งปี วัฏจักรของดวงจันทร์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการกำหนดเวลาของกิจกรรมทางการเกษตรและเทศกาลที่เกี่ยวข้อง มีการเฉลิมฉลองเหตุการณ์ตามฤดูกาลมากมายที่เกี่ยวข้องกับการเลี้ยงสัตว์ การหว่านเมล็ด และการเก็บเกี่ยวพืชผล เทศกาลสำคัญ เช่น เทศกาลกิลลูริติ ซึ่งอาจเป็นเทศกาลที่สำคัญที่สุดเนื่องจากความสำคัญและความหมายของมัน ยังคงมีการเฉลิมฉลองในคืนพระจันทร์เต็มดวง
เทศกาล Quyllurit'i จัดขึ้นในช่วงปลายของช่วงเวลาไม่กี่เดือนที่ กลุ่มดาว Pleiadesหรือ Seven Sisters ซึ่งเป็นกลุ่มดาว 7 ดวงในกลุ่มดาว Taurusหายไปและปรากฏขึ้นอีกครั้งบนท้องฟ้าของซีกโลกใต้ ช่วงเวลาที่กลุ่มดาวนี้หายไปนั้นถูกทำเครื่องหมายไว้ในวัฒนธรรมอินคาด้วยเทศกาลสำหรับPariacacaเทพเจ้าแห่งน้ำและฝนตกหนัก ซึ่งเกิดขึ้นใกล้กับวันที่qarwa mita ( qarwaหมายถึงเมื่อใบข้าวโพดเป็นสีเหลือง) [ 6 ]
การกลับมาของกลุ่มดาวประมาณ 40 วันต่อมา ซึ่งเรียกว่าunquy mitaในภาษาเกชัว[ 6 ]มักเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาเก็บเกี่ยวที่กำลังจะมาถึงในซีกโลกใต้ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นช่วงเวลาแห่งความอุดมสมบูรณ์สำหรับผู้คน นักดาราศาสตร์ชาวอินคาได้ตั้งชื่อกลุ่มดาวลูกไก่ว่าQullqa หรือ "คลังเก็บ" ในภาษา เกชัวซึ่งเป็นภาษาพื้นเมืองของพวกเขา
โดยนัยแล้ว การที่กลุ่มดาวหายไปจากท้องฟ้ายามค่ำคืนและปรากฏขึ้นอีกครั้งประมาณสองเดือนต่อมา เป็นสัญญาณว่ามิติแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นมีช่วงเวลาแห่งความสับสนวุ่นวาย แต่ก็ย่อมกลับคืนสู่ความเป็นระเบียบเรียบร้อยได้เช่นกัน
ต้นกำเนิดของคริสตจักรคาทอลิก
ในเมืองคุสโกในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 การเฉลิมฉลองคอร์ปัสคริสตีถึงจุดสูงสุดภายใต้การนำของบิชอปมานูเอล เดอ โมลลิเนโด อี อังกูโล (1673–99) โดยมีขบวนแห่ผ่านเมืองซึ่งรวมถึงขุนนางอินคาในชุดพิธีการ บิชอปยังได้สั่งให้วาดภาพเหมือนของขุนนางในชุดพิธีการด้วย นักวิชาการเช่น แคโรลีน ดีน ได้ศึกษาหลักฐานนี้เพื่อหาข้อเสนอแนะเกี่ยวกับพิธีกรรมทางศาสนาที่เกี่ยวข้อง[ 7 ]
ดีนเชื่อว่านักบวชยุคแรกๆ คิดว่าพิธีกรรมคาทอลิกดังกล่าวสามารถเข้ามาแทนที่พิธีกรรมพื้นเมืองได้ เธอตรวจสอบเทศกาลคอร์ปัสคริสตีและความสัมพันธ์กับเทศกาลเก็บเกี่ยวพื้นเมืองในช่วงเหมายัน ซึ่งจัดขึ้นในช่วงต้นเดือนมิถุนายนในซีกโลกใต้[ 7 ]ตามที่คริสตจักรระบุ เหตุการณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ซึ่งรวมถึงการพบเห็นพระคริสต์บนภูเขาQullqipunkuกลายเป็นส่วนหนึ่งของตำนาน และเทศกาลแสวงบุญของพระเจ้าแห่ง Quyllurit'i ยังคงมีการเฉลิมฉลองในศตวรรษที่ 21
มีเรื่องเล่าว่าเด็กชายชาวอินเดียชื่อมาริอาโน มายตา เคยดูแลฝูงอัลปากา ของพ่อ บนเนินเขา เขาเดินเข้าไปในทุ่งหิมะของธารน้ำแข็ง และได้พบกับ เด็กชาย ลูกครึ่งชื่อมานูเอล พวกเขากลายเป็นเพื่อนที่ดีต่อกัน และมานูเอลได้ให้อาหารแก่มาริอาโน เมื่อเด็กชายไม่กลับบ้านมาทานอาหาร พ่อของมาริอาโนจึงออกไปตามหาลูกชาย เขาประหลาดใจที่พบว่าฝูงอัลปากาของเขามีจำนวนเพิ่มขึ้น เพื่อเป็นการตอบแทน เขาจึงส่งมาริอาโนไปที่เมืองกุสโกเพื่อซื้อเสื้อผ้าใหม่ มาริอาโนขอซื้อเสื้อผ้าให้มานูเอลด้วย เพราะมานูเอลใส่ชุดเดิมทุกวัน พ่อของเขาตกลง ดังนั้นมาริอาโนจึงขอตัวอย่างผ้าจากมานูเอลเพื่อไปซื้อผ้าชนิดเดียวกันที่เมืองกุสโก[ 8 ]
มาริอาโนได้รับแจ้งว่าผ้าเนื้อละเอียดนี้สงวนไว้สำหรับใช้โดยบิชอปของเมืองเท่านั้น มาริอาโนจึงไปพบพระสังฆราช ซึ่งรู้สึกประหลาดใจกับคำขอ เขาจึงสั่งให้สอบถามมานูเอล โดยให้บาทหลวงแห่งออนโคกาเต ( ควิสปิกันชี ) ซึ่งเป็นหมู่บ้านใกล้ภูเขาเป็นผู้ดำเนินการ ในวันที่ 12 มิถุนายน ค.ศ. 1783 คณะเดินทางขึ้นไปบนภูเขากุลคิปุนกูพร้อมกับมาริอาโน พวกเขาพบมานูเอลสวมชุดสีขาวและเปล่งประกายด้วยแสงสว่างจ้า พวกเขาตกใจจนมองไม่เห็น จึงถอยกลับและกลับมาพร้อมกับคณะที่ใหญ่กว่า ในครั้งที่สองพวกเขาสามารถเข้าถึงเด็กชายได้ แต่เมื่อพวกเขาแตะตัวเขา เขาก็กลายร่างเป็นพุ่มไม้ทายันกา ( บัคคาริส โอโดราตา ) โดยมีพระคริสต์ที่ถูกตรึงกางเขนห้อยอยู่ มาริอาโนคิดว่าคณะเดินทางได้ทำร้ายเพื่อนของเขา จึงล้มลงตายทันที เขาถูกฝังไว้ใต้ก้อนหินที่มานูเอลปรากฏตัวครั้งสุดท้าย[ 9 ]
ต้นทายันกาถูกส่งไปยังสเปนตามคำร้องขอของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 3เนื่องจากไม่เคยถูกส่งคืน ประชากรชาวอินเดียนแดงในโอคองเกตจึงประท้วง นักบวชท้องถิ่นจึงสั่งทำต้นจำลอง ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ พระเจ้าแห่งทายันกานี ( ภาษาสเปน: Señor de Tayankani ) สถานที่ฝังศพของมาริอาโนดึงดูดผู้ศรัทธาชาวอินเดียนแดงจำนวนมาก ซึ่งจุดเทียนไว้หน้าหิน เจ้าหน้าที่ทางศาสนาสั่งให้วาดภาพพระเยซูถูกตรึงกางเขนบนหิน ภาพนี้ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ พระเจ้าแห่งควิลลูริตี ( ภาษาสเปน: Señor de Quyllurit'i ) ในภาษาเกชัวควิลลูร์หมายถึงดาว และริตีหมายถึงหิมะ ดังนั้นคำนี้จึงหมายถึง พระเจ้าแห่งหิมะดาว[ 10 ]
ผู้แสวงบุญ



เทศกาล Quyllurit'i ดึงดูดผู้แสวงบุญมากกว่า 10,000 คนต่อปี ส่วนใหญ่เป็นชนพื้นเมืองจากชุมชนชนบทในภูมิภาคใกล้เคียง[ 11 ]พวกเขามาจากสองกลุ่มย่อยได้แก่ ชาวเกชัวที่พูดภาษาเกชัวPaucartamboซึ่งเป็นผู้คนจากชุมชนเกษตรกรรมที่ตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของศาลเจ้าในจังหวัดCusco , Calca , PaucartamboและUrubambaและชาวไอมาราที่พูดภาษาไอมาราQuispicanchisซึ่งครอบคลุมผู้ที่อาศัยอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ในจังหวัดAcomayo , Canas , CanchisและQuispicanchiการแบ่งทางภูมิศาสตร์นี้ยังสะท้อนถึงความแตกต่างทางสังคมและเศรษฐกิจ เนื่องจากชาวเกชัวของ Paucartambo ทำการเกษตร ในขณะที่ Quispicanchis มีประชากรเป็นชาวไอมาราซึ่งดำรงชีวิตด้วยการเลี้ยงสัตว์ โดยเฉพาะฝูงอัลปากาและลามะ[ 12 ]
ชาวนาจากทั้งสองกลุ่มจะเดินทางไปแสวงบุญประจำปีที่เทศกาล Quyllurit'i โดยตัวแทนของแต่ละชุมชนจะนำรูปพระเยซูขนาดเล็กไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์[ 13 ]คณะผู้แทนเหล่านี้ประกอบด้วยกลุ่มนักเต้นและนักดนตรีจำนวนมากที่แต่งกายในสี่รูปแบบหลัก:
- ชุนชู : ชุนชูสวมหมวกขนนกและถือไม้เท้า ซึ่งเป็นตัวแทนของชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในป่าฝนอเมซอนทางตอนเหนือของเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า[ 14 ]มี นักเต้น ชุนชู หลายประเภท ประเภท ที่พบมากที่สุดคือไวรี ชุนชูซึ่งคิดเป็นร้อยละ 70 ของนักเต้น Quyllurit'i ทั้งหมด[ 15 ]
- Qhapaq Qulla : แต่งกายด้วยหน้ากากถัก "waq'ullu" หมวก สลิงทอ และหนังลามะQullaเป็นตัวแทนของชาว Aymara ที่อาศัยอยู่ในที่ราบสูงAltiplanoทางตอนใต้ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์[ 16 ] Qullaถือเป็นรูปแบบการเต้นรำแบบลูกผสม ในขณะที่ ch'unchuถือเป็นการเต้นรำพื้นเมือง[ 17 ]
- อูคูคู:สวมเสื้อคลุมสีเข้มและหน้ากากขนสัตว์อูคูคู ( หมีแว่น ) เป็นตัวแทนของตัวละครจอมเจ้าเล่ห์พวกเขาพูดด้วยเสียงแหลมสูงและเล่นตลก แต่ก็มีความรับผิดชอบอย่างจริงจังในการรักษาความสงบเรียบร้อยท่ามกลางผู้แสวงบุญนับพันคน บางคนก็ขึ้นไปบนธารน้ำแข็งเพื่อค้างคืน พวกเขาตัดก้อนน้ำแข็งจากธารน้ำแข็งและแบกไว้บนหลังเพื่อนำไปให้ผู้คนของพวกเขาในงานเทศกาลในหุบเขา เมื่อละลายแล้วเชื่อกันว่าน้ำนั้นมีสรรพคุณทางยาสำหรับร่างกายและจิตใจ[ 18 ]มันถูกนำไปใช้เป็นน้ำศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ในปีถัดไป ในตำนานของชาวเกชัวอูคูคูเป็นลูกของหญิงและหมี เป็นที่หวาดกลัวของทุกคนเพราะความแข็งแกร่งเหนือธรรมชาติ ในเรื่องราวเหล่านี้ อูคูคูได้ไถ่บาปตัวเองด้วยการเอาชนะคอนเดนาโดวิญญาณต้องคำสาป และกลายเป็นชาวนาตัวอย่าง[ 19 ]
- มาชูล่า: สวมหน้ากาก หลังค่อม เสื้อคลุมยาว และถือไม้เท้ามาชูล่าเป็นตัวแทนของญาวปา มาชู ซึ่งเป็น ผู้อาศัยกลุ่มแรกในตำนานของเทือกเขาแอนดีส ในทำนองเดียวกับอูคูคุพวกเขามีบทบาทที่คลุมเครือในเทศกาล โดยเป็นทั้งตัวตลกและเจ้าหน้าที่ตำรวจ[ 20 ]
Quyllur Rit'i ยังดึงดูดผู้มาเยือนจากนอกกลุ่ม Paucartambo และ Quispicanchis อีกด้วย ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้น มา ชาวเปรูชนชั้น กลางทั่วไปจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ได้เดินทางไปแสวงบุญ โดยบางคนเดินทางไปในวันที่แตกต่างจากผู้แสวงบุญแบบดั้งเดิม[ 21 ]นอกจากนี้ จำนวนนักท่องเที่ยวจากอเมริกาเหนือและยุโรปที่เดินทางมาชมเทศกาลพื้นเมืองก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ทำให้เกิดความกังวลว่าเทศกาลนี้กำลังกลายเป็นเชิงพาณิชย์มากเกินไป[ 22 ]การแสวงบุญและเทศกาลที่เกี่ยวข้องได้รับการขึ้นทะเบียนในรายชื่อมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของ UNESCO ในปี 2011
งานเทศกาล


เทศกาลนี้มีชาวพื้นเมืองเข้าร่วมหลายพันคน ซึ่งบางคนมาจากที่ไกลถึงโบลิเวีย การเฉลิมฉลองของชาวคริสต์จัดโดยภราดรภาพแห่งพระเจ้าแห่งกิลลูริตี ( ภาษาสเปน: Hermandad del Señor de Quyllurit'i ) ซึ่งเป็นองค์กรฆราวาสที่คอยดูแลความเรียบร้อยในระหว่างเทศกาลด้วย[ 23 ]การเตรียมการเริ่มต้นในวันฉลองการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เมื่อมี การแห่พระเจ้าแห่งกิลลูริตีจากโบสถ์น้อยที่Mahuayani ( es ) เป็นระยะทาง 8 กิโลเมตรไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เชิง เขา Sinaqara (ความสูง 5,471 เมตร) [ 24 ]
ในวันพุธแรกหลังวันเพนเตโคสต์ขบวนแห่ครั้งที่สองจะนำรูปปั้นพระแม่ฟาติ มา จากวิหารซินาคคาราไปยังถ้ำบนเนินเขาเพื่อเตรียมงานเทศกาล[ 25 ]ผู้แสวงบุญส่วนใหญ่มาถึงในวันอาทิตย์ตรีเอกภาพซึ่งเป็นวัน ที่นำ ศีลมหาสนิทแหนไปแห่รอบวิหาร
ในวันถัดมา องค์พระผู้เป็นเจ้าแห่ง Qoyllur Rit'i จะถูกแห่ไปที่ถ้ำของพระแม่มารีและกลับมา[ 26 ]ผู้แสวงบุญเรียกสิ่งนี้ว่าการทักทายระหว่างองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระแม่มารี ซึ่งหมายถึงเทศกาลอินคาดั้งเดิมสองเทศกาลคือPariacacaและOncoy mita (ดูหัวข้อด้านบน) ในคืนของวันที่สองนี้ คณะนักเต้นจะผลัดกันแสดงในศาลเจ้า[ 27 ]
เมื่อรุ่งเช้าของวันที่สาม กลุ่ม อูคูคุที่แบ่งกลุ่มตามเผ่าจะปีนขึ้นไปบนธารน้ำแข็งบน Qullqipunku เพื่อไปเก็บไม้กางเขนที่ตั้งอยู่บนยอดเขา ตามธรรมเนียมแล้ว อูคูคุบางกลุ่มจะค้างคืนบนธารน้ำแข็งเพื่อต่อสู้กับวิญญาณ พวกเขายังตัดและนำก้อนน้ำแข็งกลับมา ซึ่งเชื่อกันว่ามีคุณสมบัติทางยาอันศักดิ์สิทธิ์[ 28 ]อูคูคุถือเป็นเพียงกลุ่มเดียวที่สามารถจัดการกับคอนเดนาโดส วิญญาณต้องคำสาปที่กล่าวกันว่าอาศัยอยู่ในทุ่งหิมะ[ 29 ]ตามประเพณีปากเปล่าอูคูคุจากเผ่าต่างๆ เคยมีส่วนร่วมในการต่อสู้ตามพิธีกรรมบนธารน้ำแข็ง แต่การปฏิบัติเช่นนี้ถูกห้ามโดยคริสตจักรคาทอลิก[ 30 ]หลังจากพิธีมิสซาที่จัดขึ้นในภายหลังของวันนี้ ผู้แสวงบุญส่วนใหญ่จะออกจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ กลุ่มหนึ่งจะแห่พระเจ้าแห่ง Quyllurit'i ไปยังTayankaniก่อนที่จะนำกลับไปยัง Mawallani [ 31 ]
เทศกาลนี้จัดขึ้นก่อนเทศกาล Corpus Christi อย่างเป็นทางการ ซึ่งจัดขึ้นในวันพฤหัสบดีถัดจากวันอาทิตย์ตรีเอกภาพ แต่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทศกาลดังกล่าว[ 6 ]
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- ↑ Resolución Directoral Nacional N° 608/INC (PDF) (เป็นภาษาสเปน) สถาบันวัฒนธรรมแห่งชาติ . 10-08-2547 สืบค้นเมื่อ2025-08-03 .
- ↑ฟลอเรส โอโชอา, จอร์จ (1990) "Taytacha Qoyllurit'i. El Cristo de la Nieve Resplandeciente". El Cuzco: Resistencia y Continuidad (ในภาษาสเปน) กองบรรณาธิการ Andina
- ↑ "การจาริกแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าแห่งกอยลูริต " ภาควัฒนธรรมของยูเนสโก. สืบค้นเมื่อ2012-07-05 .
- ↑พฤศจิกายน 2018, มาเรีย ดอมโบรฟ29 (29-11-2018). กอยลูร์ ริตตี: ประเพณี ที่เปลี่ยนไปเนื่องจากการละลายของน้ำแข็งกลาเซียร์ฮับ สืบค้นเมื่อ2019-04-25 .
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list ( link ) - ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes,หน้า 207 – 209.
- 1 2 3 Antoinette Molinié Fioravanti, Celebrando el Cuerpo de Dios (เทศกาล Corpus Christi) , Fondo Editorial PUCP, 1999, หน้า 197-198 (เป็นภาษาสเปน)
- 1 2 Kris E. Lane, "บทวิจารณ์: Carolyn Dean, ร่างกายของชาวอินคาและพระกายของพระคริสต์: Corpus Christi ในเมืองคุสโกสมัยอาณานิคม ประเทศเปรู " , Ethnohistory,เล่มที่ 48, ฉบับที่ 3, ฤดูร้อน ปี 2001, หน้า 544-546; เข้าถึงเมื่อ 22 ธันวาคม 2016
- ↑แรนดัลล์,การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่,หน้า 49.
- ↑แรนดัลล์,การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่,หน้า 49.
- ↑แรนดัลล์,การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่,หน้า 49.
- ↑ดีน,อินคา บอดี้ส์ , หน้า 210.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 217.
- ↑อัลเลน,ชีวิตยึดเหนี่ยวอะไรไว้ , หน้า 108.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes,หน้า 222.
- ↑แรนดัลล์, "Qoyllur Rit'i", หน้า 123 46.
- ↑แรนดัลล์,การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่,หน้า 43.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 223.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 218.
- ↑แรนดัลล์, "Qoyllur Rit'i", หน้า 123 43 – 44.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 220.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes,หน้า 223 – 224.
- ↑ดีน,ร่างกายของชาวอินคา , หน้า 210 – 211.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 215.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 225.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 225 – 226.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 226.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 227.
- ↑ Sallnow, Pilgrims of the Andes , หน้า 227 – 228.
- ↑แรนดัลล์, "Quyllurit'i", หน้า 10. 44.
- ↑แรนดัลล์, "การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่", หน้า 45.
- ↑ซัลโนว์,ผู้แสวงบุญแห่งเทือกแอนดีส , หน้า 228.
บรรณานุกรม
- อัลเลน, แคทเธอรีน. อิทธิพลของชีวิต: โคคาและอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมในชุมชนแอนเดียน . วอชิงตัน: สำนักพิมพ์สถาบันสมิธโซเนียน, 1988.
- เซรูติ, มาเรีย คอนสตันซา. Qoyllur Riti: etnografia de un peregrinaje พิธีกรรม de raiz incaica por las altas montañas del Sur de Peru (ในภาษาสเปน)
- ดีน, แคโรลีน. ร่างกายของชาวอินคาและพระกายของพระคริสต์: คอร์ปัสคริสตีในเมืองกุสโกสมัยอาณานิคม ประเทศเปรู . เดอร์แฮม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก, 1999.
- แรนดัลล์, โรเบิร์ต. "Qoyllur Rit'i เทศกาลอินคาของกลุ่มดาวลูกไก่: ภาพสะท้อนของเวลาและพื้นที่ในโลกแอนเดียน" Bulletin de l'Institut Français d'Etudes Andines 9 (1 – 2): 37 – 81 (1982)
- แรนดัลล์, โรเบิร์ต. "การกลับมาของกลุ่มดาวลูกไก่". ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ 96 (6): 42 – 53 (มิถุนายน 1987).
- ซัลโนว์, ไมเคิล. ผู้แสวงบุญแห่งเทือกแอนดีส: ลัทธิประจำภูมิภาคในคุสโก . วอชิงตัน: สำนักพิมพ์สถาบันสมิธโซเนียน, 1987.
ลิงก์ภายนอก
- เซติ เกอร์ชเบิร์ก, "Qoyllur Riti: เทศกาลของชาวอินคาเพื่อเฉลิมฉลองดวงดาว" , พฤษภาคม 2013, เว็บไซต์ The Path of the Sun
- เอเดรียน ล็อค, "จากน้ำแข็งสู่สัญลักษณ์: เอล เซนญอร์ เดอ คอยลลูร์ ริตี ในฐานะสัญลักษณ์ของการบูชาแบบคาทอลิกของชาวพื้นเมืองแอนเดียน" , วิทยาลัยเอสเซ็กซ์ (สหราชอาณาจักร)
- วิเซนเต เรวิลลา ช่างภาพ: Qoyllur Rit'i: ตามหาเจ้าแห่งดวงดาวหิมะนิทรรศการออนไลน์ WEB Du Bois Library มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์ แอมเฮิร์สต์ ตุลาคม 1999