การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อ^การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่การ เหยียด เชื้อชาติสมัยใหม่ [ ^{1 ]}อคติเชิงสัญลักษณ์และความไม่พอใจทางเชื้อชาติ ) คือระบบความเชื่อที่สอดคล้องกันซึ่งสะท้อนถึงอคติ แบบมิติเดียวที่อยู่เบื้องหลัง ต่อกลุ่มชาติพันธุ์การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นคำทั่วไปมากกว่าคำที่เกี่ยวข้องกับอคติต่อคนผิวดำโดยเฉพาะ ความเชื่อเหล่านี้อาจทำให้บุคคลนั้นเลือกปฏิบัติต่อคนผิวดำและให้เหตุผลในการเลือกปฏิบัตินี้[ 2 ^{]บางคน}ไม่มองว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นอคติ เนื่องจากไม่ได้เชื่อมโยงโดยตรงกับเชื้อชาติ แต่เชื่อมโยงทางอ้อมผ่าน ประเด็นทางสังคมและการเมือง^{[ 3 ]}

David O. Searsและ PJ Henry อธิบายลักษณะการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นการแสดงออกหรือการรับรองแนวคิดหรือความเชื่อเฉพาะสี่ประการ: ^{[ 4 ]}

1. ปัจจุบันคนผิวดำไม่เผชิญกับอคติหรือการเลือกปฏิบัติมากนักอีกต่อไปแล้ว
2. ความล้มเหลวในการพัฒนาของคนผิวดำเกิดจากความไม่เต็มใจที่จะทำงานหนักมากพอ
3. คนผิวดำเรียกร้องมากเกินไปและเร็วเกินไป
4. คนผิวดำได้รับมากกว่าที่พวกเขาสมควรได้รับ

การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นรูปแบบหนึ่งของการเหยียดเชื้อชาติโดยปริยาย ในยุคปัจจุบัน เนื่องจากมีความละเอียดอ่อนและทางอ้อมมากกว่าการเหยียดเชื้อชาติแบบเปิดเผย^{[ 5 ]}เช่นกฎหมายจิม โครว์เนื่องจากการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์พัฒนาขึ้นผ่าน กระบวนการ ทางสังคมและเกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัว^{[ 6 ]}บุคคลที่มีความเชื่อเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์อาจต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติอย่างแท้จริงและเชื่อว่าตนเองไม่ได้เหยียดเชื้อชาติ^{[ 7 ]}การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์อาจเป็นรูปแบบการเหยียดเชื้อชาติที่แพร่หลายที่สุดในปัจจุบัน^{[ 8 ]}

แนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่สอดคล้องกันในการวัดและแนวคิดเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 4 ]}การทดลองใหม่ยังให้หลักฐานว่าการตอบสนองไม่แตกต่างกันเมื่อมีการอ้างอิงถึงกลุ่มอื่นที่ไม่ใช่ชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 9 ]}

หลังจากการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองการเหยียดเชื้อชาติแบบเก่าก็ลดลงพร้อมกับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกาบางคนเชื่อว่าการเหยียดเชื้อชาติรูปแบบใหม่เริ่มเข้ามาแทนที่การเหยียดเชื้อชาติแบบเก่า^{[ 10 ]}การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นคำที่เดวิด เซียร์สและจอห์น แมคโคนาเฮย์บัญญัติขึ้นในปี 1973 ^{[ 11 ]}เพื่ออธิบายว่าทำไมชาวอเมริกันผิวขาวส่วนใหญ่จึงสนับสนุนหลักการความเท่าเทียมกันสำหรับชาวอเมริกันผิวดำ แต่น้อยกว่าครึ่งหนึ่งเต็มใจที่จะสนับสนุนโครงการที่ออกแบบมาเพื่อนำหลักการเหล่านี้ไปใช้ ทฤษฎีดั้งเดิมอธิบายถึงสามแง่มุมที่ชัดเจนของการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์: ^{[ 12 ] [ 13 ]}

1. รูปแบบใหม่ของการเหยียดเชื้อชาติได้เข้ามาแทนที่การเหยียดเชื้อชาติ แบบจิม โครว์แบบเก่าแล้วเนื่องจากมันไม่ได้รับความนิยมอีกต่อไปและไม่สามารถมีอิทธิพลทางการเมืองได้ เพราะมีเพียงชนกลุ่มน้อยเท่านั้นที่ยังคงยอมรับมันอยู่
2. การต่อต้านนักการเมืองผิวดำและนโยบายที่มุ่งเป้าไปที่เชื้อชาตินั้นได้รับอิทธิพลจากลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์มากกว่าภัยคุกคามที่รับรู้หรือเกิดขึ้นจริงต่อชีวิตส่วนตัวของคนผิวขาวเอง
3. ต้นกำเนิดของลัทธิเหยียดผิวรูปแบบนี้มาจากความรู้สึกเชิงลบที่มีต่อคนผิวดำซึ่งปลูกฝังมาตั้งแต่เด็ก โดยเชื่อมโยงกับค่านิยมอนุรักษ์นิยม แบบดั้งเดิม

แนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ได้พัฒนาไปตามกาลเวลา แต่งานเขียนส่วนใหญ่ในปัจจุบันกำหนดนิยามการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ว่าประกอบด้วยธีมสี่ประการ: ^{[ 1 ]}

1. การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติไม่ได้เป็นอุปสรรคสำคัญต่อโอกาสในการมีชีวิตที่ดีของคนผิวดำอีกต่อไปแล้ว
2. ความเสียเปรียบที่คนผิวดำยังคงเผชิญอยู่นั้น ส่วนใหญ่เกิดจากความไม่เต็มใจที่จะทำงานหนักมากพอ
3. ข้อเรียกร้องอย่างต่อเนื่องของคนผิวดำนั้นไม่มีเหตุผล
4. การที่คนผิวดำได้รับความได้เปรียบมากขึ้นนั้นก็ไม่สมเหตุสมผลเช่นกัน

คำว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในทศวรรษ 1970 เพื่ออธิบายการเลือกปฏิบัติต่อคนผิวดำหลังยุคจิม โครว์^{[ 14 ]}คำนี้ใช้เพื่อแยกแยะความแตกต่างระหว่างการเหยียดเชื้อชาติแบบเก่าที่เปิดเผยกว่า กับการเลือกปฏิบัติรูปแบบใหม่^{[ 15 ]}การโจมตีการขนส่งนักเรียนด้วยรถบัสหลังจากที่การรวมโรงเรียนแพร่หลายมากขึ้น ถูกยกให้เป็นตัวอย่างแรกเริ่มของการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์^{[ 15 ]}อย่างไรก็ตาม คินเดอร์ได้กล่าวว่า การเหยียดเชื้อชาติแบบเก่ายังคงแพร่หลายอยู่ในสังคมสมัยใหม่^{[ 15 ]}

หลังยุคจิม โครว์ เมื่อการปฏิบัติทางธุรกิจที่เหยียดเชื้อชาติอย่างเปิดเผยในอดีตถูกห้าม บางคนจึงหันมาใช้วิธีการเหยียดเชื้อชาติที่แนบเนียนกว่า ในขณะที่นายหน้าอสังหาริมทรัพย์ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ไม่สามารถปฏิเสธการขายบ้านให้กับคนผิวดำได้อีกต่อไปเพียงเพราะพวกเขาเป็นคนผิวดำ แต่พวกเขามักจะตั้งราคาบ้านให้คนผิวดำสูงกว่าที่พวกเขาจะตั้งหากพวกเขาเป็นคนผิวขาว^{[ 16 ]}

การเลือกปฏิบัติยังแพร่หลายใน สำนักงาน สินเชื่อซึ่งคนผิวดำยังคงมีโอกาสน้อยกว่าที่จะได้พบกับเจ้าหน้าที่สินเชื่อ มีโอกาสน้อยกว่าที่จะได้รับการอนุมัติสินเชื่อ และมีโอกาสน้อยกว่าที่จะได้รับข้อมูลที่จำเป็นทั้งหมด^{[ 16 ]}

ในปี พ.ศ. 2524 โฮเวิร์ด ชูแมนได้ทำการศึกษาซ้ำจากการศึกษาที่ดำเนินการครั้งแรกในปี พ.ศ. 2493 เพื่อทดสอบการเลือกปฏิบัติใน ร้านอาหาร ในนิวยอร์กซิตี้บนฝั่งอัปเปอร์อีสต์ไซด์ [ ^{16 ] เขา}พบว่าระดับการเลือกปฏิบัติมีการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อย^{[ 16 ]}

คำว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าความคิดเห็นที่แสดงออกมานั้นมีลักษณะเฉพาะของคนผิวดำในฐานะกลุ่มนามธรรม ("เช่นเดียวกับ 'พวกเขา' ที่ไม่ระบุชื่อใน 'ถ้าพวกเขาเพียงแต่...'") มากกว่าที่จะเป็นบุคคลเฉพาะเจาะจง ผู้คนมีอคติเนื่องจากแบบแผนทางวัฒนธรรมที่ถูกกำหนดให้กับกลุ่ม มากกว่าที่จะเป็นเพราะประสบการณ์ส่วนตัวใดๆ กับกลุ่มนั้นๆ^{[ 6 ]}นักวิจัยได้ตั้งชื่อแนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ไว้หลายชื่อ โดยมักจะเน้นไปที่แง่มุมใดแง่มุมหนึ่งมากกว่าอีกแง่มุมหนึ่ง ชื่อเหล่านี้ได้แก่การเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่ความไม่พอใจทางเชื้อชาติและการเหยียดเชื้อชาติแบบปล่อยปละละเลย แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างเล็กน้อยระหว่างคำศัพท์ต่างๆ แต่ทั้งหมดก็มีแก่นแท้เดียวกันคืออคติที่มีต่อคนผิวดำ^{[ 17 ]}

แม้จะมีลักษณะคล้ายคลึงกัน แต่การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์แตกต่างจากการเหยียดเชื้อชาติแบบหลีกเลี่ยงโดยพิจารณาจากความสัมพันธ์ระหว่างลักษณะเฉพาะ การเหยียดเชื้อชาติแบบหลีกเลี่ยงเกี่ยวข้องกับ "องค์ประกอบเชิงบวกและเชิงลบที่แยกจากกันและไม่เกี่ยวข้องกัน ซึ่งขัดแย้งกัน และบางครั้งอาจถูกรับรู้ว่าเป็นความรู้สึกสองแง่สองมุม" ^{[ 18 ]}ในทางกลับกัน การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ "สะท้อนถึงการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของค่านิยมแบบปัจเจกนิยมและอารมณ์เชิงลบเกี่ยวกับเชื้อชาติ" ^{[ 18 ]}องค์ประกอบของการเหยียดเชื้อชาติแบบหลีกเลี่ยงยังคงแยกจากกันภายในตัวบุคคล ในขณะที่องค์ประกอบของการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ผสมผสานกันเพื่อสร้างทัศนคติทางเชื้อชาติ^{[ 18 ]}แม้ว่าการเหยียดเชื้อชาติทั้งสองประเภทจะทำนายพฤติกรรมที่คล้ายคลึงกัน แต่ก็เป็นผลมาจากกระบวนการที่แตกต่างกัน

Whitley และ Kite อ้างถึงปัจจัยพื้นฐาน 6 ประการที่ก่อให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งยังคงเชื่อกันว่าเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อการเหยียดเชื้อชาติในยุคปัจจุบัน^{[ 6 ]}

1. แฝงด้วยทัศนคติต่อต้านคนผิวดำและภาพลักษณ์เชิงลบ
2. ความเชื่อในค่านิยมดั้งเดิมที่อิงกับเชื้อชาติ
3. ความเชื่อมั่นในความเสมอภาคทางโอกาส
4. ความเชื่อมั่นในความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์ต่ำ
5. ผลประโยชน์ส่วนตนของกลุ่ม
6. ความรู้เกี่ยวกับคนผิวดำต่ำ

ตามที่ Whitley และ Kite กล่าวไว้ ผู้ที่มีความเชื่อเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์มักจะมีทัศนคติเชิงลบโดยปริยาย ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับมาตั้งแต่เด็กต่อคนผิวดำ ซึ่งอาจจะรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ได้^{[ 6 ]}ทัศนคติเหล่านี้อาจไม่ได้แสดงออกด้วยความเกลียดชังโดยตรง แต่เป็นความกลัว ความรังเกียจ ความโกรธ ความดูถูกเหยียดหยาม เป็นต้น นอกจากนี้ ผู้ที่มีความเชื่อเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์อาจเชื่อในค่านิยมแบบอเมริกันดั้งเดิม เช่น การทำงานหนัก ความเป็นปัจเจกบุคคล และการควบคุมตนเอง^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม ความเชื่อเหล่านี้กลับกลายเป็นเรื่องของการเหยียดผิว

หลายคนเชื่อว่าคนผิวดำไม่ได้ยึดถือหรือปฏิบัติตามค่านิยมเหล่านี้^{[ 6 ]}แต่กลับพึ่งพาความช่วยเหลือจากภาครัฐ แสวงหาความโปรดปรานจากรัฐบาล และกระทำการโดยพลการ^{[ 6 ]}ดังที่ Whitley และ Kite ตั้งข้อสังเกตว่า "ข้อเท็จจริงที่ว่าคนผิวขาวก็ยอมรับความช่วยเหลือจากภาครัฐ แสวงหาความโปรดปรานจากรัฐบาล และกระทำการโดยพลการนั้นไม่เกี่ยวข้องกับผู้ที่มีอคติเชิงสัญลักษณ์ สิ่งที่พวกเขาให้ความสำคัญคือการรับรู้ (โดยปกติในแง่ของแบบแผน) เกี่ยวกับพฤติกรรมของคนผิวดำ" ^{[ 6 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่มีอคติเชิงสัญลักษณ์มักเชื่อในความเท่าเทียมกันของโอกาส ซึ่งรวมถึงการเข้าถึงทรัพยากรต่างๆ เช่น การศึกษา ที่อยู่อาศัย และการจ้างงาน^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขามักไม่เชื่อในความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์ นี่อธิบายได้ว่าทำไมผู้คนจึงสามารถสนับสนุนหลักการความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติแต่ไม่สนับสนุนโครงการริเริ่มเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น เช่นการดำเนินการเชิงบวก การแทรกแซงของรัฐบาลเมื่อบุคคลไม่มีความสามารถ ความพยายาม หรือภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ที่เหมือนกัน จะเป็นการละเมิดค่านิยมดั้งเดิมของความเท่าเทียมกันของโอกาส^{[ 6 ]}ดังนั้น “ผู้คนสามารถสนับสนุนความเท่าเทียมกันของโอกาสและปฏิเสธการแทรกแซงของรัฐบาลเพื่อนำไปสู่ความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์ได้พร้อมกัน” ^{[ 6 ]}สุดท้าย Whitley และ Kite ระบุว่าคนผิวขาวส่วนใหญ่ไม่มีประสบการณ์ส่วนตัวกับคนผิวดำมากนัก ดังนั้นแบบแผนความคิดเชิงลบที่พวกเขามีต่อคนผิวดำจึงไม่มีโอกาสที่จะถูกลบล้างได้^{[ 6 ]}

งานวิจัยเบื้องต้นส่วนใหญ่ที่ดำเนินการโดยนักวิจัยเกี่ยวกับลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์ใช้มาตรวัดลัทธิเหยียดผิวสมัยใหม่ (MRS) ของ McConahay (1986) อย่างไรก็ตาม Sears และ Henry ได้ตีพิมพ์มาตรวัดลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์ปี 2000 (SR2K) ในปี 2002 ในวารสารจิตวิทยาการเมือง โดยอ้างถึงปัญหาการวัดหลายประการ ^{[ 19 ]} มาตรวัด นี้ประกอบด้วยชุดข้อความที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติและการเมือง ซึ่งผู้เข้าร่วมต้องระบุระดับความเห็นด้วยของตนเองในมาตรวัดตั้งแต่ "ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง" ถึง "เห็นด้วยอย่างยิ่ง" [ ^{19 ] ข้อความ}ที่รวมอยู่ในแบบสำรวจโดยAmerican National Election Studiesและที่ใช้กันทั่วไปใน การวิจัย ทางรัฐศาสตร์ได้แก่: ^{[ 19 ]}

• ชาวไอริชชาวอิตาลีชาวยิวและชนกลุ่มน้อย อื่นๆ อีกมากมาย เอาชนะอคติและสร้างฐานะขึ้นมาได้ ชาวผิวดำก็ควรทำเช่นเดียวกันโดยไม่ต้องอาศัยสิทธิพิเศษใดๆ
• การเป็นทาสและการเลือกปฏิบัติที่สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคนได้สร้างเงื่อนไขที่ทำให้คนผิวดำยากที่จะไต่เต้าออกจากชนชั้นล่างได้
• ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา คนผิวดำได้รับสิ่งต่างๆ น้อยกว่าที่พวกเขาสมควรได้รับ
• จริงๆ แล้วมันเป็นเรื่องที่บางคนพยายามไม่มากพอ ถ้าคนผิวดำพยายามให้มากกว่านี้ พวกเขาก็จะประสบความสำเร็จได้เท่าเทียมกับคนผิวขาว

มาตราส่วนที่ได้รับการปรับปรุงนี้พยายามแก้ไขปัญหาของรูปแบบการวัดก่อนหน้านี้ รวมถึงความน่าเชื่อถือภายในความถูกต้องเชิงโครงสร้าง ความถูกต้องเชิงทำนายความ ถูกต้องเชิง จำแนกและ ความสามารถ ในการสรุปผล^{[ 19 ]}

Bobocel et al. (1998) ^{[ 2 ]}พบว่าอคติสามารถหาเหตุผลได้ ว่าเป็นความ กังวลเกี่ยวกับความยุติธรรมการต่อต้านโครงการปฏิบัติเชิงบวกแบบให้สิทธิพิเศษ (ซึ่งให้ความสำคัญกับกลุ่มประชากรบางกลุ่มและให้สิทธิพิเศษแก่กลุ่มเป้าหมาย) สามารถทำนายได้อย่างเฉพาะเจาะจงโดยความเชื่อของแต่ละบุคคลในหลักการความสามารถ กล่าวคือ ไม่ว่าระดับอคติจะเป็นอย่างไร บุคคลมักจะต่อต้านโครงการปฏิบัติพิเศษเพราะโครงการเหล่านั้นละเมิดบรรทัดฐาน ดั้งเดิม ของระบบคุณธรรมอย่างไรก็ตาม ยิ่งระดับอคติของแต่ละบุคคลสูงขึ้นเท่าใด เขาก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะตีความ โครงการปฏิบัติเชิงบวก ที่ไม่ระบุรายละเอียด (เช่น ไม่จำเป็นต้องให้สิทธิพิเศษ) ว่าเป็นการละเมิดหลักการความสามารถ และในทางกลับกัน ก็จะต่อต้านโครงการปฏิบัติเชิงบวกที่ไม่ระบุรายละเอียดนั้น^{[ 2 ]}บุคคลที่มีอคติสูงเหล่านี้สามารถหาเหตุผลให้กับอคติของตนได้ว่าเป็นความกังวลเกี่ยวกับความยุติธรรม แม้ว่าจะไม่มีการละเมิดบรรทัดฐานความยุติธรรมแบบดั้งเดิมอย่างชัดเจนก็ตาม^{[ 2 ]}ด้วยวิธีนี้ การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์จึงทำงานผ่านการให้เหตุผลโดยคำนึงถึงบรรทัดฐานดั้งเดิมโดยไม่รู้ตัว^{[ 2 ]}

นักวิจัย ด้านความคิดเห็นสาธารณะได้สำรวจความคิดเห็นของชาวอเมริกันผิวขาวในช่วงต้นทศวรรษ 1970 เกี่ยวกับการสนับสนุนความเท่าเทียมทางเชื้อชาติและการสนับสนุนการแทรกแซงของรัฐบาลที่จะบังคับใช้ความเท่าเทียมนั้น ผลลัพธ์เผยให้เห็นว่าชาวอเมริกันผิวขาวให้การสนับสนุนในระดับสูง ตั้งแต่ 75% ถึงเกือบ 100% เกี่ยวกับหลักการของการบูรณาการโรงเรียน การจ้างงานที่มีโอกาสเท่าเทียมกัน และที่อยู่อาศัยแบบเปิดกว้าง การสนับสนุนจากชาวอเมริกันผิวขาวกลุ่มเดียวกันนี้ลดลงอย่างมีนัยสำคัญเกี่ยวกับการนำหลักการที่เป็นนามธรรมมากกว่าไปใช้ โดยอยู่ที่ประมาณ 50% ^{[ 20 ]}

นักศึกษาที่ทำแบบประเมินอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่ในช่วงต้นภาคการศึกษา ได้ประเมิน ประวัติย่อของผู้สมัครงาน 10 คน ผู้สมัครประกอบด้วยคนผิวดำที่มีคุณสมบัติเหมาะสม 3 คน คนผิวขาวที่มีคุณสมบัติเหมาะสม 2 คน และคนผิวขาวที่ไม่มีคุณสมบัติเหมาะสม 5 คน นักศึกษาถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งมีคะแนนอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่สูง และอีกกลุ่มหนึ่งมีคะแนนอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่ต่ำ นักศึกษาแต่ละคนได้รับบันทึกจากประธานบริษัท ครึ่งหนึ่งของนักศึกษากลุ่มแรกได้รับบันทึกที่ประธานบริษัทขอให้งดเว้นการจ้างคนงานจากกลุ่มชนกลุ่มน้อย เนื่องจากบุคคลที่ได้รับการจ้างงานจะต้องติดต่อกับพนักงานผิวขาวเป็นหลัก ส่วนบันทึกสำหรับกลุ่มที่สองไม่มีข้อความนี้ กลุ่มที่ไม่ได้1รับคำแนะนำใดๆ จากประธานบริษัทแนะนำผู้สมัครผิวดำถึง 61% โดยไม่คำนึงถึงคะแนนอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่ของบุคคลนั้น ในกลุ่มที่ได้รับเหตุผลจากประธานาธิบดีให้งดเว้นการจ้างชนกลุ่มน้อย นักเรียน 37% ที่มีอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่ต่ำแนะนำผู้สมัครผิวดำ ในขณะที่นักเรียนที่มีอคติเชิงสัญลักษณ์สมัยใหม่สูงเพียง 18% เท่านั้นที่แนะนำผู้สมัครผิวดำ ผลลัพธ์เหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าอคติเชิงสัญลักษณ์แสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อมีการให้เหตุผลที่ไม่เหยียดเชื้อชาติโดยตรงสำหรับการกระทำที่เลือกปฏิบัติ^{[ 21 ]}

แม้ว่าเดิมทีแนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์จะถูกมองว่าเป็นอคติที่มีต่อคนผิวดำโดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา แต่นักวิชาการได้ขยายแนวคิดนี้ไปใช้กับกลุ่มและสถานที่อื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา มีการวิจัยเกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับชาวลาตินและชาวเอเชียรวมถึงการเหยียดเพศสมัยใหม่อคติ ต่อ คนอ้วนและการ เหยียด เพศวิถี^{[ 4 ]}ตัวอย่างเช่น หมิงหยิง ฟู ได้ทำการทดลองที่แสดงให้เห็นว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์มีอิทธิพลต่อทัศนคติที่มีต่อ สมาชิก นอกกลุ่มและนโยบายทางเชื้อชาติ^{[ 22 ]}นอกจากนี้ ฟูยังพบว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นตัวทำนายที่แข็งแกร่งที่สุดของการต่อต้านการดำเนินการเชิงบวกของคนผิวขาว รวมถึงชาวเอเชียและชาวลาติน หลังจากควบคุมการเหยียดเชื้อชาติทางชีววิทยาและอุดมการณ์แล้ว^{[ 22 ]}

Fraser และ Islam (2007) ได้นำแนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์มาใช้กับชาวอะบอริจินและชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปในออสเตรเลีย^{[ 23 ]}ในบริบทนี้ แนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ในเวอร์ชันออสเตรเลียถูกนิยามว่า "การใช้การตอบสนองทางอารมณ์และความเชื่อที่ได้รับการยอมรับอย่างดีภายในกลุ่มเชื้อชาติส่วนใหญ่ที่มีอำนาจเหนือกว่า เพื่อเป็นการพิสูจน์ความได้เปรียบของตน" [ ^{23 ] พวก}เขาได้วัดความสัมพันธ์ระหว่างอคติทางเชื้อชาติและการสนับสนุนพรรค One NationของPauline Hansonโดยใช้แบบสำรวจทางไปรษณีย์สองฉบับโดยอิงจากการสุ่มตัวอย่างชื่อจากทะเบียนผู้มีสิทธิเลือกตั้ง^{[ 23 ]}การสนับสนุน Hanson และการลงคะแนนเสียงให้พรรค One Nation มีความสัมพันธ์อย่างมากกับการวัดการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์^{[ 23 ]}การศึกษายังพบความสัมพันธ์ระหว่างการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์และการวัดการวางแนวทางเชิงสัมพันธ์ หรือความกังวลเกี่ยวกับสถานะของกลุ่มเชื้อชาติของตนเองเมื่อเทียบกับกลุ่มเชื้อชาติอื่น ๆ^{[ 23 ]}เฟรเซอร์และอิสลามระบุว่าการค้นพบนี้ชี้ให้เห็นว่าความเชื่อที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์อาจได้รับแรงจูงใจจาก กระบวนการที่เกี่ยวข้องกับ อัตลักษณ์ทางสังคม "ซึ่งชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปผิวขาวถือว่าวัฒนธรรม ของตนเป็นวัฒนธรรมกระแสหลัก ของออสเตรเลียอย่างแท้จริงและไม่พอใจกับการผ่อนปรนพิเศษให้กับกลุ่มต่างๆ เช่น ชาวอะบอริจินและผู้อพยพชาวเอเชีย ซึ่งพวกเขากีดกันออกจากอัตลักษณ์ที่แคบๆ ของตนในฐานะชาวออสเตรเลีย" ^{[ 23 ]}

ตัวอย่างของการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ก็มีอยู่ในยุโรป เช่น กัน McLaren (2002) โต้แย้งว่าผู้คนเป็นปฏิปักษ์ต่อการรวมกลุ่มยุโรปเนื่องจากการรับรู้ถึงภัยคุกคามที่เกิดจากวัฒนธรรมอื่น ในการศึกษานี้ตัวแปรอิสระ ที่จะวัดคือการรับรู้ที่เป็นจริงและเชิงสัญลักษณ์^{[ 24 ]}ตัวเลือกการตอบสำหรับคำถามที่ให้กับผู้เข้าร่วมนั้นเป็นแบบสองตัวเลือกสำหรับแต่ละตัวแปรเหล่านี้ ตัวเลือกมีดังนี้:

• คนจากกลุ่มชนกลุ่มน้อยเหล่านี้ใช้ระบบสวัสดิการสังคมในทางที่ผิด
• พิธีกรรมทางศาสนาของกลุ่มคนกลุ่มน้อยเหล่านี้เป็นภัยคุกคามต่อวิถีชีวิตของเรา

ผลการวิจัยชี้ให้เห็นว่าภัยคุกคามทางวัฒนธรรมที่รับรู้ดูเหมือนจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อทัศนคติที่มีต่อสหภาพยุโรปสรุปได้ว่าทัศนคติที่มีต่อสหภาพยุโรปส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากความเป็นปรปักษ์โดยทั่วไปต่อวัฒนธรรมอื่น ๆ^{[ 24 ]}

การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์อาจมีผลกระทบต่อนโยบายทางกฎหมาย Green et al. (2006) พบความสัมพันธ์ เชิงบวก ระหว่างการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์กับนโยบายอาชญากรรมที่รุนแรงกว่า เช่นโทษประหารชีวิตและกฎหมายสามครั้งและมีความสัมพันธ์เชิงลบกับนโยบายที่มุ่งช่วยเหลืออาชญากร เช่น การ ศึกษาของผู้ต้องขัง^{[ 25 ]}

อคติส่วนบุคคลและการต่อต้านโครงการเพื่อขจัดความไม่เท่าเทียมกันของผลลัพธ์อาจส่งผลให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติในระดับสถาบันซึ่งส่งผลให้ความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติยังคงอยู่ต่อไป^{[ 6 ]}นอกจากนี้ ภายในสังคมอเมริกัน แนวปฏิบัติในระดับสถาบันได้รับอิทธิพลจากการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้างส่งผลให้ "กลุ่มชนกลุ่มน้อยถูกกดขี่และลดคุณค่าลง" ^{[ 19 ]}

มีการโต้แย้งว่าวิธีการทั่วไปที่สื่อนำเสนออดีตประธานาธิบดีบารัค โอบามาของสหรัฐฯได้ช่วยหล่อหลอมทัศนคติของผู้ชมจำนวนมากในลักษณะที่สนับสนุนความเชื่อเชิงสัญลักษณ์ของการเหยียดเชื้อชาติ เช่น แนวคิดที่ว่าปัจจุบันอเมริกาอยู่ในสังคมหลังยุคเหยียดเชื้อชาติแล้ว ซึ่งการเลือกปฏิบัติไม่ใช่เรื่องที่น่ากังวลอีกต่อไป เมื่อเปรียบเทียบข่าวที่นำเสนอในเชิงบวกเกี่ยวกับโอบามากับข่าวที่นำเสนอในเชิงลบเกี่ยวกับโอบามา พบว่าความเชื่อเชิงสัญลักษณ์ของการเหยียดเชื้อชาติเพิ่มขึ้นในการศึกษาที่มีผู้เข้าร่วม 168 คน^{[ 26 ]}

Reyna et al. (2009) พบว่าทัศนคติเชิงลบต่อเพลงแร็พนั้นเกี่ยวข้องกับความคิดที่ว่าชาวแอฟริกันอเมริกันเป็นต้นเหตุของปัญหาทางเศรษฐกิจของพวกเขา ประเภทของแร็พที่นำมาพิจารณาคือแร็พแก๊งสเตอร์ซึ่งขึ้นชื่อเรื่องเนื้อหาที่รุนแรงและภาษาที่หยาบคาย นอกจากนี้ ในการศึกษาครั้งที่สอง พวกเขายังพบว่าทัศนคติต่อต้านแร็พยังเกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติต่อชาวแอฟริกันอเมริกัน ในทางกลับกัน เมื่อพิจารณาแนวดนตรีอื่นๆ ที่มีชาวผิวดำเป็นส่วนใหญ่ เช่นแจ๊สหรือกอสเปลความสัมพันธ์แบบเดียวกันนี้กลับไม่พบ^{[ 27 ]}

ข้อวิจารณ์สำคัญคือการศึกษาวิจัยเชิงทดลองใหม่แสดงให้เห็นว่าผู้ตอบแบบสอบถามไม่ได้ตอบคำถามที่นำเสนอในบทความของ Sears และ Henry (2002) แตกต่างกันเมื่อมีการกล่าวถึงกลุ่มอื่นที่ไม่ใช่ชาวแอฟริกันอเมริกันในคำถามสำรวจ^{[ 28 ]}ซึ่งอาจบั่นทอนข้ออ้างหลักของ Sears และ Henry ที่ว่าการวัดการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ของพวกเขาเป็นการผสมผสานระหว่าง "ความรู้สึกต่อต้านคนผิวดำ" และ "ความอนุรักษ์นิยม" Enos และ Carney (2018) เขียนว่า: ^{[ 28 ]}

จากการสำรวจในหลายกลุ่มและหลายตัวอย่างบนแพลตฟอร์มสำรวจที่แตกต่างกัน เราพบรูปแบบที่ชัดเจนและสอดคล้องกัน นั่นคือ ผลลัพธ์ที่ได้จากการใช้กลุ่มเป้าหมายอื่นที่ไม่ใช่คนผิวดำนั้น แทบจะแยกไม่ออกจากผลลัพธ์ที่วัดได้เมื่อใช้คนผิวดำเป็นกลุ่มเป้าหมาย เมื่อวิเคราะห์เพิ่มเติม เราพบว่ากลุ่มอนุรักษ์นิยมทางการเมืองแสดงความไม่พอใจในกลุ่มเป้าหมายต่างๆ เพียงเล็กน้อยเท่านั้น ในขณะที่กลุ่มเสรีนิยมที่เห็นอกเห็นใจคนผิวดำกลับแสดงความไม่พอใจต่อคนผิวดำและกลุ่มอื่นๆ แตกต่างกันอย่างมาก กล่าวโดยสรุป เราพบว่าคำถามเกี่ยวกับเหยียดเชื้อชาติในปัจจุบันดูเหมือนจะวัดทัศนคติที่มีต่อกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งมากกว่าที่จะวัดเฉพาะชาวแอฟริกันอเมริกันเพียงอย่างเดียว

ข้อวิจารณ์หนึ่งเกี่ยวกับลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์คือ แนวคิดและการวัดผลมีความไม่สอดคล้องกันตลอดเวลา^{[ 4 ]}บางครั้งแนวคิดนี้ถูกมองว่าประกอบด้วยโครงสร้างเดียว และบางครั้งก็ประกอบด้วยมิติย่อยหลายมิติ ปัจจุบันนักวิชาการส่วนใหญ่อธิบายลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์อย่างสม่ำเสมอว่าประกอบด้วยองค์ประกอบหลักสี่ประการตามที่ Tarman และ Sears ระบุไว้^{[ 1 ]} Tarman และ Sears ตั้งสมมติฐานว่าการกำหนดนิยามอย่างสม่ำเสมอโดยอิงจากธีมทั้งสี่นี้จะช่วยขจัดปัญหาความไม่สอดคล้องกันได้ เชื่อกันว่ามาตรวัดลัทธิเหยียดผิวเชิงสัญลักษณ์ฉบับปรับปรุง Symbolic Racism 2000 (SR2K) ได้แก้ไขปัญหาความไม่สอดคล้องกันในการวัดผลหลายประการแล้ว^{[ 1 ]}

ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งคือ การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์ไม่ใช่การเหยียดเชื้อชาติที่ "แท้จริง" แต่เป็นเพียงการแสดงออกของอุดมการณ์ทางการเมืองแบบอนุรักษ์นิยม ตัวอย่างเช่น หากใครเชื่อว่ากลุ่มใดกลุ่มหนึ่งควรได้รับ "สิทธิพิเศษ" พวกเขาจะตอบคำถามในลักษณะที่แสดงออกถึงความไม่พอใจทางเชื้อชาติมากกว่า Tarman และ Sears ได้ประเมินข้ออ้างนี้และสรุปว่า การเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์เป็นระบบความเชื่อที่เป็นอิสระซึ่งครอบคลุมทัศนคติที่แยกออกจากทัศนคติของพวกอนุรักษ์นิยม^{[ 1 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอแนะว่าจุดสนใจได้เปลี่ยนจากรูปแบบการเหยียดเชื้อชาติแบบเก่าไปสู่การเหยียดเชื้อชาติแบบสมัยใหม่เร็วเกินไป ในการศึกษาเชิงคุณภาพ เมลเลอร์ (2003) ได้ทำการสัมภาษณ์ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย และพบว่าหลายคนประสบกับการเหยียดเชื้อชาติ และส่วนใหญ่ดูเหมือนจะเป็นการเหยียดเชื้อชาติแบบเก่ามากกว่าแบบสมัยใหม่^{[ 9 ]}เขาโต้แย้งว่านักสังคมศาสตร์อาจยอมรับรูปแบบการเหยียดเชื้อชาติแบบสมัยใหม่เร็วเกินไป ซึ่งอาจส่งผลกระทบเชิงลบต่อชนกลุ่มน้อยโดยช่วยรักษาไว้ซึ่งสถาบันทางสังคมที่เลือกปฏิบัติ^{[ 9 ]}

• อคติแบบสองแง่สองมุม
• อคติที่เปี่ยมด้วยเมตตา
• การลำเอียงเข้าข้างกลุ่มเดียวกัน
• ความเป็นเนื้อเดียวกันของกลุ่มภายนอก
• ทฤษฎีการครอบงำทางสังคม
• การเหยียดเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกา
• ข้อผิดพลาดในการระบุแหล่งที่มาขั้นสูงสุด
• ยุทธศาสตร์ภาคใต้