ชาวรังลอง

คู่รักจากรังลองในชุดพื้นเมือง
ประชากรทั้งหมด
ไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากร
ภาษา
รังลอง
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ ศาสนาพื้นบ้าน
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
กลุ่มชนที่พูดภาษาฮมาริกทางตะวันออกเฉียงเหนือ ( Guite , Paite , Sukte , Thadou , Zou , Mizo )

ชาวรังลองเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใช้ภาษาฮมาริกเป็นพื้นฐาน ประชากรส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในพื้นที่เล็กๆ แต่หนาแน่นในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย โดยส่วนใหญ่อยู่ในบริเวณชายแดนระหว่างรัฐตริปุระอัสสัมและ มิ โซ รัม

คำว่า Ranglong และ Langrong ถูกใช้สลับกันไปมาโดยนักวิชาการและนักเขียนหลายคน ตัวอย่างเช่น GH Damant และGA Griersonใช้คำว่า Ranglong ในขณะที่ CA Soppitt ใช้คำว่า Langrong ปัจจุบัน ผู้คนส่วนใหญ่เรียกตัวเองว่า Ranglong แม้ว่าชนเผ่าที่เกี่ยวข้องใกล้ชิดกันบางกลุ่ม เช่นMizoและThadouจะใช้คำว่า Langrong ก็ตาม

GH Damant จัดประเภท Ranglong ไว้ในกลุ่มOld KukisของตระกูลภาษาTibeto-Burman ที่ใหญ่กว่า ^{[ 1 ]}ชนเผ่าบางกลุ่มที่พูดภาษาเหล่านี้ ได้แก่Biate , Khelma , Rangkhol, Koren , AimolและChiruเป็นต้น การแบ่งประเภทเป็น Old Kuki และ New Kuki ใช้เพื่อระบุพวกเขาตามช่วงเวลาการอพยพและการติดต่อกับประชากรในที่ราบของภาคตะวันออกเฉียงเหนือของ อินเดีย

ในการพยายามแยกแยะความแตกต่างระหว่างกลุ่มกุกิทั้งสองกลุ่ม GA Grierson กล่าวเพิ่มเติมว่า 'ไม่เพียงแต่ขนบธรรมเนียมและสถาบันของพวกเขาจะแตกต่างกันอย่างมากเท่านั้น แต่ภาษาของพวกเขายังถูกแยกออกจากกันด้วยกลุ่มภาษาถิ่นขนาดใหญ่ในเทือกเขาหลูไชและเทือกเขาชิน กลุ่มที่เรียกว่ากุกิใหม่นั้น เท่าที่เราเห็นคือชนเผ่าชิน ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้อยู่อาศัยในเทือกเขาชินตอนเหนือ ในขณะที่กุกิเก่ามีความสัมพันธ์กับชนเผ่าทางใต้มากกว่า' ^{[ 2 ]}

เนื่องจากเผ่ารังลองเป็นชาวกุกิโบราณ ต้นกำเนิดและช่วงการอพยพของพวกเขาจึงเหมือนกับกลุ่มชาติพันธุ์กุกิ-ชินอื่นๆ เชื่อกันว่าพวกเขาอพยพมาจากบางมณฑลของจีนไปยังเมียนมาร์และทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ชาวรังลองเคยขับขานในเพลงพื้นบ้านว่า " Nei omna Durnai phai " ซึ่งหมายความว่า "สถานที่ตั้งถิ่นฐานของเราคือหุบเขาดูร์ไน" เชื่อกันว่าหุบเขาดูร์ไนคือหุบเขากะเบาในประเทศเมียนมาร์ในปัจจุบัน (เดิมคือพม่า) ไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดว่าทำไมชาวรังลองจึงอพยพมาจากหุบเขากะเบาของพม่า GH Damant กล่าวว่าสิ่งที่เรียกว่าชาวกุกิ "เป็นชนเผ่าอพยพ ดำรงชีวิตด้วย การทำไร่ เลื่อนลอยและชอบป่าทึบ" ^{[ 1 ]}หลังจากอพยพมาจากหุบเขากะเบา พวกเขาเข้ามาใน เขต ชัมไฟของมิโซรัม (ในขณะนั้นคือเนินเขาหลูไช) ตั้งแต่ประมาณปี 1200 ถึง 1300 CE

จากนั้นพวกเขาก็ย้ายไปยัง เขต ชูราชันปุระในรัฐมณีปุระ ในปัจจุบัน และตั้งถิ่นฐานในบริเวณที่แม่น้ำติรุองและแม่น้ำทิไวมาบรรจบกัน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าทิปาย ( มุข ) ในภาษาเบงกาลีเรียกอีกอย่างว่าทุยรุองและทุยไวการออกเสียงของคำว่าทิไวเปลี่ยนไปเป็นทิปายในภาษาเบงกาลี และจุดบรรจบของแม่น้ำติรุองและทิไวจึงเรียกว่าทิปายมุขแม่น้ำทั้งสองสายไหลมารวมกันและไหลไปทางทิศตะวันตก ได้รับชื่อว่าบารักในหุบเขาบารักของรัฐอัสสัมเพื่อเป็นการระลึกถึงถิ่นฐานเก่าเหล่านั้น ชาวรังลองจะขับขานว่า " ริลี ชัมไฟ โซล"ซึ่งหมายถึง "ที่ราบริลี ชัมไฟ" คำ ว่าลีหรือดิลหมายถึง ทะเลสาบหรือสระน้ำ ในภาษากุกิ-ชินทะเลสาบริลี ( Rili ) เป็นทะเลสาบขนาดใหญ่ในประเทศเมียนมาร์ตั้งอยู่ติดกับเขตการปกครองแชมไฟของรัฐมิโซรัม และมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์กุกิ-ชิน พวกเขายังคงมีความรู้สึกผูกพันกับทะเลสาบแห่งนี้เนื่องจากมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับประวัติศาสตร์ทางสังคมของพวกเขา ชาวรังลอง (Ranglong) จะขับขานบทเพลงว่า " Ruonglevaisuo kati " ซึ่งหมายความว่า "ริมฝั่งแม่น้ำติรวงและแม่น้ำทิไวที่บรรจบกัน ซึ่งเป็นที่ที่เราเคยตั้งถิ่นฐาน"

การตั้งถิ่นฐานของชาวรังลอง ณ จุดบรรจบของแม่น้ำติรุองและทิไว (ทิปาอิมุข) อาจมีอายุย้อนไปถึงประมาณ ค.ศ. 1500 ถึง 1600 จากนั้นพวกเขาก็เดินทางตามแม่น้ำลงไปจนถึงหุบเขาบารัก และหลังจากนั้นก็กระจายตัวไปในทิศทางต่างๆ ประชากรชาวรังลองจำนวนมากได้อพยพไปยังเขตซิลเฮตของบังกลาเทศเรื่องนี้เห็นได้ชัดจากการเปรียบเทียบประชากรผู้พูดภาษารังลองในซิลเฮตและเนินเขานอร์ทคาชาร์ ของ GA Grierson ^{[ 2 ]}ส่วนใหญ่เดินทางกลับมาจากซิลเฮตโดยตามแม่น้ำลังไก ( ลองไกในภาษาเบงกาลี) แม่น้ำจูรีในเขตตริปุระเหนือ ในปัจจุบัน และแม่น้ำดาลายในเขตดาลายของตริปุระ

ปัจจุบันชุมชนรังลองตั้งอยู่ในสามรัฐ ได้แก่ตริปุระอัสสัมและมิโซรัมโดยมีประชากรรวมประมาณ 37,000 คน ยังไม่แน่ชัดว่าพวกเขายังคงอาศัยอยู่ในเขตซิลเฮตของบังกลาเทศ มณีปุระ และเมียนมาร์หรือไม่ ข้อมูลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพวกเขาในภูมิภาคเหล่านั้นมีจำกัด ในรัฐตริปุระ พวกเขาส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในพื้นที่ภูเขาของเขตการปกครองตริปุระเหนือ ภายใต้เขตการปกครองย่อยธรรมนครและปานิสาคร ซึ่งติดกับรัฐอัสสัม และในเขตดาลายของรัฐตริปุระ หมู่บ้านรังลองส่วนใหญ่ในรัฐตริปุระตั้งอยู่ติดกับทางหลวงหมายเลข 8 โดยมีบางแห่งที่อยู่ห่างออกไปประมาณห้าถึงสิบกิโลเมตร นอกจากนี้ยังพบชาวรังลองตระกูลลังเกย์และดัปจำนวนมากในหมู่บ้านภายในบางแห่งของกมัลปุระและอัมบัสสาด้วย ในรัฐอัสสัม พวกเขากระจุกตัวอยู่ใน แหล่งรายได้ Patherkandiของ เขต Karimganjซึ่งส่วนใหญ่อยู่ริมฝั่งแม่น้ำ Longai ที่ติดกับเมือง Tripuraและ Mizoram หมู่บ้านบางแห่งยังอยู่ภายใต้กลุ่มรายได้ Katlicherra ของเขต Hailakandi และกลุ่มรายได้ Sonai ของ เขต Cacharของรัฐอัสสัม ในเมืองมิโซรัม ชาวรังลองได้ตั้งรกรากอยู่ในตำบลซอล์น้วมอำเภอ มามิตร

ชาวรังลองได้ตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ปัจจุบันมาประมาณ 400 ถึง 500 ปีแล้ว หลักฐานนี้ปรากฏให้เห็นจากชื่อสถานที่ต่างๆ ในพื้นที่ของพวกเขา ซึ่งได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลของรัฐอัสสัม ตริปุระ และมิโซรัม ตัวอย่างเช่น มีแม่น้ำชื่อลองไกซึ่งใช้เป็นเส้นแบ่งเขตแดนระหว่างรัฐทั้งสามของอินเดีย แม่น้ำสายนี้เชื่อมต่อ เขตการปกครอง ปาเธอร์กันดีของ อำเภอ คาริมกันจ์ในรัฐอัสสัม เขตการปกครองย่อยปานิสาครทางตอนเหนือของตริปุระ และ อำเภอ มามิตของรัฐมิโซรัม คำว่าลองไกเป็นคำในภาษาเบงกาลีที่มาจากคำว่าลังไก ซึ่งเป็นคำที่ชาวรังลองใช้เรียกกัน เนื่องจากความไม่คุ้นเคยทางภาษาของประชากรในที่ราบ การออกเสียงของลังไกจึงเปลี่ยนไปเป็นลองไกที่จริงแล้ว คำว่าลังไกบางครั้งก็เป็นหนึ่งในชื่อของชาวรังลองด้วย ในหมู่ชาวพื้นเมืองและแม้แต่รัฐบาลของรัฐมิโซรัม แม่น้ำสายนี้ยังคงถูกเรียกว่า Langkei มากกว่าชื่ออื่น ๆ เนื่องจากเชื่อกันว่าพวกเขาเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกบนฝั่งแม่น้ำ Langkei ดังนั้นแม่น้ำจึงได้รับชื่อมาจากชาวพื้นเมือง ในทำนองเดียวกัน มีชื่อสถานที่แห่งหนึ่งที่เรียกอย่างเป็นทางการว่า Solgoi ในเขตการปกครอง Patherkandi ของอำเภอ Karimganj ในรัฐอัสสัม อย่างไรก็ตาม มันเป็นการออกเสียงที่ไม่ถูกต้องของคำว่าsolngui ในภาษา Ranglong ซึ่งเป็นชื่อของดอกไม้ชนิดหนึ่งที่พบได้ตามธรรมชาติในบริเวณนั้น ดังนั้นพื้นที่นั้นจึงได้รับการตั้งชื่อตามดอก solngui ชาว Ranglong เคยตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ Solgoi ก่อนที่จะย้ายขึ้นไปทางต้นน้ำของแม่น้ำ Langkei (Longai) ซึ่งเป็นพรมแดนระหว่างรัฐมิโซรัมและรัฐตริปุระ

ชุมชนรังลองได้กลายเป็นชนกลุ่มน้อยในรัฐสหพันธรัฐอินเดียในปัจจุบัน ภาษารังลองยังได้รับการประกาศโดยองค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ (UNESCO) ให้เป็นภาษาที่ใกล้สูญพันธุ์อย่างยิ่งในบรรดาภาษา 42 ภาษาและภาษาที่ใกล้สูญพันธุ์ 197 ภาษาในอินเดีย ตามรายงานของสำนักข่าวสารรัฐบาลอินเดีย กระทรวงศึกษาธิการ วันที่ 6 สิงหาคม 2557 ชาวรังลองถูกรวมเข้ากับกลุ่มชาวอินเดียอื่นๆ นับตั้งแต่ยุคอาณานิคม อย่างไรก็ตาม นักวิชาการได้ชี้แจงว่าพวกเขาเป็นกลุ่มคนที่แตกต่างออกไป GH Damant ระบุว่าชุมชนรังลองอยู่ภายใต้ Old Kuki แตกต่างจากชุมชน Bete, Khelma และ Rangkhol ^{[ 3 ]} CA Soppit ก็ได้อ้างอิงถึงชุมชนรังลองอย่างชัดเจนเช่น กัน ^{[ 4 ]} GA Grierson ได้ระบุว่ารังลองเป็นชุมชนที่แยกต่างหาก และได้ทำการวิจัยทางภาษาศาสตร์อย่างละเอียดเกี่ยวกับภาษารังลอง^{[ 5 ]} TC Hodsonก็ทำเช่นเดียวกัน^{[ 6 ]}

นอกจากนี้ พันเอกเชกสเปียร์ยังเน้นย้ำว่าภาษารังลองนั้นแตกต่างจากภาษาชนเผ่าอื่นๆ^{[ 7 ]}เคนเนธ แวนบิก ในงานวิจัยของเขาเรื่อง 'Proto-Kuki-Chin: A Reconstructed Ancestor of the Kuki-Chin Language' ได้จัดกลุ่มภาษารังลองไว้กับภาษาคุกิโบราณ ตรงข้ามกับภาษาฮาลัม รังโคล ไอมอล เป็นต้น^{[ 8 ]}เอ็มเค บาซิน ในงานวิจัยของเขาเรื่อง 'Genetics of Castes and Tribes of India: Indian Population Milieu' ยังระบุอย่างชัดเจนว่าภาษารังลองเป็นชุมชนที่แยกต่างหากจากภาษาลูไช/มิโซ รังโคล ฮาลัม เป็นต้น^{[ 9 ]}

ปัจจุบัน สถานะของชุมชนนี้คือไม่มีการรับรองอย่างเป็นทางการในฐานะชุมชนรังลองในรัฐต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นสหพันธรัฐ ฝ่ายบริหารของรัฐเหล่านั้นได้รวมพวกเขาเข้ากับชุมชนอื่นๆ แทน เช่น ชุมชนรังลองในรัฐตริปุระถูกรวมเข้ากับชุมชนฮาลัมและตริปุรี ในขณะที่ในรัฐอัสสัมถูกรวมเข้ากับชุมชนกุกิ รังโคล/หรังคาวล์ และตริปุรี ส่วนในรัฐมิโซรัม พวกเขาถูกรวมเข้ากับรังโคล/หรังคาวล์และชนเผ่ามิโซอื่นๆ (ตามพระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมคำสั่งเกี่ยวกับวรรณะและชนเผ่าที่กำหนดไว้ ปี 1976)

เนื่องจากการรวมตัวกับชุมชนต่างๆ ในสามรัฐของอินเดีย สมาชิกส่วนใหญ่ของชุมชนรังลองจึงใช้ชื่อสกุลของกลุ่มใหม่ที่พวกเขาถูกรวมเข้าไปด้วย พวกเขาถูกบังคับอย่างเป็นทางการให้ระบุตัวตนกับชุมชนที่รัฐบาลของรัฐนั้นได้รวมพวกเขาเข้าไปด้วย อย่างไรก็ตาม ทั้งคนรุ่นใหม่และคนรุ่นเก่าของรังลองได้ค่อยๆ ฟื้นคืนอัตลักษณ์ดั้งเดิมของตนในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา พวกเขาได้ระบุตัวตนอย่างชัดเจนในฐานะ 'รังลอง' และยอมรับอัตลักษณ์ร่วมกันผ่านกิจกรรมทางสังคมและวัฒนธรรมที่หลากหลาย สมาคมเยาวชนรังลอง (RYA) ซึ่งเป็นสมาคมที่จดทะเบียนภายใต้พระราชบัญญัติการจดทะเบียนสมาคมปี 1860 และเป็นองค์กรหลักเพียงแห่งเดียว ได้มีบทบาทสำคัญในการยกระดับทางสังคมและวัฒนธรรมของชุมชนรังลองนับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้นในปี 1994 มีความคาดการณ์ในหมู่ชาวรังลองว่า หากฝ่ายบริหารของรัฐที่เกี่ยวข้องไม่ดำเนินการเชิงรุกเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงนี้ พวกเขาอาจยังคงตกเป็นเหยื่อของความอยุติธรรมต่อไป

ชนเผ่าที่สังกัดกลุ่มกุกิในอินเดียและชินในพม่าเป็นกลุ่มเดียวกัน การอ้างอิงถึงคำว่ากุกิครั้งแรกที่รู้จักกันเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1777 โดยเกี่ยวข้องกับชนเผ่าที่โจมตีชาวอังกฤษในเมืองจิตตะกองเมื่อวอร์เรน เฮสติงส์ได้รับแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการทั่วไปแห่งเบงกอล [ ^{10 ] มี}ทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับที่มาของคำว่ากุกิ บางคนเชื่อว่ามาจากคำว่ากุจิ ในภาษาบาลูจิสถาน ซึ่งหมายถึง "ผู้คนเร่ร่อน" บางคนกล่าวว่ามาจากคำว่าคูกี้ซึ่งหมายถึง "ผู้คนแปลกประหลาดหรือผิดปกติ" ^{[ 11 ]}พริม เอส. ไวเพอี เชื่อว่าเป็นชื่อดูถูกที่ใช้เรียกคนนอกที่อาศัยอยู่ในพม่าตะวันตก อินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ และบังกลาเทศ^{[ 12 ]}

ตามที่ GH Damant กล่าวไว้ Ranglong, Bete, Khelma และ Rangkhol เป็นชาวกูกิโบราณ^{[ 3 ]}ตามที่TC Hodson กล่าวไว้ Ranglong, Rangkhol, Bete, Hallam, Aimol , Kolren, Kom, Cha, Mhar, Anal , Hiroi-Lamgang และ Puru' ถูกระบุว่าเป็นของกลุ่มชาวกูกิโบราณ^{[ 6 ]}นอกจากนี้ ตามที่ Kenneth VanBik กล่าวไว้ Ranglong, Aimol, Chiru, Purum, Kom, Hrangkhol, Halam, Kolhreng, Luhupa, Tarau, Anal, Biate และ Vaiphei ก็ถูกจัดอยู่ในประเภทชาวกูกิโบราณเช่นกัน^{[ 8 ]}เป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะชาวกูกิโบราณและชาวกูกิใหม่ได้อย่างชัดเจนเมื่อพิจารณาถึงสภาพแวดล้อมทางสังคมและวัฒนธรรมในปัจจุบันของชนเผ่าบนเนินเขา ตามพระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมคำสั่งเกี่ยวกับชนเผ่าที่กำหนดไว้ ฉบับที่สอง ปี 2002 รัฐบาลอินเดียได้ระบุชุมชนชนเผ่าบางแห่งในรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือว่าอยู่ในกลุ่มกุกิ โดยไม่ได้หมายความว่าจะต้องเป็นกุกิเก่าหรือกุกิใหม่เสมอไป

จากการระบุและจำแนกประเภทของชนเผ่ากุกิโบราณโดยนักวิชาการที่กล่าวถึงข้างต้น พบว่ามีสามชนเผ่าในรัฐตริปุระ ได้แก่ รังลอง รังโคล และฮาลัม ตามบันทึกในบัญชีรายชื่อชนเผ่าที่ได้รับการจัดสรร ชนเผ่ากุกิโบราณส่วนใหญ่ในปัจจุบันพบได้ในรัฐมณีปุระและรัฐอัสสัม และบางส่วนพบได้ในรัฐมิโซรัม (สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูพระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมคำสั่งชนเผ่าที่ได้รับการจัดสรรฉบับที่สอง ปี 2545 รัฐบาลอินเดีย) อย่างไรก็ตาม การรับรองอย่างเป็นทางการของชนเผ่ากุกิโบราณในรัฐตริปุระในปัจจุบันมีรูปแบบที่แตกต่างกัน ชนเผ่ารังลองถูกรวมเข้ากับฮาลัม ชนเผ่ารังโคล/หรังคาวล์ถูกรวมเข้ากับกุกิ และชนเผ่าฮาลัม/ฮาลัมได้รับการยอมรับโดยตรงว่าเป็นชนเผ่าฮาลัม เนื่องจากนักวิชาการรุ่นก่อนจัดกลุ่มทั้งรังลองและฮาลัมไว้ในกลุ่มกุกิโบราณ จึงอาจอนุมานได้ว่าเส้นทางการอพยพของชนเผ่ากุกิโบราณทั้งสองต้องเป็นเส้นทางเดียวกัน ดังนั้น จึงสามารถสรุปได้เพิ่มเติมว่าต้องมีการผสมผสานประชากรระหว่างสองเผ่าเป็นจำนวนมาก SBK Dev Varman แสดงความคิดเห็นว่า “[ชาวรังลอง] ได้ติดต่อกับราชวงศ์ผู้ปกครองในสมัยนั้นและยอมรับอำนาจสูงสุดของกษัตริย์แห่งตริปุระ พวกเขายังเป็นที่รู้จักในชื่อ 'มิลา กุกิ' ด้วย ชาวกุกิเรียกพวกเขาว่า 'รังลอง'” ^{[ 13 ]}

เนื่องจากชาวรังลองถูกรวมเข้ากับชาวฮาลัมอย่างเป็นทางการ แม้ว่าชาวรังลองจะถูกระบุว่าเป็นเผ่าที่แยกต่างหากจากชาวฮาลัมภายใต้การปกครองของกูกิโบราณโดยนักวิชาการที่มีชื่อเสียงหลายท่าน แต่ชาวรังลองส่วนใหญ่ใช้ฮาลัมเป็นนามสกุลแต่เมื่อชาวรังลองเริ่มฟื้นฟูเอกลักษณ์ที่แตกต่างในอดีต พวกเขาก็เริ่มใช้ชื่อเผ่า (รังลอง) เป็นนามสกุลของตนมากขึ้นเรื่อยๆ ปัจจุบัน ชาวรังลองตระหนักถึงเอกลักษณ์ที่แตกต่างของตนในฐานะเผ่าที่แยกต่างหาก พวกเขายอมรับเอกลักษณ์ของตนในฐานะรังลองในกิจกรรมทางสังคมและวัฒนธรรมต่างๆ พวกเขามีกฎหมายประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์และเป็นระบบของตนเองเรียกว่า ฮาลามะสะ ซึ่งเป็นกฎหมายประเพณีที่มอบให้โดยมหาราชาแห่งตริปุระในสมัยนั้น^{[ 14 ]} กฎหมาย นี้ได้รับการปฏิบัติมาเป็นเวลาประมาณห้าสิบปีแล้ว และข้อพิพาทสำคัญภายในกลุ่มจะได้รับการแก้ไขและตัดสินบนพื้นฐานของกฎหมายประเพณีของพวกเขา ข้อพิพาทภายในระหว่างกันเองแทบจะไม่ถึงศาลทั่วไป มีเพียงบางคดีที่เกินขีดความสามารถของสภาหมู่บ้านที่จะแก้ไขได้เท่านั้นที่ได้รับการพิจารณา

แม้ว่าชาวรังลองจะเข้าใจว่านักวิชาการที่มีชื่อเสียงหลายท่านระบุและจัดประเภทชนเผ่ารังลองและฮาลัมว่าเป็นชนเผ่าที่แตกต่างและแยกจากกัน^{[ 6 ] [ 8 ] [ 15 ]}แต่พวกเขา (ชาวรังลอง) ก็ยังคงระบุตนเองว่าเป็นฮาลัมในเรื่องทางการใดๆ ที่อยู่นอกเหนือขอบเขตอำนาจของชนเผ่ารังลอง ดังนั้น ชาวรังลองจำนวนมาก (ยอมรับบางส่วน) ที่ระบุตนเองว่าเป็น 'รังลอง' ในพื้นที่ของตน จะระบุตนเองว่าเป็นฮาลัมหากพวกเขาอยู่นอกพื้นที่หรือนอกเขตพื้นที่นั้นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มประชากรที่ไม่ใช่ชนเผ่าพื้นเมือง ตัวอย่างเช่น หากชาวรังลองจากโคเลง (บักบาซา) ทางตอนเหนือของรัฐตริปุระระบุตนเองว่าเป็น 'รังลอง' ในพื้นที่นั้น พวกเขาก็อาจระบุว่าตนเองเป็นชนเผ่าฮาลัมหลังจากไปถึง เมือง ธรรมนครทางตอนเหนือของรัฐตริปุระ เนื่องจากชนเผ่ารังลองถูกรวมเข้ากับชนเผ่าฮาลัมอย่างเป็นทางการ ทำให้มีคนเพียงไม่กี่คนนอกพื้นที่ที่ชาวรังลองอาศัยอยู่รู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่แยกต่างหากของชนเผ่ารังลอง ดังนั้น เพื่อวัตถุประสงค์ทางราชการและการติดต่อราชการใดๆ พวกเขาจึงต้องระบุตนเองว่าเป็นชาวฮาลามเพื่อความสะดวก

ชาวรังลองส่วนใหญ่นับถือศาสนาคริสต์ ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่นับถือศาสนาพื้นบ้านและประกอบพิธีกรรม บางอย่าง ^{[ 16 ]}

• Bhasin, MK (2006). "พันธุศาสตร์ของวรรณะและเผ่าต่างๆ ในอินเดีย: สภาพแวดล้อมประชากรของอินเดีย" . Int J Hum Genet . 6 (3). เดลี: มหาวิทยาลัยเดลี: 233– 274. doi : 10.1080/09723757.2006.11885969 . S2CID  52205468 . สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2024 .
• Bhasin, MK (2007), 'องค์ประกอบด้านเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ ศาสนา และภาษาในประชากรอินเดีย' ในวารสาร 'Indian Anthropology' อินเดีย: Haryana
• Damant, GH (เมษายน 1880). "บันทึกเกี่ยวกับสถานที่ตั้งและประชากรของชนเผ่าที่อาศัยอยู่ระหว่างแม่น้ำพรหมบุตรและแม่น้ำนิงธี" วารสารของราชสมาคมเอเชียแห่งบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์ 12 ( 2): 228– 258. doi : 10.1017/s0035869x00017494 . ISSN  0035-869X . S2CID  162006568 . บทความที่ VIII.
• Geertz, Clifford (1973), 'การตีความวัฒนธรรม' ชิคาโก: สำนักพิมพ์ Basic Books
• รัฐบาลอินเดีย กระทรวงพัฒนาทรัพยากรมนุษย์ (2014) 'การคุ้มครองและอนุรักษ์ภาษาที่ใกล้สูญพันธุ์ในอินเดีย' นิวเดลี อินเดีย
• รัฐบาลอินเดีย กระทรวงมหาดไทย พระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมว่าด้วยชนชั้นวรรณะและชนเผ่าที่ถูกกำหนดไว้ในบัญชีรายชื่อ พ.ศ. 2519
• Grierson, GA (1904), 'การสำรวจทางภาษาศาสตร์ของอินเดีย' เล่มที่ III, ตอนที่ III, นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Kalpaz
• Halam, T. (2013), 'An Introduction to the History of Ranglong,' Agartala: สถาบันวิจัยชนเผ่า, ตริปุระ
• ฮอดสัน, ทีซี (1911). ชนเผ่านาคาแห่งมณีปุระ . ลอนดอน: แมคมิลแลน แอนด์ โค.
• ไอแซคส์, เอช. โรเบิร์ต (1975), 'รูปเคารพของเผ่า: อัตลักษณ์กลุ่มและการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง' เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
• Khoilamthang, (2001), 'การสร้างเสียงภาษาจีนโบราณขึ้นใหม่' เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยพายัพ ประเทศไทย
• แมคเคนซี, เอ. (1884), 'ประวัติความสัมพันธ์ของรัฐบาลกับชนเผ่าบนเนินเขาในเขตชายแดนตะวันออกเฉียงเหนือของเบงกอล' กัลกัตตา: สำนักพิมพ์กระทรวงมหาดไทย
• Matisoff, JA, Baron, SP และ Lowe, JB (1996), 'ภาษาและสำเนียงของกลุ่มภาษาธิเบต-พม่า' ศูนย์ศึกษาเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ชุดเอกสารวิจัยเล่มที่ 2 เบิร์กลีย์: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
• Mortensen, D และ Keogh, J. (2011) 'Sorbung ภาษาที่ไม่ได้รับการบันทึกของมณีปุระ: สัทวิทยาและตำแหน่งในภาษาทิเบต-พม่า' ใน 'วารสารของสมาคมภาษาศาสตร์เอเชียใต้' เล่มที่ 4(1)
• เชคสเปียร์, ซี. (1912). ตระกูลลูเชอิ คูกิ . เบิร์กลีย์: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย.
• Soppit, CA (1887). บันทึกย่อเกี่ยวกับชนเผ่า Kuki-Lushai บนพรมแดนตะวันออกเฉียงเหนือ . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด.
• Thurgood, G และ LaPolla, JR Edition, (2003), 'ภาษาจีน-ทิเบต' ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Routledge
• Yetman R. Norman (1991), 'เสียงข้างมากและเสียงข้างน้อย: พลวัตของเชื้อชาติและชาติพันธุ์ในชีวิตชาวอเมริกัน' บอสตัน: สำนักพิมพ์ Allyn and Bacon
• Young Q. Philip (2000), 'การศึกษาชาติพันธุ์: ประเด็นและแนวทาง' นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก
• แวนบิก, เคนเนธ (2009). ภาษาโปรโต-กุกิ-ชิน: บรรพบุรุษที่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่ของภาษากุกิ-ชินชุดเอกสารทางวิชาการ STEDP เบิร์กลีย์: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
• Van den Berghe, L. Pierre (1987), 'ปรากฏการณ์ทางชาติพันธุ์' ลอนดอน: Preager