ศิลปะเชิงสัมพันธ์หรือสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์เป็นรูปแบบหรือแนวโน้มใน การปฏิบัติงาน ศิลปะที่เกิดขึ้นภายใต้ชื่อต่างๆ ในช่วงทศวรรษ 1990 ในปี 1998 นักวิจารณ์ศิลปะชาวฝรั่งเศสNicolas Bourriaudได้นิยาม esthétique relationnelle (สุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์) ว่าเป็น "ชุดของการปฏิบัติทางศิลปะซึ่งใช้ความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมดและบริบททางสังคมเป็นจุดเริ่มต้นทางทฤษฎีและปฏิบัติ มากกว่าพื้นที่ที่เป็นอิสระและเป็นส่วนตัว" ^{[ 1 ]}ศิลปินสามารถมองได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นว่าเป็น "ตัวเร่งปฏิกิริยา" ในศิลปะเชิงสัมพันธ์ มากกว่าผู้สร้างสรรค์ที่อยู่ตรงกลาง^{[ 2 ]}ในขณะที่ช่วยผลักดันสุนทรียศาสตร์ให้พ้นจากความกังวลเฉพาะของแต่ละบุคคลไปสู่ขอบเขตทางสังคมที่กว้างขึ้น ศิลปะเชิงสัมพันธ์ตามที่ Bourriaud นิยามไว้ยังคงอยู่ในขอบเขตของมนุษย์ สะท้อนให้เห็นถึง ระบบคุณค่าแบบ มนุษยนิยมที่หยั่งรากอยู่ในลัทธิสมัยใหม่ สิ่งนี้ทำให้ศิลปะและสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์แตกต่างจากBrooklyn Immersionismซึ่ง เป็นขบวนการศิลปะ หลังมนุษยนิยมที่เริ่มต้นในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และเกี่ยวข้องกับกลุ่มสร้างสรรค์หลายสิบกลุ่มในความสัมพันธ์ที่ยั่งยืนและเปลี่ยนแปลงไปกับระบบนิเวศเมืองที่มีชีวิต^{[ 3 ]}สุนทรียศาสตร์ของระบบทั้งสองมีลักษณะร่วมกันบางประการของศิลปะการปฏิบัติทางสังคมและทั้งสามมีรากฐานมาจากศิลปะกระบวนการในทศวรรษ 1970 และปรัชญา "ใยแห่งชีวิต" ของชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 4 ]}

หนึ่งในความพยายามแรกๆ ในการวิเคราะห์และจัดหมวดหมู่ศิลปะจากช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 5 ]}คำว่า ศิลปะเชิงสัมพันธ์^{[ 6 ]}ได้รับการพัฒนาโดย Nicolas Bourriaud ในปี 1998 ในหนังสือEsthétique relationnelle ( สุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์ ) ของเขา ^{[ 7 ]}คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1996 ในแคตตาล็อกสำหรับนิทรรศการTrafficซึ่งจัดโดย Bourriaud ที่CAPC musée d'art contemporain de Bordeaux ^{[ 8 ]}นิทรรศการ Trafficประกอบด้วยศิลปินที่ Bourriaud จะยังคงอ้างถึงตลอดช่วงทศวรรษ 1990 เช่นHenry Bond , Vanessa Beecroft , Maurizio Cattelan , Dominique Gonzalez-Foerster , Liam Gillick , Christine Hill, Carsten Höller , Pierre Huyghe , Miltos Manetas , Jorge Pardo , Philippe Parreno , Gabriel Orozco , Jason Rhoades , Douglas GordonและRirkrit Tiravanijaนิทรรศการนี้ได้รับชื่อและแรงบันดาลใจจาก ภาพยนตร์ เรื่อง Trafic (1971) ของJacques Tatiซึ่งตัวเอกของ Tati เป็นนักออกแบบรถยนต์ชาวปารีสที่กำลังเตรียมโมเดลใหม่สำหรับงานแสดงรถยนต์ระดับนานาชาติ ในตอนจบที่กลายเป็นกลยุทธ์ด้านสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์ที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับ Tiravanija ภาพยนตร์ทั้งเรื่องของ Tati เกี่ยวกับการเดินทางของนักออกแบบไปยังงานแสดงรถยนต์ ซึ่งเขาไปถึงทันเวลาพอดีก่อนที่งานจะปิดลง^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Bourriaud ต้องการเข้าถึงศิลปะในรูปแบบที่ "ไม่หลบซ่อนอยู่เบื้องหลังประวัติศาสตร์ศิลปะยุค 60" ^{[ 13 ]}และหันมาใช้เกณฑ์ที่แตกต่างกันในการวิเคราะห์ผลงานศิลปะที่มักจะคลุมเครือและเปิดกว้างในช่วงทศวรรษ 1990 เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ Bourriaud จึงนำภาษาของ ยุคเฟื่องฟู ของอินเทอร์เน็ต ในทศวรรษ 1990 มาใช้ โดยใช้คำศัพท์ ต่างๆเช่นความเป็นมิตรต่อผู้ใช้การโต้ตอบและDIY (ทำด้วยตัวเอง) ^{[ 14 ]}ในหนังสือPostproduction: Culture as Screenplay: How Art Reprograms the World ในปี 2002 ของเขา Bourriaud อธิบาย "สุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์" ว่าเป็นผลงานที่เริ่มต้นจากพื้นที่ทางจิตที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งเปิดขึ้นโดยอินเทอร์เน็ต^{[ 15 ]}การแสดงออกเชิงโต้ตอบและชุมชนที่เกิดขึ้นจากการเกิดขึ้นของเวิลด์ไวด์เว็บสามารถมองเห็นได้ในหลายๆ ด้านว่าสะท้อนถึงแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับเว็บและการมีส่วนร่วมกับสิ่งแวดล้อม ศิลปะเชิงสัมพันธ์ ศิลปะเชิงสังคมศิลปะเชิงกระบวนการ และศิลปะแบบดื่มด่ำล้วนได้รับอิทธิพลจากภูมิปัญญาของชนพื้นเมืองอเมริกันเกี่ยวกับเครือข่ายธรรมชาติที่กว้างใหญ่ ดังที่หัวหน้าเผ่าซีแอตเทิล (Si'ahl) ได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนในสุนทรพจน์เมื่อปี ค.ศ. 1854:

“ทุกสิ่งล้วนเชื่อมโยงกันเหมือนสายเลือดที่รวมเราทุกคนไว้ด้วยกัน มนุษยชาติไม่ได้ถักทอใยแห่งชีวิต เราเป็นเพียงเส้นใยเส้นหนึ่งในนั้น สิ่งที่เราทำกับใยนั้น เราก็ทำกับตัวเราเอง” ^{[ 4 ]}

Bourriaud สำรวจแนวคิดสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์ผ่านตัวอย่างสิ่งที่เขาเรียกว่าศิลปะเชิงสัมพันธ์ ตามที่ Bourriaud กล่าว ศิลปะเชิงสัมพันธ์ครอบคลุม "ชุดของแนวปฏิบัติทางศิลปะซึ่งใช้ความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมดและบริบททางสังคมเป็นจุดเริ่มต้นทางทฤษฎีและปฏิบัติ แทนที่จะเป็นพื้นที่ที่เป็นอิสระและเป็นส่วนตัว" งานศิลปะสร้างสภาพแวดล้อมทางสังคมที่ผู้คนมารวมตัวกันเพื่อมีส่วนร่วมในกิจกรรมร่วมกัน Bourriaud อ้างว่า "บทบาทของงานศิลปะไม่ใช่การสร้างความเป็นจริงในจินตนาการและอุดมคติอีกต่อไป แต่เป็นวิถีชีวิตและแบบจำลองของการกระทำภายในความเป็นจริงที่มีอยู่ ไม่ว่าศิลปินจะเลือกขนาดใดก็ตาม" ^{[ 16 ] [ 17 ]}

โรเบิร์ต สแตม หัวหน้าภาควิชาสื่อใหม่และภาพยนตร์ศึกษาที่มหาวิทยาลัยนิวยอร์กได้บัญญัติศัพท์สำหรับกลุ่มกิจกรรมร่วมกันว่าคือ “กลุ่มผู้เห็นเหตุการณ์” กลุ่มผู้เห็นเหตุการณ์คือ “กลุ่มบุคคลที่รวมตัวกันอย่างหลวมๆ ซึ่งประกอบขึ้นโดยและผ่านสื่อ ทำหน้าที่เป็นผู้สังเกตการณ์ความอยุติธรรมที่อาจไม่ได้รับการรายงานหรือตอบโต้หากไม่มีสื่อ” ความหมายของศิลปะเชิงสัมพันธ์ถูกสร้างขึ้นเมื่อการรับรู้ศิลปะเปลี่ยนแปลงไปในขณะที่ยังคงรักษาสิ่งประดิษฐ์ดั้งเดิมไว้^{[ 18 ]}

ในศิลปะเชิงสัมพันธ์ ผู้ชมถูกมองว่าเป็นชุมชน แทนที่จะให้ผลงานศิลปะเป็นการเผชิญหน้ากันระหว่างผู้ชมกับวัตถุ ศิลปะเชิงสัมพันธ์กลับสร้างการเผชิญหน้ากันระหว่างผู้คน ผ่านการเผชิญหน้าเหล่านี้ ความหมายจะถูกสร้างขึ้นร่วมกันแทนที่จะอยู่ในพื้นที่ของการบริโภคส่วนบุคคล^{[ 19 ]}

นักเขียนและผู้กำกับBen Lewisได้เสนอแนะว่าศิลปะเชิงสัมพันธ์เป็น "ลัทธิ" ใหม่ ซึ่งคล้ายคลึงกับขบวนการศิลปะในยุคก่อนๆ เช่นอิมเพรสชันนิ สม์ เอ็กซ์เพรสชันนิสม์และคิวบิสม์ [ ^{20 ] ใน}ฐานะสุนทรียศาสตร์เชิงระบบที่เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 มันมีความคล้ายคลึงกับBrooklyn Immersionismซึ่งเริ่มต้นเมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา และได้รับการอธิบายโดยนักประวัติศาสตร์ศิลปะ Cisco Bradley ในปี 2023 ว่าเป็น "วิวัฒนาการขั้นต่อไปของวงการศิลปะในนิวยอร์ก" ^{[ 3 ]}เนื่องจากการดื่มด่ำและความสัมพันธ์เป็นกระบวนการที่เกี่ยวข้องกันอย่างลึกซึ้ง จึงอาจกล่าวได้ว่ากระแสสังคมเชิงนิเวศในศิลปะได้เกิดขึ้นจากทั้งสองขบวนการนี้

ในบทความ "Antagonism and Relational Aesthetics" ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนตุลาคมปี 2004 แคลร์ บิชอปอธิบายถึงสุนทรียศาสตร์ของPalais de Tokyoว่าเป็น "ห้องทดลอง" หรือ "วิธีการดำเนินงานของภัณฑารักษ์" สำหรับงานศิลปะที่ผลิตขึ้นในทศวรรษ 1990 ^{[ 21 ]}บิชอปเขียนว่า “ผลของการส่งเสริมแนวคิดเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง เช่น ศิลปินในฐานะนักออกแบบ ฟังก์ชันเหนือการพิจารณา และความเปิดกว้างเหนือการแก้ไขปัญหาด้านสุนทรียศาสตร์ มักจะส่งผลให้สถานะของภัณฑารักษ์สูงขึ้น ซึ่งได้รับเครดิตจากการจัดการประสบการณ์ในห้องปฏิบัติการโดยรวม ดังที่ฮัล ฟอสเตอร์เตือนไว้ในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ว่า ‘สถาบันอาจบดบังผลงานที่มันเน้นย้ำ: มันกลายเป็นสิ่งที่น่าจับตามอง มันรวบรวมทุนทางวัฒนธรรม และผู้อำนวยการ-ภัณฑารักษ์กลายเป็นดาวเด่น’” ^{[ 22 ]}บิชอประบุว่าหนังสือของบูร์ริโอเป็นก้าวแรกที่สำคัญในการระบุแนวโน้มในงานศิลปะของทศวรรษ 1990 ^{[ 23 ]}แต่ยังเขียนในบทความเดียวกันว่างานดังกล่าว “ดูเหมือนจะมาจากการตีความ ทฤษฎี หลังโครงสร้างนิยมที่ ผิดพลาดอย่างสร้างสรรค์ : แทนที่จะให้การตีความงานศิลปะเปิดกว้างต่อการประเมินใหม่อย่างต่อเนื่อง งานศิลปะเองกลับถูกโต้แย้งว่าอยู่ในสภาวะผันผวนตลอดเวลา” ^{[ 24 ]}บิชอปยังถามอีกว่า "ถ้าศิลปะเชิงสัมพันธ์สร้างความสัมพันธ์ของมนุษย์ คำถามต่อไปที่สมเหตุสมผลที่จะถามคือ ความสัมพันธ์ ประเภท ใด ที่ถูกสร้างขึ้น เพื่อใคร และทำไม" ^{[ 25 ]}เธอกล่าวต่อว่า "ความสัมพันธ์ที่สร้างขึ้นโดยสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์นั้นไม่ได้เป็นประชาธิปไตย โดยเนื้อแท้ ดังที่บูร์ริโอด์แนะนำ เนื่องจากความสัมพันธ์เหล่านั้นตั้งอยู่ภายในอุดมคติของความเป็นอัตวิสัยโดยรวมและชุมชนในฐานะความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันโดยปริยาย" ^{[ 26 ]}

ในบทความ "Traffic Control" ซึ่งตีพิมพ์ในArtforum หนึ่งปีต่อมา โจ สแกนแลนศิลปินและนักวิจารณ์ ได้ก้าวไปอีกขั้นในการอธิบายว่าสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์นั้นเกี่ยวข้องกับแรงกดดันจากกลุ่มเพื่อนอย่างเห็นได้ชัด สแกนแลนเขียนว่า "ประสบการณ์ตรงทำให้ผมเชื่อว่าสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์นั้นเกี่ยวข้องกับแรงกดดันจากกลุ่มเพื่อนมากกว่าการกระทำร่วมกันหรือความเสมอภาค ซึ่งจะบ่งชี้ว่าหนึ่งในวิธีที่ดีที่สุดในการควบคุมพฤติกรรมมนุษย์คือการฝึกฝนสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์"

ในปี 2002 บูร์ริโอด์ได้จัดนิทรรศการที่สถาบันศิลปะซานฟรานซิสโกในชื่อ Touch: Relational Art from the 1990s to Nowซึ่งเป็น "การสำรวจผลงานเชิงโต้ตอบของศิลปินรุ่นใหม่" ^{[ 27 ]}ศิลปินที่ร่วมแสดงผลงาน ได้แก่แองเจลา บุลล็อค , เลียม กิลลิค , เฟลิกซ์ กอนซาเลซ-ทอร์เรส , เยนส์ ฮานิง , ฟิลิปป์ ปาร์เรโน , จิลเลียน แวริ่งและแอนเดรีย ซิทเทลนักวิจารณ์ คริส คอบบ์ แนะนำว่า "ภาพรวม" ของศิลปะยุค 1990 ของบูร์ริโอด์เป็นการยืนยันคำ (และแนวคิด) ของศิลปะเชิงสัมพันธ์ ในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็น "รูปแบบต่างๆ ของปฏิสัมพันธ์ทางสังคมในฐานะศิลปะที่เกี่ยวข้องกับประเด็นเกี่ยวกับพื้นที่สาธารณะและส่วนตัวอย่างเป็นพื้นฐาน" ^{[ 28 ]}

ในปี 2008 ภัณฑารักษ์ของพิพิธภัณฑ์กุกเกนไฮม์ แนนซี สเปคเตอร์ ได้จัดนิทรรศการที่มีศิลปินส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์ แต่คำดังกล่าวถูกระงับไว้และเปลี่ยนชื่อนิทรรศการเป็นTheanyspacewhateverแทน นิทรรศการนี้รวมถึงศิลปินหลักอย่าง Bulloch, Gillick, Gonzalez-Foerster, Höller, Huyghe และ Tiravanija พร้อมด้วยศิลปินที่เกี่ยวข้องอย่างหลวมๆ เช่น Maurizio Cattelan, Douglas Gordon, Jorge Pardo และ Andrea Zittel ^{[ 29 ]}

มูลนิธิLUMAได้นำเสนอผลงานของศิลปินหลายท่านที่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์ (Relational Aesthetics)

• บิชอป, แคลร์ (ฤดูใบไม้ร่วง 2547). "ความขัดแย้งและสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์"ตุลาคม110 ( 110 ): 51– 79. doi : 10.1162/0162287042379810 . ISSN  0162-2870 . JSTOR  3397557 . S2CID  9591417 .
• บูร์ริโอ, นิโคลัส (2002). สุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์แปลโดย ไซมอน เพลแซนซ์ และ ฟรอนซา วูดส์ โดยมี มาติเยอ โคปแลนด์ ร่วมด้วย ดิฌง: เลส์ เพรส ดู เรียล หน้า 113 ISBN 978-2-84066-060-6. OCLC  1045824516 .
• บูร์ริโอด์, นิโคลัส (2002). ชไนเดอร์, แคโรไลน์ (บรรณาธิการ). หลังการผลิต: วัฒนธรรมในฐานะบทภาพยนตร์: ศิลปะปรับเปลี่ยนโลกอย่างไรแปลโดย จีนีน เฮอร์แมน นิวยอร์ก: ลูคัส แอนด์ สเติร์นเบิร์กISBN 9780971119307. OCLC  224720888 .
• เดอเซอซ์, แอนนา (พฤศจิกายน 2549). "ชีวิตประจำวัน 'สุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์' และ 'การเปลี่ยนแปลงของสิ่งธรรมดา'"". วารสารการปฏิบัติศิลปะทัศนศิลป์ 5 ( 3): 143– 152. doi : 10.1386/jvap.5.3.143_1 . S2CID  191465284 .
• ดาวนีย์, แอนโทนี (พฤษภาคม 2550). "สู่การเมืองแห่งสุนทรียศาสตร์ (เชิงสัมพันธ์)". Third Text . 21 (3): 267– 275. doi : 10.1080/09528820701360534 . S2CID  144661814 .
• Hemment, Drew (สิงหาคม 2549). "Locative Arts" (PDF) . Leonardo . 39 (4: Pacific Rim New Media Summit Companion): 348– 355 , 331. doi : 10.1162/leon.2006.39.4.348 . JSTOR  20206267. S2CID  57562967 .
• Johansson, Troels Degn (23–25 ตุลาคม 2544). Marie le Sourd และคณะ (บรรณาธิการ). การแสดงภาพความสัมพันธ์: ศิลปะเชิงสัมพันธ์ของ Superflex ในภูมิศาสตร์ไซเบอร์สเปซวัฒนธรรมในยุคไซเบอร์: รายงานจากการประชุมเอเชีย-ยุโรป ณ เมืองคยองจู ประเทศเกาหลีใต้ วันที่ 23–25 ตุลาคม สิงคโปร์: มูลนิธิเอเชีย-ยุโรป
• Jones, Kip (เมษายน 2549). "นักวิจัยชีวประวัติในการแสวงหาความงาม: การใช้การนำเสนอ (หรือการนำเสนอซ้ำ) ที่อิงศิลปะในการเผยแพร่เรื่องราวชีวิตแบบ 'การแสดง'" . วารสารสังคมวิทยาเชิงคุณภาพ . II (1: "สังคมวิทยาชีวประวัติ"). ISSN  1733-8077 . สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2562 .
• Levinson, Jerrold (ฤดูหนาว 1989). "การปรับปรุงประวัติศาสตร์ศิลปะ". วารสารสุนทรียศาสตร์และการวิจารณ์ศิลปะ . 47 (1): 21– 33. doi : 10.2307/431990 . JSTOR  431990 .
• Nakajima, Seio (เมษายน 2012). "การบริโภคในงานศิลปะ". American Behavioral Scientist . 56 (4): 550– 569. doi : 10.1177/0002764211429358 . S2CID  146148268 .
• สแกนแลน, โจ (ฤดูร้อน 2548). "การควบคุมการจราจร: โจ สแกนแลน ว่าด้วยพื้นที่ทางสังคมและสุนทรียศาสตร์เชิงสัมพันธ์" . อาร์ตฟอรัม . เล่มที่ 43, ฉบับที่ 10. หน้า 123 . สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2562 .
• ซิมป์สัน, เบนเน็ตต์ (เมษายน 2544). "การประชาสัมพันธ์: บทสัมภาษณ์นิโคลัส บูร์ริโอ" . อาร์ตฟอรัม . เล่มที่ 39, ฉบับที่ 8 . สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2562 .
• สตาห์ล, อันเจ (9 พฤษภาคม 2554). "Frankreichs Kunststreit: Künstler als Köche verderben den Brei" . แฟรงเฟิร์ตเตอร์ อัลเกไมเนอ ไซตุง (ภาษาเยอรมัน) แฟรงก์เฟิร์ต, เยอรมนี. สืบค้นเมื่อ 8 ธันวาคม 2019 .
• สเวตลิชนาจา, จูเลีย (19-21 ธันวาคม 2548). สวรรค์แห่งความสัมพันธ์ในฐานะประชาธิปไตยที่หลงผิด—การตอบสนองเชิงวิพากษ์ต่อสุนทรียศาสตร์เชิงความสัมพันธ์ร่วมสมัยชั่วคราวการ ประชุมประจำปีครั้งที่ 31 ของ BISA , หัวข้อ "ศิลปะและการเมือง" มหาวิทยาลัยเซนต์แอนดรูว์ส, เซนต์แอนดรูว์ส, สกอตแลนด์ เก็บถาวรจากต้นฉบับ( เอกสาร Microsoft Word )เมื่อวันที่ 12 ธันวาคม 2549 สืบค้นเมื่อ 8 ธันวาคม 2562

• สารสกัดจาก สุนทรียภาพเชิงสัมพันธ์ของ Nicolas Bourriaud (Dijon: les Presses du réel, 2002) เป็น pdf
• บทสัมภาษณ์กับนิโคลัส บูร์ริโอ
• บทสัมภาษณ์แคลร์ บิชอป กรกฎาคม 2552
• มหาวิทยาลัยนิวเม็กซิโก วิทยาลัยวิจิตรศิลป์
• การประชุม Open Engagement 2007
• "การปฏิบัติแบบมีส่วนร่วมคืออะไร?"ในFillip