ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ เป็นกรอบแนวคิดสตรีนิยมเชิงวิพากษ์ที่คิดค้นขึ้นเพื่อตอบสนองต่อนโยบายด้านการเจริญพันธุ์ของสหรัฐอเมริกา คุณค่าหลักสามประการของความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ได้แก่ สิทธิที่จะมีบุตร สิทธิที่จะไม่มีบุตร และสิทธิที่จะเลี้ยงดูบุตรหรือบุตรหลายคนในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยและมีสุขภาพดี^{[ 1 ] : 62} กรอบแนวคิดนี้ขยายสิทธิในการเจริญพันธุ์ของสตรีให้พ้นจากการถกเถียงทางกฎหมายและการเมือง เพื่อรวมปัจจัยทางเศรษฐกิจ สังคม และสุขภาพที่มีผลต่อทางเลือกและการตัดสินใจด้านการเจริญพันธุ์ของสตรี^{[ 2 ]}

ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์คือ "สิทธิมนุษยชนในการรักษาสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง มีบุตร ไม่มีบุตร และเลี้ยงดูบุตรที่เรามีในชุมชนที่ปลอดภัยและยั่งยืน" ตามคำกล่าวของSisterSong Women of Color Reproductive Justice Collective ซึ่งเป็นองค์กรแรกที่ก่อตั้งขึ้นเพื่อสร้างขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 3 ]}ในปี 1997 องค์กรที่นำโดยสตรีผิวสี 16 องค์กร ซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชนผิวสี 4 ชุมชน ได้แก่ ชนพื้นเมืองอเมริกัน ลาตินอเมริกัน แอฟริกันอเมริกัน และเอเชียอเมริกัน ได้ก่อตั้งองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรชื่อ SisterSong เพื่อสร้างขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ระดับชาติ^{[ 4 ]}องค์กรเพิ่มเติมเริ่มก่อตั้งหรือปรับโครงสร้างตนเองเป็นองค์กรความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 2000 ^{[ 5 ]}

ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ซึ่งแตกต่างจาก ขบวนการ สิทธิการเจริญพันธุ์ในทศวรรษ 1970 เกิดขึ้นเนื่องจากผู้หญิงที่มีรายได้น้อย ผู้หญิงผิวสี ผู้หญิงพิการ และกลุ่ม LGBT+ รู้สึกว่าตนเองถูกกีดกันในขบวนการสิทธิการเจริญพันธุ์ ผู้หญิงเหล่านี้รู้สึกว่าขบวนการสิทธิการเจริญพันธุ์มุ่งเน้นไปที่การถกเถียงเรื่อง " สนับสนุนทางเลือก " กับ " ต่อต้านการทำแท้ง " (ผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้านสิทธิในการทำแท้ง) เป็นหลัก ในทางตรงกันข้าม ขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ตระหนักถึงวิธีที่ปัจจัยต่างๆ เช่นเชื้อชาติและชนชั้นทางสังคมจำกัดเสรีภาพของผู้หญิงที่ถูกกีดกันในการตัดสินใจอย่างรอบรู้เกี่ยวกับการตั้งครรภ์โดยการสร้างสถานการณ์ที่กดขี่หรือจำกัดการเข้าถึงบริการต่างๆ รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงการทำแท้งยาคุมฉุกเฉินและการดูแลและการศึกษาที่เข้าถึงได้^{[ 6 ]}ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มุ่งเน้นไปที่การเข้าถึงการทำแท้ง ในทางปฏิบัติ มากกว่าสิทธิในการทำแท้งโดยยืนยันว่าสิทธิทางกฎหมายในการทำแท้งนั้นไม่มีความหมายสำหรับผู้หญิงที่ไม่สามารถเข้าถึงได้เนื่องจากค่าใช้จ่าย ระยะทางไปยังผู้ให้บริการที่ใกล้ที่สุด หรืออุปสรรคอื่นๆ ความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ขยายออกไปนอกเหนือการถกเถียงเรื่องสนับสนุนการเลือก/ต่อต้านการทำแท้ง และครอบคลุมหลักการสำคัญสามประการ ได้แก่ สิทธิในการมีบุตร สิทธิในการไม่มีบุตร และสิทธิในการเลี้ยงดูบุตรในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยและมีสุขภาพดี^{[ 7 ]}

กลุ่มพันธมิตร Black Mamas Matter Alliance (BMMA) แสดงให้เห็นถึงความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โดยการเผชิญหน้ากับวิกฤตสุขภาพมารดาในหมู่สตรีผิวดำในสหรัฐอเมริกา ก่อตั้งขึ้นในปี 2016 BMMA เกิดขึ้นจากความตระหนักของขบวนการที่ว่าสิทธิของสตรีผิวดำในการมีและเลี้ยงดูบุตรในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยและมีสุขภาพดีนั้นถูกปฏิเสธอย่างเป็นระบบ—สตรีผิวดำมีอัตราการเสียชีวิตของมารดาที่สูงกว่าสตรีผิวขาวถึง 2.6 เท่า^{[ 8 ]}องค์กรนี้ต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้างในด้านการดูแลสุขภาพโดยการสนับสนุนการปฏิรูปนโยบายที่ให้เกียรติความเป็นอิสระทางร่างกายของสตรีผิวดำและโดยการส่งเสริมรูปแบบการดูแลที่คำนึงถึงวัฒนธรรม โครงการริเริ่มต่างๆ เช่น สัปดาห์สุขภาพมารดาผิวดำและข้อเสนอแนะเชิงนโยบาย "Black Paper" ให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของสตรีผิวดำ กล่าวถึงปัจจัยกำหนดสุขภาพทางสังคมและส่งเสริมแนวทางแก้ไขที่นำโดยคนผิวดำ งานของ BMMA แสดงให้เห็นว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ครอบคลุมประสบการณ์ด้านการเจริญพันธุ์ทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชุมชนที่ถูกกดขี่ด้านการเจริญพันธุ์มาอย่างยาวนาน

กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ครอบคลุมประเด็นต่างๆ มากมายที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตด้านการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงชายขอบ รวมถึงการเข้าถึง: การคุมกำเนิดการศึกษาเรื่องเพศอย่างครอบคลุมการป้องกันและการดูแลโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ ทางเลือกในการคลอดบุตร การดูแล ก่อนคลอดและระหว่างตั้งครรภ์ ที่เพียงพอ ความช่วยเหลือ ด้านความรุนแรงในครอบครัวค่าจ้างที่เพียงพอเพื่อเลี้ยงดูครอบครัว และบ้านที่ปลอดภัย ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มีพื้นฐานมาจาก กรอบ สิทธิมนุษยชน ระหว่างประเทศ ซึ่งมองว่าสิทธิในการเจริญพันธุ์เป็นสิทธิมนุษยชน ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ขยายขอบเขตออกไปนอกกรอบการสนับสนุนทางเลือกและสิทธิในการเจริญพันธุ์ โดยยืนยันสิทธิในการมีบุตร ไม่มีบุตร และเลี้ยงดูบุตรในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยและให้การสนับสนุน เน้นการวิเคราะห์แบบสหสัมพันธ์ โดยตระหนักถึงวิธีที่เชื้อชาติ สถานะการเข้าเมือง ชั้นทางเศรษฐกิจ อัตลักษณ์ทางเพศ และความพิการ ส่งผลต่อความเป็นอิสระในการเจริญพันธุ์ของแต่ละบุคคล^{[ 9 ]}

การพัฒนาทางกฎหมายและวิชาการล่าสุดได้กำหนดกรอบการจำกัดการทำแท้งเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนที่ส่งผลกระทบต่อกลุ่มชายขอบอย่างไม่สมส่วน องค์กรHuman Rights Watchตั้งข้อสังเกตว่าการปฏิเสธการเข้าถึงการทำแท้งอาจละเมิดสิทธิในด้านสุขภาพ ชีวิต และเสรีภาพจากการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อข้อจำกัดบังคับให้บุคคลต้องตั้งครรภ์ที่ไม่ต้องการหรือไม่สามารถดำเนินต่อไปได้^{[ 10 ]}

กรอบแนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ถูกนำมาใช้ในสาขาสังคมศาสตร์มานานหลายปีแล้ว แต่องค์กรที่ทำงานด้านความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ก็ยังนำกรอบแนวคิดนี้ไปประยุกต์ใช้ในชีวิตจริงเพื่อต่อสู้กับความไม่ยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ด้วย งานวิจัยล่าสุดสนับสนุนการนำกรอบแนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ไปใช้ในสาขาการแพทย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการดูแลสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์และเพื่อตอบสนองต่อการปฏิบัติที่ใช้โซ่ตรวนกับนักโทษหญิงตั้ง ครรภ์ องค์กรที่ทำงานในด้านนี้ ได้แก่สหภาพเสรีภาพพลเมืองอเมริกัน (ACLU) สมาคมแพทย์อเมริกัน (AMA) และองค์กรสนับสนุนและวิจัยด้านสุขภาพการเจริญพันธุ์ของผู้ต้องขัง (ARRWIP)

คำว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เป็นการรวมสิทธิในการเจริญพันธุ์และความยุติธรรมทางสังคม เข้าด้วย กันคำนี้ถูกบัญญัติและกำหนดขึ้นเป็นกรอบการจัดระเบียบโดยกลุ่มสตรีผิวดำที่รวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์นี้ในปี 1994 และเรียกตัวเองว่า สตรีเชื้อสายแอฟริกันเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 11 ]}พวกเธอรวมตัวกันที่ชิคาโกเพื่อเข้าร่วมการประชุมที่ได้รับการสนับสนุนจาก Illinois Pro-Choice Alliance และ Ms. Foundation for Women โดยมีเจตนาที่จะสร้างแถลงการณ์เพื่อตอบสนองต่อแผนการดูแลสุขภาพถ้วนหน้า ของรัฐบาลคลินตัน การประชุมนี้ถูกวางแผนไว้โดยตั้งใจก่อนที่ผู้เข้าร่วมจะเดินทางไปการประชุมระหว่างประเทศว่าด้วยประชากรและการพัฒนาในกรุงไคโร ซึ่งได้ข้อสรุปว่าสิทธิส่วนบุคคลในการวางแผนครอบครัวของตนเองจะต้องเป็นหัวใจสำคัญของการพัฒนาทั่วโลก สตรีเหล่านี้ได้พัฒนาคำนี้ขึ้นมาโดยเป็นการรวมสิทธิในการเจริญพันธุ์และความยุติธรรมทางสังคมเข้าด้วยกัน และเรียกตัวเองว่า สตรีเชื้อสายแอฟริกันเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 12 ]} พวกเขาเปิดตัวกรอบการทำงานโดยการเผยแพร่แถลงการณ์เต็มหน้าชื่อ "ผู้หญิงผิวดำกับการปฏิรูปการดูแลสุขภาพแบบสากล" ^{[ 13 ]}พร้อมลายเซ็นมากกว่า 800 รายชื่อในThe Washington PostและRoll Callซึ่งกล่าวถึงความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ในการวิพากษ์วิจารณ์แผนการดูแลสุขภาพของคลินตัน[ ^{11 ] ผู้หญิง}ที่สร้างกรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ได้แก่Toni M. Bond Leonard , Reverend Alma Crawford, Evelyn S. Field, Terri James, Bisola Marignay, Cassandra McConnell, Cynthia Newbille, Loretta Ross , Elizabeth Terry, ' Able' Mable Thomas , Winnette P. Willis และ Kim Youngblood ^{[ 12 ]}

กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองต่อข้อจำกัดของกรอบสิทธิการเจริญพันธุ์ ซึ่งกลายเป็นกรอบที่โดดเด่นทั่วโลกสำหรับการทำงานกับประเด็นการเจริญพันธุ์ในด้านนโยบาย โครงการ และการศึกษา^{[ 14 ]}นักเคลื่อนไหวหญิงผิวสีรู้สึกไม่พอใจกับการเน้น "ทางเลือก" และสิทธิส่วนบุคคลในกระบวนทัศน์สิทธิการเจริญพันธุ์ที่โดดเด่น ดังที่แสดงออกในการเรียกร้อง "สิทธิในการเลือก" หรือ "ร่างกายของฉัน ทางเลือกของฉัน" ในการอภิปรายเกี่ยวกับการทำแท้ง ซึ่งถือว่าผู้หญิงทุกคนมีความสามารถเท่าเทียมกันในการเลือกแบบเดียวกัน แต่ละเลยปัจจัยเชิงโครงสร้าง เช่น สถานะทางเศรษฐกิจ เชื้อชาติ สถานะการเข้าเมือง เป็นต้น^{[ 15 ]}

การใช้คำว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์แทน คำ ว่าสนับสนุนทางเลือกสิทธิในการเจริญพันธุ์หรือสุขภาพการเจริญพันธุ์เป็นการเลือกใช้คำเชิง วาทศิลป์ โรบิน เวสต์ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายและปรัชญาที่มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ กล่าวว่า คดีความในศาลที่เกี่ยวข้องกับ "การสนับสนุนทางเลือก" อาจพ่ายแพ้เนื่องจากวิธีการกำหนดกรอบประเด็น ตัวอย่างเช่น เธอโต้แย้งว่าวาทศิลป์เรื่อง "สิทธิ" ทำให้ศาล โดยเฉพาะศาลฎีกา มีอำนาจเชิงวาทศิลป์อย่างมหาศาลสุขภาพการเจริญพันธุ์มักจะมอบอำนาจให้กับแพทย์ ผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ และความสามารถในการเข้าถึงคลินิก ในมุมมองนี้ ทั้ง สิทธิและสุขภาพต่างหมายถึงอำนาจที่มอบให้แก่ประชาชนจากมุมมองบนลงล่าง ในทางกลับกัน คำว่าความยุติธรรมมีจุดประสงค์เพื่อคืนอำนาจให้กับประชาชน^{[ 16 ]}

แม้ว่าจะแตกต่างจากกรอบแนวคิดสนับสนุนการเลือก แต่ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มักอาศัยการเล่าเรื่องเป็นกลยุทธ์ทางวาทศิลป์เพื่อสร้างฉันทามติ การเล่าเรื่องเหล่านี้ให้ความสำคัญกับเรื่องราวและการตัดสินใจของผู้หญิง การเล่าเรื่องที่อาศัยความทรงจำสาธารณะของขบวนการเฟมินิสต์เชื่อมโยงเรื่องราวของผู้หญิงข้ามกาลเวลาและสถานที่ และช่วยให้ผู้คนเข้าใจเหตุผลในการจัดตั้งขบวนการ^{[ 17 ] [ 18 ]}สิ่งนี้อำนวยความสะดวกในการเชื่อมโยงส่วนบุคคลกับการตัดสินใจเชิงนโยบายที่เป็นนามธรรม และทำให้ประเด็นทางการเมืองมีแง่มุมของมนุษย์^{[ 19 ]}ในขณะที่การเล่าเรื่องแบบเฟมินิสต์เน้นเรื่องราวและประสบการณ์ของผู้หญิง การเล่าเรื่องเกี่ยวกับความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มุ่งเน้นไปที่เรื่องราวของผู้หญิงผิวสีโดยเฉพาะ โดยถือว่าผู้ที่มีประสบการณ์ตรงเป็นผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับความท้าทายที่พวกเธอเผชิญ^{[ 20 ]}สำหรับประเด็นความยุติธรรมทางสังคม การเล่าเรื่องจะดำเนินการในสองระดับ: การเล่าเรื่องส่วนบุคคลในฐานะกลยุทธ์ในการได้รับสิทธิ และการเล่าเรื่องเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมหรือขบวนการเคลื่อนไหว^{[ 21 ]}ขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ท้าทาย กรอบ สิทธิความเป็นส่วนตัวที่กำหนดโดยRoe v. Wadeซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องทางเลือกในการตัดสินใจเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์ โดยพื้นฐานแล้ว กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เปลี่ยนจุดสนใจจากสิทธิพลเมืองไปสู่สิทธิมนุษยชน^{[ 2 ]}แนวทางสิทธิมนุษยชนของความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สนับสนุนสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์ว่าเป็นสิทธิที่ไม่อาจละเมิดได้สำหรับผู้หญิงชายขอบทุกคน โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ของพวกเธอ ในทางตรงกันข้าม ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โต้แย้งว่ากรอบสิทธิพลเมืองที่สนับสนุนทางเลือกนั้นมุ่งเน้นไปที่สิทธิทางกฎหมายในการเลือกทำแท้งโดยไม่คำนึงถึงว่าสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมส่งผลกระทบต่อทางเลือกที่บุคคลมี อย่างไร ^{[ 22 ]} Rickie Solingerกล่าวว่า "คำว่าสิทธิมักหมายถึงสิทธิพิเศษหรือผลประโยชน์ที่บุคคลมีสิทธิได้รับและสามารถใช้ได้โดยไม่ต้องใช้ทรัพยากรพิเศษ" ^{[ 23 ]}ในขณะที่กรอบความเป็นส่วนตัวที่กำหนดโดยRoeและตีความโดยศาลฎีกาในคดีMaher v. Roeระบุว่า "รัฐไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องจัดหาวิธีการให้ผู้หญิงตระหนักถึงสิทธิที่ได้รับการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญ แต่มีหน้าที่เพียงแค่ละเว้นจากการวาง 'อุปสรรค' ใดๆ ใน 'เส้นทาง' ของพวกเธอ" ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}ขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์พยายามที่จะรักษาสิทธิในการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงโดยพยายามยกเลิกรากฐานสิทธิพลเมืองที่สร้างขึ้นโดยRoeซึ่งไม่ได้กล่าวถึงประเด็นการเข้าถึงการทำแท้งหรือการกดขี่ด้านการเจริญพันธุ์ และแทนที่ด้วยรากฐานสิทธิมนุษยชนที่จะกำหนดให้รัฐต้องรับประกันการเข้าถึงการตัดสินใจด้านการเจริญพันธุ์อย่างเสรีของทุกคน^{[ 27 ]}

นักวิชาการด้านสตรีศึกษาบางคน เช่นเกรตา การ์ดโต้แย้งว่า "ทางเลือก" เป็น "แผนการละเว้น" ซึ่งหมายความว่ามันทำให้ผู้หญิงหลายคนถูกกีดกันออกจากการสนทนา โดยเฉพาะผู้หญิงผิวสี ผู้หญิงผู้อพยพ ผู้หญิงรักร่วมเพศ ผู้หญิงข้ามเพศ และอื่นๆ^{[ 28 ]}ในทำนองเดียวกัน กลุ่ม SisterSong Women of Colour Reproductive Health Collective ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มพันธมิตรผู้ก่อตั้ง ได้โต้แย้งว่า:

หนึ่งในปัญหาสำคัญที่ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์กล่าวถึงคือ การแยกการทำแท้งออกจากประเด็นความยุติธรรมทางสังคมอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชุมชนคนผิวสี เช่น ประเด็นความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ สิ่งแวดล้อม สิทธิของผู้อพยพ สิทธิของผู้พิการ การเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเชื้อชาติและรสนิยมทางเพศ และประเด็นอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชุมชน ประเด็นเหล่านี้ส่งผลกระทบโดยตรงต่อกระบวนการตัดสินใจของผู้หญิงแต่ละคน การเปลี่ยนจุดสนใจไปที่การกดขี่ด้านการเจริญพันธุ์ – การควบคุมและการเอารัดเอาเปรียบผู้หญิง เด็กหญิง และบุคคลต่างๆ ผ่านทางร่างกาย เพศวิถี แรงงาน และการสืบพันธุ์ – แทนที่จะมุ่งเน้นเฉพาะการปกป้องสิทธิทางกฎหมายในการทำแท้ง [เรากำลัง] พัฒนาวิสัยทัศน์ที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับวิธีการสร้างการเคลื่อนไหวใหม่^{[ 3 ]}

ดังที่ได้ระบุไว้ข้างต้น ขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ถูกกำหนดส่วนหนึ่งโดยการต่อต้าน "การกดขี่ด้านการเจริญพันธุ์" ซึ่งองค์กร Asian Communities for Reproductive Justice (ACRJ) ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มดั้งเดิมที่กำหนดและส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 29 ]}ได้กำหนดไว้ดังนี้:

การควบคุมและการเอารัดเอาเปรียบผู้หญิงและเด็กหญิงผ่านทางร่างกาย เพศวิถี และการสืบพันธุ์ เป็นกลยุทธ์ในการควบคุมประชากรทั้งหมด ซึ่งดำเนินการโดยครอบครัว ชุมชน สถาบัน และสังคม ดังนั้น การควบคุมการสืบพันธุ์และการเอารัดเอาเปรียบร่างกายและแรงงานของผู้หญิงจึงเป็นทั้งเครื่องมือและผลลัพธ์ของระบบการกดขี่ที่อิงตามเชื้อชาติ ชนชั้น เพศ เพศวิถี ความสามารถ อายุ และสถานะการเข้าเมือง นี่คือการกดขี่ทางด้านการสืบพันธุ์ตามที่เราใช้คำนี้

ด้วยการสร้างความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เพื่อต่อต้านการกดขี่ในรูปแบบนี้ กลุ่มสนับสนุนอย่าง ACRJ จึงเน้นย้ำถึงจุดสนใจของขบวนการในการขยายกรอบสุขภาพและสิทธิการเจริญพันธุ์ให้ครอบคลุมถึงผลกระทบของความสัมพันธ์ทางสังคมและสภาพเศรษฐกิจและสังคม ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์พยายามแก้ไขความล้มเหลวในการพิจารณาความแตกต่างระหว่างผู้หญิง โดยอิงจากสถานะทางสังคม (ชนชั้น เชื้อชาติ ความพิการ ฯลฯ) และวิธีที่สิ่งเหล่านี้จำกัด "ทางเลือก" ที่มีให้แก่พวกเธอ^{[ 30 ]} ผู้ก่อตั้งความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เห็นว่า แม้จะมีสิทธิ์เข้าถึงทางเลือกต่างๆ เช่น การทำแท้ง พวกเธอก็ยังไม่สามารถใช้ทางเลือกด้านการเจริญพันธุ์ได้ง่ายเท่ากับผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางที่มีสิทธิพิเศษมากกว่า สำหรับพวกเธอ การเมืองด้านการเจริญพันธุ์ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของทางเลือก แต่เป็นเรื่องของความยุติธรรม^{[ 1 ]}ด้วยเหตุนี้ ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จึงเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงของประเด็นด้านการเจริญพันธุ์และข้อกังวลด้านความยุติธรรมทางสังคมที่กว้างขึ้น เช่น ความปลอดภัยของชุมชน ความรุนแรง และบทบาทของรัฐบาลในการเจริญพันธุ์ ตัวอย่างเช่น สิทธิในการเลี้ยงดูบุตรในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยจะครอบคลุมประเด็นต่างๆ เช่นการใช้ความรุนแรงของตำรวจและวิกฤตน้ำในเมืองฟลินต์รัฐมิชิแกน ประเด็นเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในการสนับสนุนสิทธิในการเลือกทำแท้ง องค์กร Asian Communities for Reproductive Justice ซึ่งเพิ่งเปลี่ยนชื่อเป็น Forward Together ได้นิยามแนวคิดนี้ไว้ดังนี้: ^{[ 31 ]}

ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ หมายถึง สุขภาพที่ดีอย่างครบถ้วนทั้งทางกาย จิตใจ จิตวิญญาณ การเมือง เศรษฐกิจ และสังคมของสตรีและเด็กหญิง และจะบรรลุผลได้เมื่อสตรีและเด็กหญิงมีอำนาจและทรัพยากรทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมืองที่จะตัดสินใจอย่างมีสุขภาพดีเกี่ยวกับร่างกาย เพศวิถี และการเจริญพันธุ์ของตนเอง ครอบครัว และชุมชนในทุกด้านของชีวิต

ดังนั้น ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จึง "ตั้งอยู่บนสิทธิมนุษยชนในการตัดสินใจส่วนบุคคลเกี่ยวกับชีวิตของตนเอง และภาระผูกพันของรัฐบาลและสังคมในการรับรองว่าเงื่อนไขเหมาะสมสำหรับการดำเนินการตามการตัดสินใจของตนเอง" ^{[ 32 ]}ดังนั้น จึงมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างและระบบที่สามารถสนับสนุนสิทธิได้^{[ 14 ]}

ในการนิยามความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ นักเคลื่อนไหวมักอ้างอิงถึงแนวคิด เรื่องความเกี่ยวพันกันของอัต ลักษณ์ (intersectionality)ซึ่งเป็นกรอบแนวคิดที่กว้างขึ้นที่ใช้ในการวิเคราะห์ประสบการณ์ชีวิตที่หลากหลายของแต่ละบุคคล อันเป็นผลมาจากวิธีที่หมวดหมู่ทางอัตลักษณ์ เช่น เชื้อชาติ ชนชั้น เพศ และเพศวิถี มีปฏิสัมพันธ์กัน ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ใช้กรอบแนวคิดนี้เพื่อเน้นให้เห็นว่าผู้ที่เผชิญกับการกดขี่ทางสังคมมากขึ้นในชีวิตประจำวัน อันเป็นผลมาจากอัตลักษณ์ที่เกี่ยวพันกันนั้น ยังเผชิญกับการกดขี่ในระดับที่สูงขึ้นในชีวิตด้านการเจริญพันธุ์ด้วย นั่นหมายความว่าผู้ถูกกดขี่มักเข้าถึงการดูแลสุขภาพได้ยากขึ้น เนื่องจากปัจจัยต่างๆ เช่น การศึกษา รายได้ สถานที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ สถานะการเข้าเมือง และอุปสรรคทางภาษา เป็นต้น ลอเร็ตตา รอสส์ ผู้ร่วมก่อตั้งและผู้ประสานงานระดับชาติของกลุ่ม SisterSong Women of Color Reproductive Justice Collectiveตั้งแต่ปี 2005 ถึง 2012 นิยามความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ว่าเป็นกรอบแนวคิดที่สร้างขึ้นโดยนักเคลื่อนไหวหญิงผิวสี เพื่อแก้ไขปัญหาความเกี่ยวพันกันของเชื้อชาติ เพศ ชนชั้น ความสามารถ สัญชาติ และเพศวิถี^{[ 1 ]}ความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ครอบคลุมถึงสุขภาพการเจริญพันธุ์และสิทธิในการเจริญพันธุ์ ในขณะเดียวกันก็ใช้การวิเคราะห์แบบสหสัมพันธ์เพื่อเน้นย้ำและแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจที่เป็นระบบซึ่งส่งผลกระทบต่อสุขภาพการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงและความสามารถในการควบคุมชีวิตการเจริญพันธุ์ของพวกเธอ^{[ 31 ]}

ผู้ก่อตั้งกรอบแนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ยังนิยามกรอบแนวคิดนี้ว่า “เป็นที่ถกเถียงกันโดยตั้งใจ” เพราะเน้นที่ชุมชนคนผิวสี ผู้สนับสนุนระบุว่าการเน้นที่ชุมชนเหล่านี้เป็นการต่อต้าน “สถานะที่เป็นอยู่ที่ไร้มนุษยธรรมของการเมืองด้านการเจริญพันธุ์” ^{[ 1 ] : 11} โดยการเน้นที่ความต้องการและความเป็นผู้นำของผู้ที่ถูกกดขี่มากที่สุดแทนที่จะเป็นคนส่วนใหญ่ ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จึงมุ่งมั่นที่จะทำให้ทุกคนสามารถสร้างชีวิตการเจริญพันธุ์ที่กำหนดเองได้^{[ 11 ]}ดังนั้น มุมมองของความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จึงถูกนำมาใช้เพื่อแก้ไขปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการทำแท้ง การคุมกำเนิด การอพยพ สวัสดิการ เอชไอวี/เอดส์ ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม การเหยียดเชื้อชาติ ชุมชนพื้นเมือง การศึกษา สิทธิ LGBTQ+ และความพิการ รวมถึงปัญหาอื่นๆ ที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตการเจริญพันธุ์ของผู้คน^{[ 33 ]}

ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เป็นทั้งกรอบแนวคิด การปฏิบัติ และทฤษฎีสตรีนิยมที่ต่อต้านแนวคิดปัจเจกนิยมของขบวนการสุขภาพและสิทธิการเจริญพันธุ์กระแสหลัก มีการใช้กรอบแนวคิดนี้ อย่างประสบความสำเร็จ ในการเคลื่อนไหวและโครงการและการแทรกแซงด้านสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์มานานก่อนที่จะถูกนำมาใช้เป็นกรอบทฤษฎีสำหรับการวิจัย มันสามารถให้กรอบการวิเคราะห์ทางสังคมและการเมืองที่ลึกซึ้งสำหรับการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับเรื่องเพศและการเจริญพันธุ์^{[ 1 ]}แต่ยังไม่ชัดเจนมากนักว่าควรนำไปใช้อย่างไร^{[ 34 ]}นักวิชาการเพิ่งเริ่มแก้ไขข้อบกพร่องนี้ ตัวอย่างเช่น Morison เพิ่งตีพิมพ์บทความที่เธอตั้งเป้าที่จะ "นำเสนอกลยุทธ์การวิเคราะห์ที่เป็นรูปธรรมสำหรับการประยุกต์ใช้ทฤษฎีความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์และเพื่อกระตุ้นความคิดและการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีที่ทฤษฎีนี้อาจถูกนำไปใช้อย่างมีประสิทธิภาพและเข้มงวดในการวิจัยเชิงคุณภาพในด้านจิตวิทยา" ^{[ 35 ]}

กฎหมายเกี่ยวกับการทำแท้งได้รับการประเมินมากขึ้นภายใต้มาตรฐานสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ นักวิชาการโต้แย้งว่ากฎหมายที่เข้มงวดอาจละเมิดสิทธิในความเป็นส่วนตัว สุขภาพ การไม่เลือกปฏิบัติ และการคุ้มครองจากการปฏิบัติที่โหดร้ายหรือลดทอนศักดิ์ศรี^{[ 36 ]}ตัวอย่างเช่น ภายใต้อนุสัญญาต่อต้านการทรมาน การบังคับให้บุคคลตั้งครรภ์ที่ไม่ต้องการหรือการปฏิเสธการดูแลการทำแท้งที่จำเป็นทางการแพทย์อาจถือเป็นการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรี^{[ 37 ]}แม้ว่าสหรัฐอเมริกาจะไม่ได้ให้สัตยาบัน CEDAW แต่หน่วยงานด้านสิทธิมนุษยชนยังคงประเมินนโยบายการทำแท้งของรัฐต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาตามมาตรฐานระหว่างประเทศเหล่านี้

Mellet v. Ireland: คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติพบว่าการบังคับให้ผู้หญิงเดินทางไปต่างประเทศเพื่อรับการดูแลการทำแท้งหลังจากการวินิจฉัยทารกในครรภ์ที่ร้ายแรงเป็นการละเมิดสิทธิความเป็นส่วนตัวและการคุ้มครองจากการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม และลดทอนศักดิ์ศรี^{[ 38 ]}

LC กับเปรู: คณะกรรมการ CEDAW ตัดสินว่าการที่เปรูปฏิเสธการทำแท้งถือเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศและการดูแลทางการแพทย์ที่ไม่เพียงพอ^{[ 39 ]}

Alyne da Silva Pimentel v. Brazil: ประเทศบราซิลถูกถือว่ารับผิดชอบต่อการเสียชีวิตของมารดาเนื่องจากการดูแลที่ไม่เพียงพอ ซึ่งเป็นการละเมิดสิทธิของเธอในการมีสุขภาพที่ดีและความเสมอภาค^{[ 40 ]}

องค์กรระหว่างประเทศ เช่น CAT และ CEDAW ประณามข้อจำกัดเกี่ยวกับการทำแท้งที่ก่อให้เกิดการเสียชีวิตที่ป้องกันได้ วิกฤตสุขภาพจิต และการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบ

เอลซัลวาดอร์: การห้ามทำแท้งโดยสิ้นเชิงส่งผลให้มีการดำเนินคดีในกรณีฉุกเฉินทางสูติกรรมและการเสียชีวิตของมารดาที่สามารถป้องกันได้ คณะกรรมการ CAT พบว่านี่เป็นการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรี^{[ 41 ]}

ปารากวัย: ยังคงใช้กฎหมายที่เข้มงวดมากแม้กระทั่งในกรณีข่มขืนหรือการร่วมประเวณีในครอบครัว ซึ่งส่งผลให้เกิดผลลัพธ์ที่ถูกประณามในระดับนานาชาติในกลุ่มวัยรุ่น^{[ 42 ]}

โปแลนด์: การห้ามเกือบทั้งหมดของโปแลนด์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากหน่วยงานสนธิสัญญาของสหประชาชาติและองค์กรสิทธิมนุษยชน^{[ 43 ]}

เม็กซิโก (2021): ศาลฎีกาตัดสินว่าการทำให้การทำแท้งเป็นอาชญากรรมนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญเนื่องจากเหตุผลด้านสิทธิมนุษยชนและหลักสหพันธรัฐ^{[ 44 ]}

ไอร์แลนด์ (2018): การยกเลิกการแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่แปดเกิดขึ้นหลังจากคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติประณามกฎหมายเกี่ยวกับการทำแท้ง^{[ 45 ]}

อาร์เจนตินา (2020): การทำแท้งถูกกฎหมายจนถึง 14 สัปดาห์หลังจากการระดมพลของกลุ่มเฟมินิสต์และการใช้ข้อโต้แย้งด้านสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ^{[ 46 ]}

การเก็บรวบรวมข้อมูลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนาสุขภาพและสิทธิทางเพศและการเจริญพันธุ์ (SRHR) และความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ SRHR เป็นรากฐานของเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืนด้านสุขภาพ การศึกษา และความเสมอภาคทางเพศ^{[ 47 ]}ตัวชี้วัดสำคัญที่เสนอ ได้แก่:

- สัดส่วนของสถานพยาบาลที่ให้บริการดูแลหลังการทำแท้งหรือหลังคลอด ซึ่งให้บริการด้านการคุมกำเนิดด้วย

- มีวิธีการคุมกำเนิดสมัยใหม่ให้เลือกใช้อย่างน้อยห้าวิธี

- ร้อยละของวัยรุ่น (อายุ 10-17 ปี) ที่สามารถเข้าถึงการศึกษาเรื่องเพศอย่างครอบคลุม

- อัตราการดูแลการคลอดบุตรอย่างเคารพ โดยวัดจากกรณีที่ไม่มีการล่วงละเมิดหรือการบังคับขู่เข็ญ

- ความรู้ความเข้าใจของประชาชนเกี่ยวกับการป้องกันโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ วิธีการคุมกำเนิด และสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง

- การสนับสนุนอัตลักษณ์ทางเพศ วัดจากทัศนคติเกี่ยวกับสิทธิของผู้หญิงในการปฏิเสธการมีเพศสัมพันธ์หรือขอให้ใช้ถุงยางอนามัย^{[ 48 ]}

แนวคิดเรื่องการปลดปล่อยสตรีในยุคแรกๆ มุ่งเน้นไปที่อิสรภาพจากบทบาททางเพศในยุควิกตอเรีย บทบาทเหล่านี้ทำให้ผู้หญิงผิวขาวถูกจำกัดอยู่ในกรอบของความเป็นแม่บ้าน ถูกจำกัดด้วยความคาดหวังของการเป็นแม่และแม่บ้านปราศจากความเป็นอิสระใดๆ ที่แยกจากสามีหรือครอบครัว ผู้หญิงที่มีคู่ครองหรือสมาชิกในครอบครัวต่อต้านการทำแท้งมักจะได้รับผลกระทบในทางลบ อาจทำให้ผู้หญิงไม่แสวงหาการดูแลที่พวกเธอต้องการและจำเป็น และทำให้ผู้หญิงแสวงหาการดูแลในรูปแบบที่ไม่เป็นไปตามแบบแผน^{[ 49 ]}

บรรทัดฐานและข้อจำกัดของความเป็นหญิงไม่ได้ถูกนำมาใช้ในลักษณะเดียวกันสำหรับผู้หญิงผิวดำและผู้หญิงผิวสีอื่นๆ ผู้หญิงผิวดำถูกมองว่าอยู่นอกเหนือวัฒนธรรมของความเป็นแม่บ้านและบรรทัดฐานทางเพศหลายอย่างที่คนผิวขาวรับรู้ ดังที่สเตฟานี ฟลอเรส เขียนไว้ในวารสารระดับปริญญาตรีของศูนย์เอเธน่าเพื่อการศึกษาความเป็นผู้นำที่วิทยาลัยบาร์นาร์ดว่า "คนผิวดำไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้หญิง แต่กลับถูกมองว่าด้อยกว่ามนุษย์" แต่การคุมกำเนิดยังคงเป็นสิ่งที่สังคมยอมรับไม่ได้สำหรับผู้หญิงผิวดำ เพราะพวกเธอถูกมองว่ามีหน้าที่ต้องผลิตทาสเพิ่มขึ้น^{[ 50 ]}

อคติทางสังคมที่มีอยู่ส่งผลกระทบอย่างมากต่อการรับรู้ของผู้หญิงผิวดำเกี่ยวกับการทำแท้ง ผู้หญิงผิวสีมักประสบปัญหาในการหาชุมชนที่ให้การสนับสนุนหรือบุคคลที่พวกเธอสามารถขอความช่วยเหลือหรือคำแนะนำได้ ผู้หญิงผิวสีมักประสบปัญหาในการหาสภาพแวดล้อมที่ดีในการเลี้ยงดูบุตรของตน ซึ่งพวกเขาจะปลอดภัย ได้รับการดูแล และได้รับการศึกษาที่ดี^{[ 49 ]}

ทั้งผู้หญิงผิวดำและผิวขาวไม่เคยได้รับสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับสุขภาพการเจริญพันธุ์อย่างเต็มที่ในอดีต แต่พวกเธอประสบกับการขาดอิสรภาพนี้ในรูปแบบที่แตกต่างกัน จึงเกิดความต้องการการเคลื่อนไหวที่สามารถตอบสนองประสบการณ์และความท้าทายเฉพาะที่ผู้หญิงผิวดำเผชิญได้ ในทำนองเดียวกัน ผู้หญิงเชื้อสายละติน อาหรับ/ตะวันออกกลาง ชนพื้นเมือง และเอเชีย/หมู่เกาะแปซิฟิก ต่างก็เผชิญกับบรรทัดฐานทางเพศที่แตกต่างกันไปตามเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์ของตน อย่างไรก็ตาม ช่องว่างในสหรัฐอเมริกามักจะกว้างที่สุดระหว่างผู้หญิงผิวขาว ซึ่งเป็นกลุ่มที่มีสิทธิพิเศษมากที่สุด และผู้หญิงผิวดำ ซึ่งเป็นกลุ่มที่ถูกดูหมิ่นมากที่สุด^{[ 50 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของขบวนการสิทธิสตรีหลักในสหรัฐอเมริกา สิทธิในการเจริญพันธุ์ถูกเข้าใจว่าเป็นสิทธิทางกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการทำแท้งและมาตรการคุมกำเนิด เช่น การคุมกำเนิด ผู้สนับสนุนและองค์กรที่ต่อสู้เพื่อสิทธิในการเจริญพันธุ์ส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาวในช่วงเวลานั้น มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายเหล่านี้เกือบทั้งหมด ส่งผลให้ผู้หญิงผิวดำถูกกีดกันอย่างกว้างขวางและยาวนานจากขบวนการสิทธิสตรีหลัก^{[ 51 ]}

การเริ่มต้นของขบวนการคุมกำเนิดในสหรัฐอเมริกาทำให้ผู้หญิงผิวดำรู้สึกแปลกแยกในหลายด้าน^{[ 51 ]} ด้วยผู้นำส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว ผู้สนับสนุนในขบวนการนี้จึงตอบสนองความต้องการของผู้หญิงผิวขาวเป็นหลัก นอกจากนี้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 กลุ่มชาตินิยมผิวขาวได้เผยแพร่แนวคิดเรื่อง " การฆ่าตัวตายทางเชื้อชาติ " ซึ่งเป็นความกลัวว่าผู้หญิงผิวขาวที่ใช้การคุมกำเนิดจะลดจำนวนทารกผิวขาวที่เกิดมา จึงเป็นการจำกัดอำนาจและการควบคุมของคนผิวขาวในสหรัฐอเมริกา^{[ 50 ]}แนวคิดนี้เป็นแรงผลักดันเบื้องหลังประวัติศาสตร์ของการทำหมันโดยบังคับและโดยการบีบบังคับต่อผู้หญิงผิวสีทั่วโลก รวมถึงในสหรัฐอเมริกา กรณีล่าสุดของการทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมในสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 20 โดยมุ่งเป้าไปที่ "ผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวี ผู้หญิงที่เป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติ ผู้หญิงพิการ และผู้หญิงยากจน เป็นต้น" ^{[ 52 ]}บ่อยครั้งที่ "ความยินยอม" สำหรับการทำหมันนั้นได้มาจากผู้หญิงภายใต้สถานการณ์ที่น่าทุกข์ใจ (เช่น ระหว่างการคลอดบุตร) หรือได้มาโดยไม่ได้ให้ข้อมูลที่จำเป็นทั้งหมดเกี่ยวกับการทำหมัน บางครั้งผู้หญิงไม่ได้ให้ความยินยอม และขั้นตอนดังกล่าวก็ถูกดำเนินการเมื่อผู้หญิงคิดว่าเธอกำลังได้รับการผ่าตัดคลอดเท่านั้น ในหลายรัฐ การทำหมันเหล่านี้ได้รับเงินทุนจากภาครัฐ^{[ 52 ]}ความพยายามในการทำหมันดังกล่าวส่งผลให้ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันบางเผ่าเกือบจะสูญพันธุ์^{[ 53 ]}ตามที่ฟลอเรสกล่าวไว้

ขบวนการเฟมินิสต์กระแสหลักยอมรับว่าการทำหมันโดยบังคับเป็นปัญหาสำหรับผู้หญิงผิวดำ แต่ยังคงเรียกร้องให้เข้าถึงการทำหมันและการทำแท้งได้ง่ายขึ้นสำหรับพวกเธอ ข้อเรียกร้องของพวกเธอส่งผลกระทบโดยตรงและในทางลบต่อผู้หญิงผิวดำ เนื่องจากพวกเธอไม่ได้คำนึงถึงความต้องการของผู้หญิงผิวดำในการได้รับการคุ้มครองจากโรงพยาบาลและเจ้าหน้าที่รัฐที่อาจบังคับให้ผู้หญิงผิวดำจำกัดการสืบพันธุ์ของตน^{[ 50 ]}

นัยยะของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการขาดการพิจารณาถึงการทำหมันโดยบังคับในขบวนการควบคุมการเกิดส่งผลให้เกิดความท้าทายที่ผู้หญิงผิวสีต้องเผชิญ นอกจากนี้ยังส่งผลให้เกิดการเคลื่อนไหวของคนผิวดำต่อต้านทางเลือกของผู้หญิงผิวดำในการใช้การคุมกำเนิดหรือการทำแท้ง แทนที่จะผลิตทารกผิวดำเพิ่มขึ้นเพื่อสร้างชุมชน ซึ่งส่งผลให้ชุมชนผิวดำแตกแยก^{[ 53 ]}ขบวนการควบคุมการเกิดโดยพื้นฐานแล้วสนับสนุนแนวคิดที่ว่าผู้หญิงสามารถบรรลุอิสรภาพและความเสมอภาคได้โดยการเข้าถึงบริการวางแผนครอบครัวอย่างถูกกฎหมาย ซึ่งจะช่วยให้พวกเธอหลุดพ้นจากความยากจน แม้ว่าสิ่งนี้อาจเป็นความจริงบางส่วนสำหรับผู้หญิงผิวขาวที่ปราศจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติหรือชนชั้น แต่ผู้หญิงผิวดำต้องเผชิญกับอุปสรรคมากมายที่ขัดขวางหนทางสู่การปลดปล่อยของพวกเธอโดยธรรมชาติของการเป็นคนผิวดำในสังคมที่มีความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติเช่นนี้^{[ 50 ]}มาร์กาเร็ต แซงเกอร์ผู้สนับสนุนการคุมกำเนิดที่มีชื่อเสียงและเป็นคนแรกที่บัญญัติศัพท์คำว่า "การคุมกำเนิด" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าเข้าข้างกลุ่มผู้สนับสนุนแนวคิดการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ในลักษณะที่ทำให้การคุมกำเนิดกลายเป็นวิธีการควบคุมประชากร^{[ 54 ]}มีความเห็นพ้อง/ไม่เห็นด้วยกับคำวิจารณ์นี้ในระดับต่างๆ ภายในขบวนการเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 55 ] [ 54 ] [ 56 ]}ในหนังสือ Killing the Black Body ผู้เขียน โดโรธี โรเบิร์ตส์ ยืนยันว่าแซงเกอร์มีส่วนสำคัญในการต่อสู้เพื่อการเข้าถึงการคุมกำเนิด แต่ทำในลักษณะที่มักจะเบี่ยงเบนความสนใจไปจากความเป็นอิสระในการเจริญพันธุ์และใช้แนวคิดการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ซึ่งเป็นที่นิยมในขณะนั้น^{[ 54 ]}

นอกจากนี้ยังมีประวัติการส่งเสริมการคุมกำเนิดแบบบังคับในกลุ่มสตรีผิวสีในสหรัฐอเมริกา ก่อนที่ยาคุมกำเนิดจะได้รับการอนุมัติจากFDAยาคุมกำเนิดถูกทดสอบกับสตรีชาวเปอร์โตริโกโดยไม่ได้รับแจ้งว่าพวกเธอกำลังเข้าร่วมในการทดลองทางคลินิกของยาที่ยังไม่ได้รับการทดสอบอย่างเพียงพอ และไม่ได้รับแจ้งเกี่ยวกับผลข้างเคียงที่เกิดขึ้นในกลุ่มผู้เข้าร่วมการทดลอง บางคนไม่ได้รับแจ้งด้วยซ้ำว่ายาคุมกำเนิดมีไว้เพื่อป้องกันการตั้งครรภ์ และผู้ที่ทราบก็ได้รับแจ้งว่ายาคุมกำเนิดมีประสิทธิภาพ 100% สตรีในการทดลองได้รับยาในปริมาณที่สูงกว่าปริมาณที่จำเป็นในการป้องกันการตั้งครรภ์ถึงสิบเท่า แม้ว่าผู้เข้าร่วมการทดลองบางรายจะเสียชีวิต แต่ก็ไม่มีการชันสูตรศพเพื่อตรวจสอบว่ายาเกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของพวกเขาหรือไม่^{[ 57 ] [ 58 ]}เมื่อไม่นานมานี้ สตรีผิวสี สตรีที่มีรายได้น้อย สตรีที่มีปัญหากับกฎหมาย และสตรีที่เคยใช้ยาเสพติด ถูกบังคับให้ใช้ยาคุมกำเนิดแบบออกฤทธิ์นานและสามารถย้อนกลับได้ (LARCs) ผู้หญิงได้รับทางเลือกระหว่างการใช้ LARC กับการถูกจำคุก หรือได้รับแจ้งว่าพวกเธอจะสูญเสียสวัสดิการของรัฐหากไม่ใช้ LARC เมดิเคดได้ครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการฝัง LARC แต่ไม่ครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการถอดออก ซึ่งส่งผลกระทบต่อผู้หญิงผิวสีอย่างไม่สมส่วน เนื่องจากพวกเธอมักประสบกับความยากจนและต้องพึ่งพาเมดิเคด นอกจากนี้ LARC ยังได้รับการส่งเสริมให้แก่ผู้หญิงผิวสีอย่างไม่สมส่วน หลายคนวิพากษ์วิจารณ์ความพยายามเหล่านี้ว่ามีพื้นฐานมาจากการคัดเลือกพันธุ์มนุษย์และมุ่งหวังที่จะจำกัดการเติบโตของประชากรในชุมชนผิวสี^{[ 59 ]}

ผู้สนับสนุนการต่อต้านการทำแท้งได้ใช้ประวัติศาสตร์ของการทำหมันและการคุมกำเนิดแบบบังคับและบีบบังคับมาอ้างว่าการทำแท้งเป็นการสมคบคิดทางพันธุศาสตร์ การเคลื่อนไหวนี้อ้างถึงอัตราการทำแท้งที่สูงในหมู่สตรีผิวดำและการมีคลินิกทำแท้งในย่านที่มีประชากรผิวดำเป็นส่วนใหญ่มาเป็นหลักฐาน วิธีการของพวกเขามุ่งเน้นไปที่การสร้างป้ายโฆษณาทั่วประเทศด้วยข้อความเช่น "เด็กผิวดำเป็นสิ่งมีชีวิตที่ใกล้สูญพันธุ์" และ "สถานที่ที่อันตรายที่สุดสำหรับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันคือในครรภ์" ^{[ 53 ]}ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ตอบโต้โดยแสดงให้เห็นว่าสตรีผิวดำมีอัตราการทำแท้งสูงกว่าเนื่องจากพวกเธอมีอัตราการตั้งครรภ์โดยไม่ตั้งใจสูงกว่าอันเนื่องมาจากปัจจัยต่างๆ เช่น ความเหลื่อมล้ำในการดูแลสุขภาพและการศึกษาเรื่องเพศ อัตราการเจริญพันธุ์ในชุมชนผิวดำเท่ากับในชุมชนผิวขาว แสดงให้เห็นว่าประชากรผิวดำไม่ได้ลดลง คลินิกทำแท้งถูกอ้างถึงโดยเจตนาในย่านที่มีรายได้ต่ำเพื่อเพิ่มการเข้าถึง และความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจหมายความว่าย่านเหล่านี้หลายแห่งมีประชากรผิวดำเป็นส่วนใหญ่ ผู้เขียน Dorothy Roberts กล่าวว่า:

มดลูกของหญิงผิวดำไม่ใช่ศัตรูหลักของเด็กผิวดำ ... การเหยียดเชื้อชาติ การเหยียดเพศ และความยากจนต่างหากที่เป็นศัตรูหลักของเด็กผิวดำ [ป้ายโฆษณา] ไม่ได้เน้นประเด็นเบื้องหลังว่าทำไมผู้หญิงถึงทำแท้งกันมากมาย แต่กลับตำหนิพวกเธอที่ทำเช่นนั้น ... [ป้ายโฆษณาเหล่านี้] โดยพื้นฐานแล้วตำหนิหญิงผิวดำสำหรับการตัดสินใจเกี่ยวกับการสืบพันธุ์ของพวกเธอ แล้ววิธีแก้ปัญหาก็คือการจำกัดและควบคุมการตัดสินใจของหญิงผิวดำเกี่ยวกับร่างกายของพวกเธอ^{[ 53 ]}

แม้ว่าประเด็นเรื่องการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางเชื้อชาติจะไม่ได้เป็นประเด็นสำคัญในการสนทนาเรื่องการคุมกำเนิดอีกต่อไปแล้ว แต่เสรีภาพในการเจริญพันธุ์สำหรับผู้หญิงผิวดำก็ยังคงไม่ใช่สิ่งที่เป็นลำดับความสำคัญของขบวนการสิทธิพลเมืองกระแสหลักในอเมริกา ในขณะที่การเมืองเรื่องการเจริญพันธุ์เป็นประเด็นสำคัญของขบวนการสตรีนิยมกระแสหลัก แต่ประเด็นเหล่านี้มักไม่ได้ถูกกล่าวถึงในลักษณะที่แสดงถึงความต้องการของผู้หญิงผิวสีเช่นเดียวกับผู้หญิงผิวขาว ช่องว่างเหล่านี้ในทั้งขบวนการสิทธิพลเมืองและขบวนการสิทธิสตรีทำให้เห็นถึงความจำเป็นขององค์กรสตรีผิวดำที่จะแยกตัวออกจากขบวนการที่มีอยู่ซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะความเท่าเทียมทางเชื้อชาติโดยไม่คำนึงถึงความต้องการเฉพาะของผู้หญิง หรือมุ่งเน้นเฉพาะความเท่าเทียมทางเพศโดยไม่คำนึงถึงความต้องการเฉพาะของผู้หญิงผิวดำ^{[ 50 ]}

คณะกรรมการยุติการละเมิดการทำหมัน (CESA) เป็นองค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1977 ซึ่งอุทิศตนเพื่อแก้ไขปัญหาการบังคับทำหมันผู้หญิงผิวดำในสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะ CESA ได้สร้าง "เอกสารการทำงาน" ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วทำหน้าที่เป็นจดหมายเปิดผนึกถึงนักเคลื่อนไหวสตรีนิยมกระแสหลักในชื่อ " การละเมิดการทำหมัน: ภารกิจสำหรับขบวนการสตรี " เอกสารนี้เน้นย้ำถึงความท้าทายที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ผู้หญิงผิวดำเผชิญในการต่อสู้เพื่อสิทธิในการเจริญพันธุ์ โดยอธิบายว่าแม้จะไม่ได้รับการกล่าวถึงในการต่อสู้เพื่อเสรีภาพในการเจริญพันธุ์ของสตรีนิยมกระแสหลัก แต่การบังคับทำหมันนั้นเป็นการละเมิดสิทธิในการเจริญพันธุ์อย่างแท้จริง และส่งผลกระทบต่อผู้หญิงผิวดำมากกว่าผู้หญิงผิวขาวอย่างไม่สมส่วน^{[ 60 ]}การเรียกร้องความสนใจต่อการละเมิดเสรีภาพในการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงผิวดำนี้เป็นขั้นตอนสำคัญที่นำไปสู่การขยายขอบเขตของนโยบายการเจริญพันธุ์ในสหรัฐอเมริกา

องค์กรด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ใหม่ๆ สำหรับผู้หญิงผิวสีจำนวนมากถูกสร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 รวมถึงโครงการสุขภาพสตรีผิวดำแห่งชาติ (National Black Women's Health Project ) และพวกเขาคัดค้านวาทกรรมที่ใช้โดยขบวนการสิทธิอนามัยเจริญพันธุ์กระแสหลักในการกำหนดประเด็นการทำแท้งตามแนวทางการสนับสนุนทางการเมืองที่แคบๆ ซึ่งปรากฏในข้อพิพาทเรื่องการทำแท้ง^{[ 61 ]} นับตั้งแต่คำตัดสินของศาลฎีกาในคดี Roe v. Wade ในปี 1973 ที่ทำให้การทำแท้งถูกกฎหมายในสหรัฐอเมริกา^{[ 62 ]}องค์กรที่นำโดยผู้หญิงผิวสีเหล่านี้รู้สึกว่าคำว่า "ทางเลือก" ไม่รวมผู้หญิงกลุ่มน้อยและ "ปกปิดวิธีการที่กฎหมาย นโยบาย และเจ้าหน้าที่ของรัฐลงโทษหรือให้รางวัลกิจกรรมการเจริญพันธุ์ของกลุ่มผู้หญิงที่แตกต่างกัน" ^{[ 61 ]}ต่อมานักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของผู้หญิงผิวสีได้ขยายความสนใจของพวกเขาจากการมุ่งเน้นไปที่ การปฏิบัติการ ทำหมัน ที่ไม่เป็นธรรม และอัตราการตั้งครรภ์ในวัยรุ่น ที่สูง ในหมู่ผู้หญิงผิวสี ไปสู่การส่งเสริมแพลตฟอร์มที่ครอบคลุมมากขึ้นเพื่อส่งเสริมสิทธิและทางเลือกของผู้หญิงทุกคน

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2537 ในการประชุมระดับชาติเกี่ยวกับสิทธิในการเลือกทำแท้ง โดยกลุ่มสตรีผิวดำที่ไม่เป็นทางการซึ่งประชุมกันที่ Illinois Pro-Choice Alliance ในชิคาโก^{[ 63 ]}กลุ่มนี้เกิดขึ้นก่อนการประชุมนานาชาติว่าด้วยประชากรและการพัฒนา (ICPD) ในปี พ.ศ. 2537 ซึ่งจัดขึ้นสองเดือนต่อมา^{[ 64 ]}และได้จัดทำโครงการปฏิบัติการไคโรซึ่งระบุว่าสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์เป็นสิทธิมนุษยชน^{[ 65 ]} หลังจากการประชุมที่ไคโร สตรีผิวดำที่ส่งเสริมกรอบความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ได้พยายามปรับกรอบสิทธิมนุษยชนที่ระบุไว้ใน ICPD ให้เข้ากับการเคลื่อนไหว เพื่อสิทธิในการเจริญพันธุ์ของสหรัฐอเมริกาพวกเขาบัญญัติคำว่า "ความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์" โดยในตอนแรกกำหนดความหมายว่า "สุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ที่บูรณาการเข้ากับความยุติธรรมทางสังคม" โดยใช้ภาษาทางศีลธรรม กฎหมาย และการเมืองของสิทธิมนุษยชน^{[ 66 ]}

ในปี พ.ศ. 2540 องค์กร 16 แห่งที่เป็นตัวแทนและนำโดยสตรีพื้นเมือง เอเชีย/ชาวเกาะแปซิฟิก ผิวดำ และละติน รวมถึงสตรีที่เคยมีส่วนร่วมในกลุ่มสตรีผิวดำ^{[ 67 ]}ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้ง กลุ่ม SisterSong Women of Color Reproductive Justice Collective ^{[ 66 ] [ 4 ]}เพื่อสร้างการเคลื่อนไหวระดับชาติเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ เว็บไซต์ของพวกเขาระบุว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เป็นสิทธิมนุษยชน เกี่ยวกับการเข้าถึง (ไม่ใช่ทางเลือก) และเป็นมากกว่าแค่การทำแท้ง พวกเขาโต้แย้งว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สามารถบรรลุได้โดยการตรวจสอบโครงสร้างอำนาจและความเชื่อมโยงระหว่างอัตลักษณ์ต่างๆ การร่วมมือกันข้ามอัตลักษณ์และประเด็นต่างๆ และการวางกลุ่มที่ถูกกีดกันมากที่สุดไว้เป็นศูนย์กลางของการสนับสนุน^{[ 68 ]} SisterSong เป็นผู้นำในการผลักดันการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ที่ครอบคลุมมากขึ้น ซึ่งเป็นทางเลือกที่ครอบคลุมมากกว่าข้อโต้แย้งที่ "แบ่งแยก" เกี่ยวกับสิทธิสตรีที่เน้นเฉพาะการเข้าถึงการคุมกำเนิดและสิทธิในการทำแท้งเป็นหลัก^{[ 69 ]}ผู้ก่อตั้ง SisterSong ยังรู้สึกว่านักเคลื่อนไหวสนับสนุนสิทธิในการเลือกบางคน "ดูเหมือนจะสนใจการจำกัดจำนวนประชากรมากกว่าการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิง" ^{[ 70 ]}

เมื่อ SisterSong เผยแพร่แนวคิดเรื่องความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ กรอบแนวคิดนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการสนับสนุนและความสำคัญมากขึ้นในการอภิปรายเกี่ยวกับสิทธิและการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิง การประชุม SisterSong National Women of Color Reproductive Health and Sexual Rights Conference ปี 2003 ได้ทำให้คำนี้เป็นที่นิยมและระบุว่าแนวคิดนี้เป็น "กรอบแนวคิดที่เป็นเอกภาพและเป็นที่นิยม" ในหมู่องค์กรต่างๆ ที่เข้าร่วม^{[ 61 ]}ในปี 2004 Jael Sillimanและผู้เขียนร่วมได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกเกี่ยวกับความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ ชื่อUndivided Rights: Women of Color Organizing for Reproductive Justice ^{[ 71 ]}ต่อมา กลุ่มความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ได้จำลองวาทศิลป์บางส่วนตามแบบอย่างของดร. George Tillerผู้ให้บริการทำแท้งระยะท้ายที่ถูกลอบสังหารในโบสถ์ของเขาในเมืองวิชิตา รัฐแคนซัส ในปี 2009 เขาเป็นผู้คิดค้นวลี "Trust Women" ซึ่งใช้เพื่อส่งเสริมสิทธิในการทำแท้งโดยโต้แย้งว่าควรไว้วางใจให้ผู้หญิงตัดสินใจด้วยตนเอง "Trust Women" กลายเป็นชื่อขององค์กรและการประชุมที่เน้นสิทธิในการเจริญพันธุ์ของผู้หญิง^{[ 72 ]}โดยอาศัยมรดกของเขาและความนิยมของวลีนี้ SisterSong และผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ได้นำ Trust Black Women ^{[ 1 ] : 78} มาใช้เป็นสโลแกนในการจัดตั้งองค์กรและเป็นชื่อของกลุ่มพันธมิตรระดับชาติขององค์กรที่นำโดยผู้หญิงผิวดำ ซึ่งนำโดย SisterSong และอุทิศตนเพื่อส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สำหรับชุมชนคนผิวดำ (TrustBlackWomen.org) ^{[ 73 ]}

ตลอดหลายทศวรรษนับตั้งแต่การก่อตั้ง SisterSong กลุ่มนี้ได้สร้างแรงบันดาลใจและให้คำปรึกษาแก่การสร้างองค์กรเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ที่นำโดยสตรีผิวสีหลายสิบแห่งทั่วประเทศ กลุ่มที่ส่งเสริมสิทธิสตรี เช่นองค์กรสตรีแห่งชาติ^{[ 74 ]}และPlanned Parenthood ^{[ 75 ]}ได้นำภาษาของความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มาใช้ในการทำงานด้านการสนับสนุนมากขึ้นเรื่อยๆ การเคลื่อนไหวนี้ได้เข้าสู่กระแสหลักมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากองค์กรต่างๆ เช่น Law Students for Reproductive Justice ได้เกิดขึ้นเพื่อส่งเสริมสิทธิมนุษยชนของสตรีโดยใช้กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 76 ]}ในปี 2016 ฮิลลารี คลินตัน ใช้คำว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีของเธอ^{[ 77 ]}

ผู้หญิงชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ โดยการจัดตั้งและสนับสนุนให้ยุติการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อพวกเธอ ขบวนการของพวกเธอรวมถึงการยุติภาพลักษณ์ทางเพศของผู้หญิงชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิก ซึ่งส่งผลให้พวกเธอถูกปฏิบัติราวกับเป็นสินค้า ในทางกลับกัน ชุมชนชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกกลับมองว่าผู้หญิงชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกไม่มีความเป็นเพศ และบังคับให้พวกเธอปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ในพื้นที่ส่วนตัว ตำนาน "ชนกลุ่มน้อยต้นแบบ" วาดภาพผู้อพยพชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกว่าเป็นคนร่ำรวยและมีทรัพยากร ในขณะที่ผู้หญิงชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกจำนวนมากทำงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำและไม่มีประกันสุขภาพ^{[ 78 ]}เพื่อตอบโต้ ผู้หญิงชาวเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกจึงได้ก่อตั้งองค์กรที่ประสบความสำเร็จมากมาย เช่น Asian Immigrant Women Advocates (AIWA), The Committee on South Asian Women และ Asian and Pacific Islanders for Choice (APIC)

สิทธิในการเจริญพันธุ์ได้รับการกำหนดใหม่ในรูปแบบดิจิทัลเช่นกัน การก้าวข้ามความขัดแย้งเกี่ยวกับผู้หญิงและเทคโนโลยี และการสำรวจวิธีการที่จะท้าทายความขัดแย้งเหล่านี้ จะทำให้มีโอกาสที่ดีกว่าในการดำเนินการ^{[ 79 ]}

เมื่อวันที่ 28 มีนาคม 2559 มีการสร้างเพจ "Periods for Pence" บน Facebook และ Twitter เพื่อต่อต้าน HEA 1337 ^{[ 80 ]}ผู้จัดงานเช่น Laura Shanley ได้รวบรวมผู้หญิงทางออนไลน์เพื่อติดต่อสำนักงานของ Pence และให้ข้อมูลเกี่ยวกับสุขภาพอนามัยการเจริญพันธุ์ของพวกเธอ^{[ 80 ]}ในที่สุดผู้หญิงก็ใช้ช่องทางดิจิทัลเพื่อเป็นตัวแทนร่างกายของพวกเธอและรวมตัวกันเป็นทีมที่มีอัตลักษณ์หลากหลายพร้อมประสบการณ์เฉพาะตัวที่ไม่เหมือนใคร^{[ 80 ]}

เว็บไซต์ต่างๆ เช่น National Abortion and Reproductive Rights Action League ช่วยกระตุ้นให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางการเมือง ตัวอย่างเช่น บางเว็บไซต์แชร์คำร้องและลิงก์สำหรับการลงคะแนนเสียง/ติดต่อผู้นำทางการเมือง เพื่อให้ผู้หญิงสามารถมีส่วนร่วมได้แม้จะมีชีวิตที่ยุ่งวุ่นวาย^{[ 81 ]}

ทั่วโลก ผู้คนจำนวนมากขาดความเข้าใจที่มีคุณภาพเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องเพศ^{[ 82 ]}ตามข้อมูลจากโครงการการศึกษาเพื่อสาธารณะสนับสนุนสิทธิในการเลือก (Pro-Choice Public Education Project) สหรัฐอเมริกาให้เงินทุนสนับสนุน โครงการการศึกษาเรื่องเพศ แบบเน้นการงดเว้นการมี เพศสัมพันธ์ มากกว่า โครงการ การศึกษาเรื่องเพศแบบครอบคลุมตั้งแต่ปี 1996 ถึง 2007 รัฐสภาสหรัฐฯ ได้จัดสรรเงินกว่า 1.5 พันล้านดอลลาร์ให้กับโครงการแบบเน้นการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ เมื่อไม่มีการจัดสรรเงินทุนให้กับการศึกษาเรื่องเพศแบบครอบคลุม นักเรียนจะไม่ได้รับการสอนเกี่ยวกับวิธีการป้องกันการตั้งครรภ์และการติดเชื้อทางเพศสัมพันธ์ องค์กรAdvocates for Youthได้กล่าวถึงว่าโครงการการศึกษาแบบเน้นการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์นั้นไม่มีประสิทธิภาพในการชะลอการเริ่มต้นกิจกรรมทางเพศหรือลดการตั้งครรภ์ในวัยรุ่น ในทางกลับกัน ผู้ที่จบจากโครงการแบบเน้นการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์มีแนวโน้มที่จะมีกิจกรรมทางเพศโดยไม่รู้วิธีป้องกันการตั้งครรภ์และการแพร่เชื้อโรค ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เรียกร้องให้มีการศึกษาเรื่องเพศแบบครอบคลุมสำหรับเยาวชนทุกคน

ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ส่งเสริมสิทธิของทุกคนในการได้รับทราบข้อมูลเกี่ยวกับทางเลือกในการคุมกำเนิดทุกรูปแบบ และมีสิทธิ์ในการเลือกใช้การคุมกำเนิดและวิธีการคุมกำเนิดที่เหมาะสม ซึ่งรวมถึงการรณรงค์ต่อต้านโครงการที่ผลักดันให้ผู้หญิงผิวสี ผู้หญิงที่ได้รับสวัสดิการ และผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับระบบยุติธรรมใช้การคุมกำเนิดแบบระยะยาว (LARCs) ด้วยการให้ความรู้และการเข้าถึงการคุมกำเนิดแก่ผู้หญิงและบุคคลข้ามเพศ ขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์หวังที่จะลดการตั้งครรภ์ที่ไม่พึงประสงค์และช่วยให้ผู้คนควบคุมร่างกายของตนเองได้

โปรแกรมของรัฐบาลกลางที่ได้รับการสนับสนุนจากนักเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มีมาตั้งแต่ โปรแกรมวางแผนครอบครัว Title Xซึ่งประกาศใช้ในทศวรรษ 1970 เพื่อให้บริการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์แก่ผู้มีรายได้น้อย Title X ให้ทุนสนับสนุนคลินิกเพื่อให้บริการด้านสุขภาพ เช่น การตรวจเต้านมและอุ้งเชิงกราน การตรวจหาโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์และมะเร็ง และการให้คำปรึกษาและการให้ความรู้เกี่ยวกับเอชไอวี คลินิกเหล่านี้มีความสำคัญต่อผู้มีรายได้น้อยและผู้ที่ไม่มีประกันสุขภาพ ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ยังมุ่งหวังที่จะเพิ่มเงินทุนสำหรับโปรแกรมเหล่านี้และเพิ่มจำนวนบริการที่ได้รับทุนสนับสนุนด้วย^{[ 83 ]}

ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ เช่นSisterSongและPlanned Parenthoodเชื่อว่าผู้หญิงทุกคนควรสามารถเข้าถึงการทำแท้งที่ปลอดภัยและราคาไม่แพงได้หากต้องการ การเข้าถึงบริการทำแท้งที่ปลอดภัย เข้าถึงได้ง่าย และราคาไม่แพง เป็นส่วนสำคัญในการรับประกันการดูแลสุขภาพที่มีคุณภาพสูงสำหรับผู้หญิง (และสำหรับบุคคลข้ามเพศและบุคคลที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพที่สามารถตั้งครรภ์ได้) การเข้าถึงบริการทำแท้งโดยปราศจากอุปสรรคถือเป็นส่วนสำคัญของการดูแลสุขภาพ เนื่องจาก "...การทำแท้งเป็นหนึ่งในขั้นตอนทางการแพทย์ที่พบบ่อยที่สุดในสหรัฐอเมริกา...ผู้หญิงอเมริกันเกือบครึ่งหนึ่งจะทำแท้งอย่างน้อยหนึ่งครั้งในชีวิต" ^{[ 84 ]}องค์กรเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงการศึกษาที่แสดงให้เห็นว่าเมื่อการเข้าถึงการทำแท้งถูกห้ามหรือยากลำบาก การทำแท้งจะล่าช้าออกไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และการทำแท้งเมื่อตั้งครรภ์ได้ 12 สัปดาห์ขึ้นไปจะเพิ่มความเสี่ยงต่อสุขภาพของผู้หญิงและเพิ่มต้นทุนของขั้นตอนต่างๆ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}สมาคมแพทย์อเมริกันเน้นย้ำถึงความสำคัญของการขจัดอุปสรรคในการทำแท้งในระยะเริ่มต้น โดยสรุปว่าอุปสรรคเหล่านี้ทำให้ระยะเวลาตั้งครรภ์ที่ทำการยุติการตั้งครรภ์เพิ่มขึ้น ส่งผลให้ความเสี่ยงที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนดังกล่าวเพิ่มขึ้นด้วย^{[ 90 ]}

กลุ่มชนกลุ่มน้อยประสบกับความยากจนและอัตราการตั้งครรภ์สูงเนื่องจากขาดการศึกษาเรื่องเพศและการคุมกำเนิด นอกจากนี้ ผู้หญิงจากครัวเรือนที่มีรายได้น้อยมีแนวโน้มที่จะหันไปใช้บริการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัย และส่งผลให้พวกเธอมีโอกาสเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลเนื่องจากภาวะแทรกซ้อนที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนดังกล่าวมากกว่าผู้หญิงที่มีรายได้สูง^{[ 22 ] [ 91 ] [ 87 ] [ 88 ]}แม้ว่าการทำแท้งจะถูกกฎหมายทั่วประเทศตามคำตัดสินของศาลฎีกา ในคดี Roe v. Wade ในปี 1973 แต่ก็ยังมีอุปสรรคมากมายต่อการเข้าถึงการทำแท้งของผู้หญิง ผู้หญิงอายุน้อย รายได้น้อย กลุ่ม LGBTQ ผู้ที่อาศัยอยู่ในชนบท และผู้หญิงที่ไม่ใช่คนผิวขาว ต้องเผชิญกับอุปสรรคมากมายในการขอรับบริการทำแท้งในหลายพื้นที่ของสหรัฐอเมริกา^{[ 92 ]}อุปสรรคในการขอรับบริการทำแท้งในสหรัฐอเมริกา ได้แก่ การขาดความคุ้มครองจาก Medicaid สำหรับการทำแท้ง (ยกเว้นในบางกรณี เช่น การเป็นอันตรายต่อชีวิต) กฎหมายของรัฐที่เข้มงวด (เช่น กฎหมายที่กำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมจากผู้ปกครองสำหรับผู้เยาว์ที่ต้องการทำแท้ง) และข้อกำหนดทางมโนธรรมที่อนุญาตให้ผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ปฏิเสธที่จะให้บริการทำแท้ง ข้อมูลที่เกี่ยวข้อง หรือการส่งต่อที่เหมาะสมแก่ผู้หญิง^{[ 92 ]}อุปสรรคเพิ่มเติมในการเข้าถึง ได้แก่ การขาดความปลอดภัยสำหรับผู้ให้บริการและผู้ป่วยในสถานพยาบาลทำแท้ง สมาชิกสภานิติบัญญัติทางการเมืองฝ่ายอนุรักษ์นิยมที่ต่อต้านการทำแท้ง และประชาชนที่สนับสนุนพวกเขา และการขาดแคลนผู้ให้บริการทำแท้งที่มีคุณสมบัติ โดยเฉพาะในรัฐชนบท^{[ 84 ]}

การเข้าถึงการทำแท้งเป็นเรื่องที่ท้าทายอย่างยิ่งสำหรับผู้หญิงในเรือนจำ คุก และศูนย์กักกันผู้อพยพ ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โต้แย้งว่าการห้ามการเข้าถึงการทำแท้งในสถานที่เหล่านี้ถือเป็นการละเมิดการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 8 ที่ห้ามการลงโทษที่โหดร้ายและผิดปกติ^{[ 93 ]}การสำรวจที่นำเสนอในContraceptionพบความสัมพันธ์ระหว่าง สภานิติบัญญัติของรัฐ ที่พรรครีพับลิกันครองเสียงข้างมากกับการจำกัดความคุ้มครองการทำแท้งอย่างเข้มงวด กลุ่มต่อต้านการทำแท้งหลายกลุ่มกำลังทำงานอย่างแข็งขันเพื่อลดทอนการทำแท้งโดยการออกข้อจำกัดที่ป้องกันไม่ให้ผู้หญิงจำนวนมากขึ้นได้รับการทำแท้ง งานวิจัยสรุปว่าการเข้าถึงอย่างเต็มรูปแบบนั้นไม่มีให้บริการในทุกสถานที่ และสถานกักขังควรเพิ่มการเข้าถึงบริการสำหรับผู้หญิง^{[ 94 ]}

องค์กรที่ส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ เช่น NOW และ Planned Parenthood มีเป้าหมายเพื่อให้เข้าถึงการทำแท้งที่ปลอดภัยได้มากขึ้นในราคาประหยัดและปราศจากแรงกดดันจากภายนอก พวกเขาสนับสนุนการเพิ่มความคุ้มครองประกันภัยสำหรับการทำแท้ง ลดความอคติและอันตรายที่เกี่ยวข้องกับการทำแท้ง ยกเลิกการแจ้งผู้ปกครองสำหรับวัยรุ่น ฝึกอบรมแพทย์และคลินิกให้มากขึ้นเพื่อให้บริการทำแท้งที่ปลอดภัย และสร้างความตระหนักเกี่ยวกับการทำแท้ง^{[ 95 ] [ 96 ]}

นักวิจัยพบว่าผู้หญิงผิวสีต้องเผชิญกับความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติอย่างมากในผลลัพธ์ของการคลอดบุตร ซึ่งยิ่งแย่ลงไปอีกสำหรับผู้หญิงผิวดำ ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงผิวดำมีโอกาสเสียชีวิตจากสาเหตุที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์มากกว่าผู้หญิงผิวขาวถึง 3-4 เท่า^{[ 97 ]}แม้ว่าส่วนหนึ่งของปัญหาจะเกิดจากความยากจนและการขาดการเข้าถึงการดูแลสุขภาพในหมู่ผู้หญิงผิวสี แต่นักวิจัยก็พบความเหลื่อมล้ำในทุกชนชั้นทางเศรษฐกิจ ผู้หญิงผิวดำที่มีปริญญาขั้นสูงมีโอกาสที่จะสูญเสียลูกมากกว่าผู้หญิงผิวขาวที่มีการศึกษาน้อยกว่าระดับมัธยมปลาย^{[ 98 ]}ส่วนหนึ่งเป็นเพราะอคติทางเชื้อชาติในระบบการดูแลสุขภาพ การศึกษาพบว่าบุคลากรทางการแพทย์มีแนวโน้มที่จะไม่เชื่อการรับรู้ของคนผิวดำเกี่ยวกับความเจ็บปวดของตนเอง และมีเรื่องราวมากมายที่ปรากฏขึ้นเกี่ยวกับผู้หญิงผิวดำที่ประสบกับการละเลยทางการแพทย์ภายในโรงพยาบาลและเสียชีวิตจากภาวะแทรกซ้อนของการตั้งครรภ์ที่สามารถรักษาได้^{[ 98 ]}นักวิจัยยังพบว่าความเครียดจากการใช้ชีวิตในฐานะคนผิวสีในสังคมเหยียดเชื้อชาติส่งผลกระทบต่อสุขภาพกาย ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เรียกว่าการผุกร่อนความเครียดเพิ่มเติมจากการตั้งครรภ์และการคลอดบุตรต่อร่างกายที่อ่อนแออาจส่งผลร้ายแรงถึงชีวิตได้^{[ 98 ]}

ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ยืนยันถึงความจำเป็นในการแก้ไขความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติในด้านสุขภาพของมารดาผ่านการเปลี่ยนแปลงเชิงระบบภายในระบบการดูแลสุขภาพ และพวกเขายังสนับสนุนการเข้าถึง การดูแลตามแบบอย่าง การผดุงครรภ์ เป็นพิเศษ การดูแลโดยผดุงครรภ์มีรากฐานมาจากประเพณีโบราณของชุมชนคนผิวสี และมักดำเนินการโดยผู้หญิงด้วยกันเอง มากกว่าแพทย์^{[ 99 ]}ผู้ปฏิบัติการผดุงครรภ์ปฏิบัติต่อบุคคลในฐานะบุคคลโดยรวม มากกว่าที่จะมองเป็นเพียงร่างกายที่เป็นวัตถุ^{[ 100 ]}การดูแลโดยผดุงครรภ์เกี่ยวข้องกับผู้เชี่ยวชาญที่ได้รับการฝึกอบรม รวมถึงผดุงครรภ์ (ซึ่งได้รับการฝึกอบรมทางการแพทย์เพื่อตรวจสอบและปกป้องสุขภาพของมารดา ทารกในครรภ์ และทารกแรกเกิด และทำคลอด^{[ 101 ]} ) ดูล่า (ซึ่งให้การสนับสนุนทางอารมณ์และปฏิบัติแก่แม่ในระหว่างตั้งครรภ์ การคลอด และหลังคลอด แต่ไม่มีการฝึกอบรมทางการแพทย์^{[ 102 ]} ) และที่ปรึกษาการให้นมบุตร (ซึ่งฝึกอบรมและสนับสนุนแม่เกี่ยวกับการให้นมบุตร^{[ 103 ]} ) การดูแลตามแบบอย่างการผดุงครรภ์ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าช่วยปรับปรุงผลลัพธ์ของการคลอดบุตร^{[ 100 ]}แต่มักจะไม่ได้รับความคุ้มครองจากประกันสุขภาพ ดังนั้นจึงเข้าถึงได้เฉพาะผู้ที่มีฐานะร่ำรวยเท่านั้น กลุ่มที่สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เรียกร้องให้มีการเข้าถึงการดูแลตามแบบอย่างการผดุงครรภ์ ไม่เพียงแต่เพื่อแก้ไขความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติในผลลัพธ์ของการคลอดบุตรเท่านั้น แต่เพราะพวกเขายังเชื่อว่าผู้หญิงทุกคนมีสิทธิมนุษยชนที่จะคลอดบุตรในแบบที่ตนต้องการ รวมถึงการคลอดที่บ้านหรือการคลอดตามแบบอย่างการผดุงครรภ์ที่ศูนย์คลอดบุตรหรือโรงพยาบาล^{[ 104 ]}

ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ยังมุ่งเน้นไปที่การให้ความคุ้มครองต่อการบีบบังคับทางเพศกิจกรรมทางเพศที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลถูกกดดัน หลอกลวง ข่มขู่ หรือถูกบังคับในรูปแบบที่ไม่ใช่ทางกายภาพเมื่อพูดถึงคู่ครอง^{[ 105 ]}การบีบบังคับทางเพศประกอบด้วย แต่ไม่จำกัดเพียง: การขอร้องทางเพศอย่างต่อเนื่องจนกว่าจะได้รับคำตอบที่ต้องการ การทำให้คู่ครองทางเพศคิดว่าสายเกินไปที่จะเปลี่ยนใจ การบงการ การข่มขู่ที่อาจเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของบุคคลโดยอิงจากความชอบหรือรสนิยมทางเพศ และการแอบดู [ ^{106 ] การ}บีบบังคับทางเพศระหว่างคู่ครองได้กลายเป็นปัญหาใหญ่ในสหรัฐอเมริกา การบีบบังคับทางเพศได้กลายเป็นปัญหาระดับชาติ ในปี 2014 มีงานวิจัยที่ทำโดย Susan Leahy ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การล่วงละเมิดทางเพศที่ไม่ใช้ความรุนแรงและไม่ได้รับ ความยินยอม ^{[ 105 ]}ผู้หญิงผิวดำตกเป็นเหยื่อในอัตราที่สูงกว่าผู้หญิงกลุ่มอื่นอย่างน่าตกใจ “ร้อยละ 17 ของผู้หญิงผิวดำประสบกับการบังคับทางเพศในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจากคู่ครองของตน นี่เป็นปัญหาที่ทราบกันดีมาตั้งแต่ยุคสิทธิพลเมือง ซึ่งผู้หญิงใช้โอกาสนี้ในการต่อสู้เพื่อสิทธิเหนือร่างกายของตนและต่อต้านการประพฤติมิชอบทางเพศต่อพวกเธอ^{[ 107 ]}

ผู้หญิงผิวสีตกเป็นเป้าหมายของ ระบบ ยุติธรรมทางอาญาและระบบกักกันผู้อพยพอย่างไม่สมส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงที่มีรายได้น้อยหรือมาจากภาคส่วนอื่นๆ ของสังคมที่มีการเข้าถึงการดูแลสุขภาพอย่างจำกัด รายงานจากโรดไอส์แลนด์แสดงให้เห็นว่าร้อยละ 84 ของผู้หญิงในเรือนจำมีเพศสัมพันธ์ภายในสามเดือนหลังการจับกุม แต่มีเพียงร้อยละ 28 เท่านั้นที่ใช้ยาคุมกำเนิดดังนั้นผู้หญิงที่เพิ่งถูกจำคุกจึงมีความเสี่ยงสูงต่อการตั้งครรภ์โดยไม่ตั้งใจ^{[ 108 ]}การตั้งครรภ์เหล่านี้จำนวนมากยังมีความเสี่ยงสูงเนื่องจากการใช้สารเสพติดก่อนถูกจำคุกและการขาดบริการดูแลก่อนคลอดทั้งก่อนและระหว่างการจำคุก ซึ่งนำไปสู่การคลอดก่อนกำหนด การแท้งบุตร ทารกน้ำหนักแรกเกิดต่ำภาวะครรภ์เป็นพิษหรือ กลุ่มอาการทารกในครรภ์ที่ได้ รับแอลกอฮอล์^{[ 109 ]}ในระหว่างการจำคุก ผู้หญิงหลายคนรายงานถึงความท้าทายในการเข้าถึงการดูแลก่อนคลอด การคลอด และการดูแลหลังคลอดที่เหมาะสม ซึ่งบางครั้งอาจส่งผลร้ายแรงและเป็นอันตรายถึงชีวิตได้ ผู้หญิงถูกปฏิเสธการรักษาพยาบาลขณะคลอดบุตร ถูกล่ามโซ่ระหว่างการคลอดแม้จะขัดกับคำขอร้องของบุคลากรทางการแพทย์ และถูกปฏิเสธการพบแพทย์หลังคลอดในกรณีการคลอดที่มีความเสี่ยงสูง การล่ามโซ่แบบห้าจุด (ข้อมือทั้งสองข้าง ข้อเท้าทั้งสองข้าง และคาดที่หน้าท้อง) ในระหว่างตั้งครรภ์และหลังคลอดนั้นเป็นที่ทราบกันดีว่าก่อให้เกิดปัญหาต่างๆ เช่น การแท้งบุตร (หากผู้หญิงสะดุดล้มและไม่สามารถใช้มือช่วยพยุงตัวได้) และอาจทำให้แผลเย็บจากการผ่าตัดคลอดเปิดออกได้ นอกจากนี้ ผู้หญิงยังรายงานว่าถูกกักขังเดี่ยวโดยอัตโนมัติหลังคลอดและถูกแยกจากทารกแรกเกิด ซึ่งเพิ่มความเสี่ยงต่อภาวะซึมเศร้าหลังคลอด การให้นมบุตรและการปั๊มนมก็ถูกห้าม ซึ่งเป็นอันตรายต่อสุขภาพของมารดาและทารก รวมถึงความผูกพันระหว่างแม่และลูก กลุ่มผู้สนับสนุนในหลายรัฐได้ต่อสู้กับนโยบายเหล่านี้ โดยมักใช้กรอบแนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ และหลายกลุ่มประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนแปลงนโยบาย กลุ่ม ดูลาได้จัดตั้งขึ้นเพื่อให้การดูแลแก่ผู้หญิงที่ถูกจำคุกและถูกควบคุมตัว โดยมักใช้กรอบ แนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เช่นกัน ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การคลอดบุตรเป็นทางเลือกเดียวที่ผู้หญิงที่ถูกจำคุกมี ผู้หญิงตั้งครรภ์ที่ถูกจำคุกมักไม่ได้รับทางเลือกที่จะไม่คลอดบุตร หนึ่งในจุดยืนหลักที่ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สตรีนิยมและสิทธิในการเจริญพันธุ์ยึดถือคือการเข้าถึงการทำแท้ง แม้ว่าศาลของสหรัฐอเมริกาจะตัดสินว่าผู้หญิงที่ถูกจำคุกสามารถเข้าถึงการทำแท้งได้หากถูกกฎหมายในรัฐนั้น แต่ผู้หญิงที่ถูกจำคุกมักไม่ได้รับทางเลือกนั้น^{[ 114 ]}สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะพวกเธอไม่ได้รับสิทธิ์ในการเลือกหรือเพราะค่าใช้จ่ายสูงเกินไป เมื่อบุคคลถูกจำคุก ประกันที่พวกเขามีนอกเรือนจำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากรัฐเป็นผู้จัดหา เช่น Medicare จะถูกระงับ^{[ 115 ]}ผู้หญิงที่ถูกจำคุกจำนวนมากถูกบังคับให้มีลูกที่พวกเขาไม่ต้องการเพราะพวกเขาไม่มีเงินจ่ายค่าทำแท้ง

นับตั้งแต่ปี 1980 จำนวนผู้หญิงในเรือนจำเพิ่มขึ้นเป็นสามเท่า ส่งผลให้มีปัญหาสุขภาพร้ายแรงเพิ่มมากขึ้น รวมถึงเอชไอวี ไวรัสตับอักเสบซีและโรคเกี่ยวกับระบบสืบพันธุ์ อัตราการติดเชื้อเอชไอวีในผู้หญิงที่ถูกคุมขังสูงกว่าในผู้ชายที่ถูกคุมขัง และอาจสูงกว่าในประชากรทั่วไปถึงหนึ่งร้อยเท่า แนวโน้มการลงโทษที่ยาวนานและหนักขึ้นยังนำไปสู่ปัญหาสุขภาพที่มากขึ้น เนื่องจากเรือนจำ คุก และศูนย์กักกันหลายแห่งเข้าถึงการดูแลทางการแพทย์ที่เพียงพอได้น้อยมาก ด้วยความอคติ เมื่อผู้ต้องขังและผู้ถูกกักกันได้รับการดูแลสุขภาพ คุณภาพมักจะต่ำกว่า นอกจากนี้ เรือนจำและศูนย์กักกันยังถูกสร้างขึ้นบนพื้นที่ชนบทมากขึ้น ซึ่งห่างไกลจากแหล่งทรัพยากรหลักสำหรับการดูแลทางการแพทย์^{[ 116 ]}สองประเด็นสำคัญที่น่าเป็นห่วงเกี่ยวกับความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ในเรือนจำ ได้แก่ การละเลยทางการแพทย์และการแทรกแซงในเรือนจำโดยไม่ได้รับความยินยอมต่อสิทธิในการสืบพันธุ์ของผู้หญิง^{[ 117 ]}

เรือนจำได้แสดงให้เห็นถึงเหตุการณ์การละเมิดสิทธิมนุษยชนในระดับสูง ซึ่งรวมถึงกรณีการละเลยทางการแพทย์และการทำหมันโดยบังคับการทำหมันโดยบังคับมักถูกนำมาใช้เป็นข้ออ้างในการลงโทษผู้หญิงที่ถูกจำคุก การละเมิดเหล่านี้ยังคงเกิดขึ้นเนื่องจากสาธารณชนให้ความสนใจน้อยต่อกรณีการลดทอนความเป็นมนุษย์และความอยุติธรรมของผู้ต้องขัง ซึ่งนำไปสู่ความรู้สึกไร้ทางออกมากขึ้นเมื่อผู้หญิงที่ถูกจำคุกสูญเสียสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับการดูแลร่างกายของตนเอง ตัวอย่างเช่น เรือนจำมักทำการผ่าตัดมดลูก โดยบังคับ กับผู้หญิงที่ถูกจำคุก มาตรา 7 ของกติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองที่จัดตั้งขึ้นโดยสหประชาชาติห้ามการทรมานที่โหดร้าย ลดทอนศักดิ์ศรี และไร้มนุษยธรรม ผลกระทบตลอดชีวิตของการทำหมันโดยบังคับ ตลอดจนความทุกข์ทรมานที่ไม่จำเป็นเนื่องจากโรคที่ไม่ได้รับการรักษา ถือเป็นการละเมิดสนธิสัญญาเหล่านี้^{[ 118 ] [ 119 ]}

ผู้หญิงที่มีความพิการเป็นหนึ่งในกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่ได้รับผลกระทบอย่างมากจากการถูกจำกัดสิทธิในการเจริญพันธุ์ พวกเธอมักประสบกับการเลือกปฏิบัติ ข้อจำกัดเกี่ยวกับประเภทของการคุมกำเนิดที่ได้รับ และรูปแบบของการทำหมัน ผู้หญิงที่มีความพิการจำนวนมากถูกบังคับให้ทำหมันโดยที่พวกเธอไม่ได้ให้ความยินยอม และแพทย์หลายคนมักตัดสินใจแทนผู้หญิง หรือแม้แต่สมาชิกในครอบครัวที่ให้ความยินยอมให้ดำเนินการทำหมันแทน^{[ 120 ]}สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นการละเมิด การทรมาน หรือการล่วงละเมิดสำหรับผู้หญิงจำนวนมากทั่วโลกที่ถูกลิดรอนสิทธิในการเลือกเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง^{[ 120 ]}ผู้หญิงที่มีความพิการยังถูกลิดรอนสิทธิในการเลือกประเภทของการคุมกำเนิดที่พวกเธอใช้ เมื่อเปรียบเทียบผู้หญิงที่มีความพิการกับผู้หญิงที่ไม่มีความพิการ ประเภทของวิธีการคุมกำเนิดที่พวกเธอได้รับในคลินิกนั้นแตกต่างกันมาก ผู้หญิงที่มีความพิการส่วนใหญ่จะได้รับวิธีการคุมกำเนิดที่ออกฤทธิ์นานและสามารถย้อนกลับได้ ในขณะที่ผู้หญิงที่ไม่มีความพิการจะได้รับวิธีการที่มีประสิทธิภาพปานกลาง^{[ 121 ]}ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการขาดความรู้และประสบการณ์เกี่ยวกับผู้ป่วยที่มีความพิการ^{[ 121 ]}เมื่อพิจารณาถึงการทำหมันโดยบังคับและการเลือกปฏิบัติมากมายต่อสตรีกลุ่มน้อย การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ก็อาจเป็นส่วนหนึ่งของสาเหตุที่ทำให้เกิดการเลือกปฏิบัติเหล่านี้ต่อสตรีพิการและบุคคลอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา การทำหมันโดยบังคับเกิดขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ในการคัดเลือกพันธุ์มนุษย์มาตั้งแต่หลังสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 122 ]}รัฐแคลิฟอร์เนียเป็นหนึ่งในรัฐที่อนุญาตให้มีการทำหมันโดยบังคับในช่วงทศวรรษ 1940 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มสตรีกลุ่มน้อยที่มีพันธุกรรมที่ไม่พึงประสงค์เด่นชัด สถาบันในแคลิฟอร์เนียรายงานว่าได้ทำหมันผู้คนไปประมาณ 381 คน แต่ต่อมาการทำหมันก็หยุดลงเนื่องจากมีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์น้อยมากที่จะลดพันธุกรรมที่ไม่พึงประสงค์ อย่างไรก็ตาม สตรีพิการยังคงเป็นหนึ่งในไม่กี่กลุ่มในปี 1954 ที่ได้รับการทำหมันหลังจากไม่พบหลักฐานใดๆ เกี่ยวกับประสิทธิภาพ^{[ 122 ]}การทำหมันโดยบังคับได้กระทำกับผู้คนผิวสี ผู้หญิงลาตินผู้อพยพ ผู้หญิงที่มีความพิการทางจิต ผู้หญิงที่มีความพิการทางร่างกาย ผู้หญิงที่มีรายได้น้อย และอีกมากมายในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงเหล่านี้ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนกลุ่มน้อยอย่างน้อยหนึ่งกลุ่มที่ถูกกำหนดเป้าหมายเนื่องจากไม่มีพันธุกรรมที่เหมาะสมหรือเพื่อจำกัดการเติบโตของประชากร

ระบบยุติธรรมทางอาญา สวัสดิการเด็ก และการกักกันผู้อพยพ มักกำหนดเป้าหมายและแยกครอบครัวที่มีอัตลักษณ์ที่ถูกกีดกัน ซึ่งผู้สนับสนุนกล่าวว่าเป็นประเด็นความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ระบบการประกันตัวด้วยเงินสดกักขังเฉพาะผู้ที่มีรายได้น้อยและไม่สามารถจ่ายค่าประกันตัวได้ ซึ่งมักหมายถึงคนผิวสี เนื่องจากพระราชบัญญัติการรับบุตรบุญธรรมและครอบครัวที่ปลอดภัยพ่อแม่จึงอาจสูญเสียสิทธิทางกฎหมายทั้งหมดที่มีต่อลูกของตน หากพวกเขาถูกจำคุกเป็นเวลา 15 เดือนจาก 22 เดือนที่ผ่านมา แม้ว่าพวกเขายังคงรอการพิจารณาคดีอยู่ก็ตาม ทั้งการจำคุกและการกักกันผู้อพยพแยกเด็กออกจากพ่อแม่ที่มีความสามารถที่ต้องการพวกเขา ซึ่งมักเป็นเรื่องที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างมาก^{[ 123 ]}และอาจส่งผลให้เด็กถูกส่งไปอยู่ในระบบการดูแลอุปถัมภ์ ซึ่งความน่าจะเป็นที่จะได้รับการดูแลสุขภาพและการศึกษาที่ไม่ดีจะเพิ่มขึ้น เช่นเดียวกับความน่าจะเป็นที่จะเข้าไปเกี่ยวข้องกับกระบวนการยุติธรรมทางอาญาในอนาคต และผลลัพธ์เหล่านี้จะแย่ที่สุดสำหรับเด็กผิวสี^{[ 124 ]}

การเข้าถึง บริการ สุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์มีจำกัดมากกว่าในกลุ่ม LGBTQ เมื่อเทียบกับกลุ่มคนรักต่างเพศ เห็นได้ชัดจากจำนวนชั่วโมงการฝึกอบรมที่น้อยกว่าที่นักศึกษาที่กำลังจะเข้าสู่สาขาการแพทย์ได้รับเกี่ยวกับปัญหาสุขภาพที่บุคคล LGBTQ เผชิญ^{[ 125 ]}หลักฐานยังแสดงให้เห็นว่าเมื่อนักศึกษาสำเร็จการฝึกอบรมและกลายเป็นผู้ให้บริการด้านการดูแลสุขภาพ พวกเขามักจะนำเอาทัศนคติแบบรักต่างเพศมาใช้ต่อผู้ป่วยของตน^{[ 126 ]}นอกเหนือจากมาตรฐานการศึกษาที่ต่ำกว่าและอคติทางคลินิกที่ชัดเจนต่อผู้ป่วย LGBTQ แล้ว ยังมีการวิจัยด้านสุขภาพที่จำกัดซึ่งสามารถนำไปใช้กับชุมชน LGBTQ ได้โดยเฉพาะ^{[ 127 ]}

เช่นเดียวกับ คนรักต่าง เพศที่ไม่ใช่คนข้ามเพศ กลุ่ม LGBTQ ก็ยังต้องการเข้าถึงการศึกษาเรื่องเพศ การดูแลสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ เช่น การตรวจและการรักษาโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ การคุมกำเนิด และการทำแท้ง แม้จะมีข้อเข้าใจผิดมากมาย แต่กลุ่ม LGBTQ ก็ยังอาจเผชิญกับการตั้งครรภ์โดยไม่ตั้งใจได้ หลายคนมีความเสี่ยงเพิ่มขึ้นต่อโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์บางชนิด เช่น HIV การเข้าถึงการรักษาภาวะมีบุตรยากและการรับบุตรบุญธรรมก็เป็นประเด็นความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สำหรับกลุ่ม LGBTQ หลายคนที่ต้องการเลี้ยงดูบุตร ในทำนองเดียวกัน อคติที่มีต่อกลุ่ม LGBTQ ก็เป็นประเด็นความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ที่ส่งผลกระทบต่อความเป็นอิสระในร่างกายส่วนบุคคล ความปลอดภัย และความสามารถในการสร้างและดูแลครอบครัวที่มีสุขภาพดี การสร้างครอบครัวตามความปรารถนาของตนเองเป็นสิทธิมนุษยชนสำหรับทุกคน ตามหลักความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ คน ข้ามเพศก็เผชิญกับประเด็นความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เหล่านี้เช่นกัน นอกจากนี้ การเข้าถึงฮอร์โมนเพื่อยืนยันเพศสภาพยังถือเป็นประเด็นด้านการเจริญพันธุ์ที่จำเป็นต่อความเป็นอิสระในร่างกายส่วนบุคคลของพวกเขาด้วย^{[ 128 ]}บุคคลข้ามเพศในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะบุคคลข้ามเพศผิวสี ต้องเผชิญกับอคติและความรุนแรงที่รุนแรงที่สุดที่มุ่งเป้าไปที่ชุมชน LGBTQ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหญิงข้ามเพศผิวดำถูกฆาตกรรมในอัตราที่น่าตกใจ^{[ 129 ]}

เนื่องจากการเหยียดเชื้อชาติอย่างเป็นระบบผู้หญิงผิวสีในสหรัฐอเมริกามีรายได้น้อยกว่าผู้ชายผิวขาวอย่างมาก และยังน้อยกว่าผู้หญิงผิวขาวหรือผู้ชายผิวสีอย่างมากเช่นกัน ซึ่งส่งผลกระทบต่อความสามารถในการเข้าถึงการคุมกำเนิด การดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ และการทำแท้ง รวมถึงความสามารถในการมีบุตรมากเท่าที่ต้องการและเลี้ยงดูครอบครัวด้วยทรัพยากรที่เพียงพอ เนื่องจากข้อจำกัดทางเศรษฐกิจ ผู้หญิงผิวสีจึงมีแนวโน้มที่จะรู้สึกว่าจำเป็นต้องทำแท้งมากกว่าผู้หญิงกลุ่มอื่น ๆ พวกเธอยังมีแนวโน้มที่จะอยู่ในความยากจนมากกว่า เพราะพวกเธอมีบุตรมากกว่าที่พวกเธอจะสามารถดูแลได้อย่างง่ายดาย ผู้หญิงที่มีรายได้น้อยมีแนวโน้มที่จะพึ่งพาการสนับสนุนทางสังคมจากรัฐ ซึ่งมักจะจำกัดการเข้าถึงการคุมกำเนิด บริการสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ การทำแท้ง และการดูแลมารดาที่มีคุณภาพสูง เช่น บริการผดุงครรภ์^{[ 130 ]}

ในปี พ.ศ. 2520 รัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกาได้ผ่านร่างแก้ไขเพิ่มเติมไฮด์ (Hyde Amendment ) ซึ่งยกเลิกโครงการเมดิเคดของรัฐบาลกลางที่ให้ทุนสนับสนุนการทำแท้งและบริการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์แก่สตรีที่มีรายได้น้อย ส่งผลให้สตรีที่มีรายได้น้อยต้องเผชิญกับอุปสรรคในการเข้าถึงบริการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์มากขึ้น และหมายความว่าพวกเธอจะต้อง "ละทิ้งสิ่งจำเป็นพื้นฐานอื่นๆ เพื่อจ่ายค่าทำแท้ง หรือต้องตั้งครรภ์โดยไม่ตั้งใจจนครบกำหนด" ^{[ 131 ] [ 132 ]} การแก้ไขเพิ่มเติมนี้ส่งผลให้เกิดการเลือกปฏิบัติกับสตรีที่ยากจนซึ่ง "มักต้องการบริการทำแท้งมากที่สุด" ^{[ 133 ]}และ "เข้าถึงการวางแผนครอบครัวได้น้อยลง และประสบกับอัตราการถูกล่วงละเมิดทางเพศที่สูงขึ้น" ^{[ 133 ]}เนื่องจากการเหยียดเชื้อชาติอย่างเป็นระบบในสหรัฐอเมริกา สตรีผิวสี "ต้องพึ่งพาแหล่งบริการสุขภาพของรัฐมากกว่าสัดส่วน" ดังนั้นการแก้ไขเพิ่มเติมไฮด์จึงส่งผลกระทบต่อสตรีเหล่านี้อย่างมาก^{[ 134 ]}

เนื่องจากความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มีความเชื่อมโยงกับความเป็นอยู่ที่ดีของชุมชน บทความของ Kathleen M. de Onı ในปี 2012 ในEnvironmental Communicationจึงโต้แย้งว่าความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ควรได้รับการเข้าใจควบคู่ไปกับความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ^{[ 135 ]}ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จัดตั้งองค์กรเพื่อเรียกร้องความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม เนื่องจากปัญหาต่างๆ เช่น น้ำดื่มที่ไม่สะอาดและสารพิษในผลิตภัณฑ์ความงามสามารถส่งผลกระทบต่อสุขภาพกาย สุขภาพการเจริญพันธุ์ และสุขภาพของเด็ก^{[ 136 ] [ 137 ]}วิกฤตน้ำในเมืองฟลินท์ รัฐมิชิแกน มักถูกยกมาเป็นตัวอย่าง เนื่องจากชุมชนที่มีรายได้น้อยซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยคนผิวสีถูกบังคับให้ใช้น้ำดื่มที่มีสารพิษ ซึ่งผู้สนับสนุนกล่าวว่าสถานการณ์เช่นนี้ไม่น่าจะเกิดขึ้นกับชุมชนที่ร่ำรวยกว่าและเป็นคนผิวขาว^{[ 138 ]}ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ด้านสิ่งแวดล้อมถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานเพื่อให้แน่ใจว่าสุขภาพและความสามารถในการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงจะไม่ถูกจำกัดด้วยมลภาวะทางสิ่งแวดล้อม^{[ 139 ]}

ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมเป็นการตอบสนองต่อการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อม “การเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมหมายถึงนโยบาย แนวปฏิบัติ หรือคำสั่งด้านสิ่งแวดล้อมที่ส่งผลกระทบหรือทำให้เสียเปรียบ (ไม่ว่าจะโดยตั้งใจหรือไม่ตั้งใจ) บุคคล กลุ่ม หรือชุมชนโดยอิงจากเชื้อชาติหรือสีผิว” ^{[ 140 ]}ขบวนการความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมเริ่มต้นขึ้นในปี 1982 ในวอร์เรนเคาน์ตี รัฐนอร์ทแคโรไลนา^{[ 140 ]}เกิดขึ้นจากการประท้วงที่เกิดขึ้นเพื่อตอบโต้การฝัง กลบสารโพลี คลอริเนเตดไบฟีนิลซึ่งตั้งอยู่ในวอร์เรนเคาน์ตี “พื้นที่ชนบททางตะวันออกเฉียงเหนือของรัฐนอร์ทแคโรไลนาที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นคนยากจนและชาวแอฟริกันอเมริกัน” ^{[ 141 ]}เนื่องจากมีศักยภาพในการปนเปื้อนของน้ำใต้ดิน จึงเกิดการต่อต้านอย่างรุนแรงจากผู้อยู่อาศัย และ “ผู้ประท้วงโต้แย้งว่าวอร์เรนเคาน์ตีถูกเลือกส่วนหนึ่งเพราะผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่เป็นคนยากจนและชาวแอฟริกันอเมริกัน” ^{[ 141 ]}การประท้วงส่งผลให้มีการจับกุม 500 คน แต่ก็ไม่สามารถหยุดการฝังกลบได้

ตัวอย่างของการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมที่แสดงให้เห็นถึงการบังคับใช้ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมและความยุติธรรมในการสืบพันธุ์คือท่อส่งน้ำมัน Dakota Access และการประท้วงที่ Standing Rock ชาว Standing Rock Sioux และชนเผ่าพื้นเมืองอื่นๆ ได้ประท้วงการก่อสร้างท่อส่งน้ำมัน Dakota Access และการปนเปื้อนของน้ำโดยรอบที่เกิดขึ้นตามมาตั้งแต่เดือนเมษายน 2559 ^{[ 142 ]}

การเข้าเมืองและความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์

ความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์รวมถึงสิทธิในการใช้ความเป็นอิสระเหนือโครงสร้างครอบครัวและสิทธิในการสืบพันธุ์ บ่อยครั้งที่นโยบายการเนรเทศและการเข้าเมืองสามารถส่งผลกระทบต่อการวางแผนครอบครัวและโครงสร้างครอบครัวในลักษณะพื้นฐานได้ หากพ่อหรือแม่คนใดคนหนึ่งถูกเนรเทศ อาจนำไปสู่การจำกัดรายได้ของครอบครัวและสร้างภาระเพิ่มขึ้นให้กับพ่อหรือแม่เลี้ยงเดี่ยว นอกจากนี้ การแยกจากพ่อหรือแม่ยังอาจนำไปสู่ความบอบช้ำทางจิตใจของเด็กได้^{[ 143 ]}

นอกจากนี้ สำนักงานตรวจคนเข้าเมืองและศุลกากร (ICE) ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ถึงการปฏิบัติการทำหมันโดยบังคับกับผู้หญิงผู้อพยพที่อยู่ในความดูแลของสถานกักกันเอกชน^{[ 144 ]}พยาบาล Dawn Wooton ผู้เปิดเผยข้อมูลที่ทำให้เกิดความสนใจต่อการขาดความยินยอมโดยสมัครใจของผู้ป่วยผู้อพยพที่ศูนย์กักกัน Irwin County กล่าวว่า "ฉันคิดว่าผู้หญิงผู้อพยพเหล่านี้ไม่ได้เข้าใจอย่างแท้จริงทั้งหมดว่าอะไรจะเกิดขึ้น ขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นคนอธิบายให้พวกเธอฟัง"

ผู้หญิงลาตินาผู้อพยพมักถูกเหมารวมว่าฉวยโอกาสมีบุตรในสหรัฐอเมริกาเพื่อหวังผลประโยชน์จากสัญชาติของบุตร^{[ 145 ]}ซึ่งนำไปสู่การละเมิดสิทธิประโยชน์ด้านการดูแลสุขภาพและสิทธิในการดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์หลายประการ ผู้หญิงลาตินาผู้อพยพมักต้องเผชิญกับความยากจน เนื่องจากหากไม่มีสถานะทางกฎหมาย พวกเธอไม่มีโอกาสในการทำงานมากนักในสหรัฐอเมริกา ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อการดูแลบุตรและสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ของมารดา^{[ 145 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ระบบตรวจคนเข้าเมืองในสหรัฐอเมริกายังละเมิดสิทธิในการดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ของผู้หญิงที่ถูกกักตัวอยู่ในศูนย์ตรวจคนเข้าเมือง ผู้หญิงเหล่านี้อาจถูกแยกจากบุตรโดยบังคับ ถูกปฏิเสธการเข้าถึงการดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ หรือถูกปฏิเสธการทำแท้ง ผู้หญิงผู้อพยพที่มีสถานะทางกฎหมายก็ยังเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและความหวาดกลัว พวกเธอใช้ชีวิตอยู่ด้วยความหวาดกลัวว่าหากพวกเธอยื่นขอความช่วยเหลือจากรัฐบาลเพื่อดูแลบุตรอย่างเหมาะสม สถานะทางกฎหมายของพวกเธอจะได้รับผลกระทบในทางลบ^{[ 146 ]}

ความสามารถและความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์

ทั่วโลก ผู้หญิงที่มีความพิการได้รับการทำหมันในอัตราที่สูงกว่าประชากรทั่วไปอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 147 ]}สหรัฐอเมริกามีประวัติการบังคับทำหมันคนพิการ - ในช่วงทศวรรษ 1900 มีผู้คนมากกว่า 60,000 คนถูกบังคับทำหมันทั่วสหรัฐอเมริกาเนื่องจากความเชื่อที่แพร่หลายในเรื่องการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์^{[ 148 ]}ในประวัติศาสตร์ที่ผ่านมา การปฏิบัติหลายอย่างในสหรัฐอเมริกาที่มุ่งเป้าไปที่การทำหมันคนพิการได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ ในปี 2007 "การรักษาแบบแอชลีย์" หมายถึงขั้นตอนทางการแพทย์ที่พ่อแม่ของเด็กพิการเลือกให้ลูกสาวของตนได้รับการผ่าตัดมดลูกและการตัดเนื้อเยื่อเต้านมออก รวมถึงการรักษาด้วยฮอร์โมนที่ทำให้พัฒนาการของเธอหยุดชะงัก^{[ 147 ]}

ความยุติธรรมทางเชื้อชาติและความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์

การเหยียดเชื้อชาติในวงการแพทย์มีบทบาทสำคัญในการกำหนดการเข้าถึงการดูแลทางการแพทย์ที่ปลอดภัยและมีคุณภาพของผู้ป่วย ในสหรัฐอเมริกา รายงานของ CDC พบว่าผู้หญิงผิวดำและผู้หญิงชาวอเมริกันอินเดียน/ชาวอะแลสกาพื้นเมืองมีอัตราการเสียชีวิตที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์ (PRMR) สูงกว่าผู้หญิงผิวขาว โดยอยู่ที่ 3.2 และ 2.3 เปอร์เซ็นต์ตามลำดับ^{[ 149 ]}นอกจากนี้ การศึกษานี้ยังเปิดเผยว่า PRMR สำหรับผู้หญิงผิวดำที่จบการศึกษาระดับวิทยาลัยสูงกว่า PRMR สำหรับผู้หญิงผิวขาวที่มีระดับการศึกษาเดียวกันถึงกว่าห้าเท่า การสำรวจระดับชาติเกี่ยวกับสาเหตุทั่วไปห้าประการของการเสียชีวิตของมารดาพบว่าผู้หญิงผิวดำมีแนวโน้มที่จะเสียชีวิตจากภาวะทางการแพทย์เดียวกันมากกว่าผู้หญิงผิวขาว

เรแกน แมคโดนัลด์-มอสลีย์ หัวหน้าเจ้าหน้าที่ทางการแพทย์ของสมาคมวางแผนครอบครัวแห่งอเมริกา ได้กล่าวถึงขอบเขตที่ความไม่เท่าเทียมทางเชื้อชาติส่งผลต่อประสบการณ์การเสียชีวิตของมารดาในกลุ่มสตรีผิวดำ

“มันบอกคุณว่าคุณไม่สามารถแก้ปัญหานี้ด้วยการให้การศึกษาได้ คุณไม่สามารถแก้ปัญหานี้ด้วยการเข้าถึงการดูแลสุขภาพได้ มีบางอย่างผิดปกติกับระบบที่ไม่ได้ให้คุณค่าชีวิตของผู้หญิงผิวดำเท่าเทียมกับผู้หญิงผิวขาว” ^{[ 150 ]}

ผู้หญิงผิวดำต้องเผชิญกับผลที่ตามมาจากการที่ผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์เพิกเฉยต่อความเจ็บปวดและปัญหาสุขภาพโดยอิงจากเพศและเชื้อชาติ^{[ 151 ]}การศึกษาหนึ่งพบว่า 50% ของนักศึกษาแพทย์ผิวขาวเชื่อในความเชื่อผิดๆ เช่น คนผิวดำมีความทนต่อความเจ็บปวดได้ดีกว่าคนผิวขาว หรือผิวหนังของผู้ป่วยชาวแอฟริกันอเมริกันหนากว่าผิวหนังของผู้ป่วยผิวขาว^{[ 152 ]}ความเชื่อผิดๆ เหล่านี้ทำให้เกิดการวินิจฉัยผิดพลาดและการเพิกเฉยต่อความเจ็บปวดของผู้ป่วย นอกจากนี้ การศึกษายังแสดงให้เห็นว่าปัญหาสุขภาพของผู้หญิงมักถูกเพิกเฉยในคลินิกทางการแพทย์ การศึกษาหนึ่งพบว่าผู้หญิงที่ไปห้องฉุกเฉินเนื่องจากอาการปวดท้องมีเวลารอคอยโดยเฉลี่ยนานกว่าผู้ชายถึง 33% ^{[ 153 ]}การศึกษาหนึ่งชี้ให้เห็นว่าผู้หญิงมีโอกาสน้อยกว่า 50% ที่จะได้รับยาแก้ปวดหลังการผ่าตัดเมื่อเทียบกับผู้ชาย^{[ 154 ]}ผู้หญิงผิวดำตกอยู่ในจุดตัดของอคติทั้งต่อผู้ป่วยผิวดำและผู้ป่วยหญิง ซึ่งอาจส่งผลให้ปัญหาสุขภาพเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์ถูกมองข้ามไป

ไม่สามารถอธิบายประเด็นความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ทุกประเด็นในเว็บเพจนี้ได้ เนื่องจากความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ครอบคลุมและรวมถึงการเคลื่อนไหวอื่นๆ อีกมากมายทั่วโลก องค์กร Asian Communities for Reproductive Justice ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มสำคัญที่กำหนดและส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 29 ]}กล่าวว่าผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์สนับสนุนประเด็นต่างๆ ที่พวกเขาพิจารณาว่าจำเป็นสำหรับผู้หญิงและคนข้ามเพศในการตัดสินใจเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์โดยปราศจากข้อจำกัดหรือการบีบบังคับ เงื่อนไขที่เอื้ออำนวยเหล่านี้รวมถึงการเข้าถึงการขนส่งที่เชื่อถือได้ บริการด้านสุขภาพ การศึกษา การดูแลเด็ก และตำแหน่งที่มีอำนาจ ที่อยู่อาศัยและรายได้ที่เพียงพอ การกำจัดสภาพแวดล้อมที่เป็นอันตรายต่อสุขภาพ และอิสรภาพจากความรุนแรงและการเลือกปฏิบัติ^{[ 155 ]} เนื่องจากขอบเขตที่กว้างขวางของกรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ นักเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์จึงมีส่วนร่วมในการจัดระเบียบเพื่อ สิทธิ ของผู้อพยพสิทธิแรงงานสิทธิ คน พิการสิทธิLGBTQสิทธิของคนทำงานบริการทางเพศ ความ ยุติธรรมทางเศรษฐกิจความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมการยุติความรุนแรงต่อผู้หญิงและการค้ามนุษย์และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 156 ] [ 157 ] [ 71 ] : 40 [ 156 ] [ 157 ]}

การคุมกำเนิดได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในประเทศส่วนใหญ่ในโลกตะวันตก นอกจากนี้ยังเป็นที่นิยมในกลุ่มประชากรวัยหนุ่มสาวและผู้มีการศึกษาในส่วนอื่นๆ ของโลกด้วยเช่นกัน ปัจจุบันมากกว่าครึ่งหนึ่งของโลกอยู่ในระยะที่ 3 และระยะที่ 4 ของแบบจำลองการเปลี่ยนแปลงทางประชากรศาสตร์^{[ 158 ]}แบบจำลองการเปลี่ยนแปลงนี้อธิบายถึงขั้นตอนและการเปลี่ยนแปลงจากความคิดที่ต้องการมีบุตรให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ไปสู่ความคิดที่ต้องการมีครอบครัวขนาดเล็ก การคุมกำเนิดยังคงเป็นหัวข้อที่ละเอียดอ่อนในบางพื้นที่ของโลกเนื่องจากความเชื่อทางวัฒนธรรมและศาสนาในท้องถิ่นและประเพณีปฏิบัติ ในสถานที่เหล่านี้ การแจกจ่ายยาคุมกำเนิดมีแนวโน้มที่จะไม่ได้รับการยอมรับจากสาธารณชนและรัฐบาล^{[ 159 ]}ภายใต้แรงกดดันดังกล่าว ผู้ให้บริการด้านการดูแลสุขภาพอาจมีปัญหาในการตัดสินใจว่าจะยอมรับความเชื่อของประชากรทั่วไปเพื่อปฏิบัติตามแนวทางตามหลักวิทยาศาสตร์หรือปฏิเสธการให้บริการดูแล^{[ 160 ]}

คำอธิบายทางเลือกสำหรับการใช้ยาคุมกำเนิด เช่น "ความคิดเรื่องการคุมกำเนิด" เป็นที่เชื่อกันในกลุ่มประชากรที่ต่อต้านการใช้การคุมกำเนิด "ความคิดเรื่องการคุมกำเนิด" เป็นคำที่ใช้เพื่ออธิบายความเชื่อที่ว่าการคุมกำเนิดก่อให้เกิดผลข้างเคียงจากการป้องกันการตั้งครรภ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติ รวมถึงส่งเสริมพฤติกรรมทางเพศที่เสี่ยงและไม่รับผิดชอบ และบั่นทอนหลักการทางศีลธรรม^{[ 161 ]}ในมุมมองเช่นนี้ การคุมกำเนิดถูกมองว่าผิดโดยเนื้อแท้ เกี่ยวข้องกับผลเสีย ถูกมองว่านำไปสู่ ​​"พฤติกรรมที่ผิดศีลธรรม" ถือว่าไม่เป็นธรรมชาติ ต่อต้านชีวิต และเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำแท้ง และคิดว่ามีความเสี่ยงต่อสุขภาพและผลข้างเคียง รวมถึงข้อกังวลอื่นๆ^{[ 161 ]}

ภายใต้ร่มเงาของสหประชาชาติมีหน่วยงานหลายแห่งที่มีวัตถุประสงค์ที่เกี่ยวข้องหรือส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 162 ] [ 94 ]}ในบรรดาหน่วยงานเหล่านั้นอนุสัญญาว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบต่อสตรีเน้นย้ำถึงสิทธิของสตรีในการมีสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์และสิทธิในการเลือก "จำนวนและระยะห่าง" ของบุตรของตน นอกเหนือจากการเข้าถึงทรัพยากรที่จะช่วยให้พวกเธอสามารถทำเช่นนั้นได้อนุสัญญาต่อต้านการทรมานและการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ "ได้รับการตีความว่ารวมถึงการปฏิเสธบริการวางแผนครอบครัวแก่สตรี" คณะ กรรมการสหประชาชาติว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติยังมีส่วนร่วมในขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ เช่น เมื่อผู้อำนวยการบริหารของ SisterSong นำเสนอรายงานคู่ขนานที่เขียนโดย SisterSong ศูนย์สิทธิการเจริญพันธุ์และสถาบันลาตินาแห่งชาติเพื่อสุขภาพการเจริญพันธุ์ในปี 2014 รายงานดังกล่าวอธิบายวิกฤตการณ์การเสียชีวิตของมารดาผิวสีในสหรัฐอเมริกาว่าเป็นประเด็นด้านสิทธิมนุษยชน และคณะกรรมการสหประชาชาติได้นำข้อเสนอแนะทั้งหมดของรายงานไปใช้^{[ 163 ]}

องค์การสหประชาชาติยังให้การสนับสนุนการประชุมและงานประชุมสุดยอดในหัวข้อการเสริมสร้างศักยภาพสตรี และงานเหล่านี้ได้ผลักดันให้เกิดความก้าวหน้าในขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มาโดยตลอดการประชุมระหว่างประเทศว่าด้วยประชากรและการพัฒนาเป็นตัวอย่างที่สำคัญที่สุด

การประชุมระหว่างประเทศว่าด้วยประชากรและการพัฒนาแห่งสหประชาชาติ (ICPD) ที่จัดขึ้นในกรุงไคโร ประเทศอียิปต์ ในปี 1994 ถือเป็น "การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์" ^{[ 164 ]}ไปสู่ชุดนโยบายด้านประชากรที่ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อสิทธิทางเพศและการเจริญพันธุ์ของสตรี ก่อนการประชุม ICPD ความพยายามระหว่างประเทศในการประเมินการเติบโตของประชากรและสร้างแนวทางที่แก้ไขปัญหาความท้าทายต่างๆ มุ่งเน้นไปที่นโยบาย "ที่เข้มงวดและบังคับ" ซึ่งรวมถึงการคุมกำเนิดแบบบังคับและการเข้าถึงบริการสุขภาพอย่างเป็นพิเศษสำหรับผู้ที่ได้รับการทำหมัน^{[ 165 ]}โครงการปฏิบัติการที่จัดทำขึ้นในการประชุมไคโรปี 1994 ได้รับการ "ยกย่องว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงจากกลยุทธ์การเจริญพันธุ์แบบบังคับ" โดยยืนยันใน "สิทธิขั้นพื้นฐานในการกำหนดตนเองด้านการเจริญพันธุ์และการดูแลสุขภาพการเจริญพันธุ์" ^{[ 166 ]}และเป็นแรงบันดาลใจทางอุดมการณ์ให้กับองค์กรระดับรากหญ้า เช่นSisterSongในสหรัฐอเมริกา เพื่อเริ่มต้นการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์^{[ 167 ]}

การประชุมสตรีโลกครั้งที่สี่ของสหประชาชาติที่ปักกิ่งจัดขึ้นหลังจาก ICPD หนึ่งปี โดยจัดขึ้นในปี 1995 และได้จัดทำแผนปฏิบัติการที่สนับสนุนการเสริมสร้างศักยภาพของสตรีทุกคนอย่างสมบูรณ์^{[ 168 ]}แผนปฏิบัติการปักกิ่งได้มอบหน้าที่ให้รัฐต่างๆ ในการรับรองสิทธิมนุษยชนของสตรีทุกคน ซึ่งรวมถึงสิทธิในการดูแลสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ นอกจากนี้ แผนปฏิบัติการปักกิ่งยังส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โดยเรียกร้องให้ประเทศต่างๆ ทบทวนกฎหมายที่ลงโทษสตรีที่ทำแท้ง^{[ 167 ]}

ปฏิญญาสหัสวรรษในเดือนกันยายน พ.ศ. 2543 และเป้าหมายการพัฒนาแห่งสหัสวรรษ (MDGs) ทั้งแปดประการที่เกิดขึ้นจากปฏิญญาดังกล่าว สร้างขึ้นบนกรอบสิทธิสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ที่ ICPD ได้เสนอไว้เมื่อห้าปีก่อนหน้านั้น^{[ 166 ]} เป้าหมาย การพัฒนาแห่งสหัสวรรษข้อที่สามและข้อที่ห้า เพื่อส่งเสริมความเสมอภาคทางเพศและเสริมสร้างศักยภาพให้แก่สตรี และเพื่อปรับปรุงสุขภาพของมารดาตามลำดับ สะท้อนถึงหลักการของความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ผ่าน "การส่งเสริมทางเลือกทางเพศและการเจริญพันธุ์ที่มีสุขภาพดี เป็นไปโดยสมัครใจ และปลอดภัยสำหรับบุคคลและคู่รัก รวมถึงการตัดสินใจต่างๆ เช่น ขนาดครอบครัวและช่วงเวลาของการแต่งงาน" แท้จริงแล้ว เอกสารผลลัพธ์ของการประชุมสุดยอดโลก ปี พ.ศ. 2548 ได้ย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างเป้าหมายการพัฒนาแห่งสหัสวรรษและการสนับสนุนปัจจัยทางสังคมหลายประการที่ส่งเสริมความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ โดยให้คำมั่นสัญญากับประเทศที่เข้าร่วมในเรื่องสุขภาพการเจริญพันธุ์ที่เกี่ยวข้องกับการบรรลุเป้าหมายการพัฒนาแห่งสหัสวรรษทั้งแปดประการ ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ได้ตั้งข้อสังเกตว่าโดยนัยแล้ว ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มีความสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องรวมไว้ในกลยุทธ์เพื่อให้บรรลุเป้าหมายการพัฒนาแห่ง millennium ^{[ 169 ]}

องค์กรที่ส่งเสริมความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ได้วิพากษ์วิจารณ์นโยบายหลายประการของสหรัฐฯ ที่มุ่งแก้ไขปัญหาด้านสุขภาพการเจริญพันธุ์ในระดับนานาชาติ ด้านล่างนี้เป็นเพียงตัวอย่างบางส่วน:

นโยบาย เม็กซิโกซิตี้หรือที่นักวิจารณ์บางคนเรียกว่ากฎปิดปากทั่วโลก และการแก้ไขเพิ่มเติมเฮล์มส์ที่เกี่ยวข้องกับพระราชบัญญัติความช่วยเหลือต่างประเทศเป็นนโยบายต่างประเทศของสหรัฐฯ ที่เป็นข้อถกเถียงเกี่ยวกับความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์นอกสหรัฐฯ การแก้ไขเพิ่มเติมเฮล์มส์ป้องกันการใช้เงินช่วยเหลือต่างประเทศของสหรัฐฯ สำหรับบริการที่เกี่ยวข้องกับการทำแท้ง ในขณะที่นโยบายเม็กซิโกซิตี้ป้องกันไม่ให้องค์กร พัฒนาเอกชนใดๆ ที่ได้รับเงินทุนจากสหรัฐฯ ใช้ทรัพยากรของตน แม้แต่เงินทุนที่ระดมทุนเอง สำหรับบริการที่เกี่ยวข้องกับการทำแท้ง^{[ 170 ]}ซึ่งหมายความว่าองค์กรใดๆ ที่ให้บริการทำแท้งด้วยวิธีการผ่าตัดหรือทางเคมี ให้คำปรึกษาแก่บุคคลว่าการทำแท้งเป็นทางเลือกที่มีให้พวกเขา หรือมีส่วนร่วมในการสนับสนุนการขยายสิทธิในการทำแท้ง จะไม่มีสิทธิ์ได้รับความช่วยเหลือทางการเงินจากสหรัฐฯ^{[ 171 ]}นโยบายเม็กซิโกซิตี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นที่ถกเถียงกันมาก นับตั้งแต่มีการนำมาใช้ในสมัยที่สองของประธานาธิบดีเรแกน นโยบายนี้ถูกยกเลิกโดยประธานาธิบดีจากพรรคเดโมแครตทุกคนที่เข้ารับตำแหน่งเมื่อสิ้นสุดวาระของประธานาธิบดีจากพรรครีพับลิกัน และถูกนำกลับมาใช้ใหม่โดยประธานาธิบดีจากพรรครีพับลิกันทุกคนที่เข้ารับตำแหน่งเมื่อสิ้นสุดวาระของประธานาธิบดีจากพรรคเดโมแครต^{[ 171 ]}ทุกครั้งที่มีการเปลี่ยนแปลงนโยบาย องค์กรพัฒนาเอกชนต้องประเมินใหม่ว่าจะสนับสนุนสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ของสตรีชายขอบทั่วโลกได้อย่างไรให้ดีที่สุด ทั้งในแง่ของทรัพยากรและอำนาจในการตัดสินใจเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง แม้ว่านโยบายเม็กซิโกซิตี้และการแก้ไขเพิ่มเติมของเฮล์มส์จะส่งผลกระทบต่อสิทธิในการทำแท้งในทางทฤษฎีเท่านั้น แต่นักรณรงค์เพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โต้แย้งว่านโยบายเหล่านี้มีผลข้างเคียงที่ทำให้องค์กรที่จัดการกับประเด็นสำคัญอื่นๆ เช่น การดูแลสุขภาพก่อนคลอด การเข้าถึงวิธีการคุมกำเนิดอื่นๆ และการตรวจคัดกรองและการรักษาโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ ต้องประสบปัญหา^{[ 172 ]}

แผนฉุกเฉินของประธานาธิบดีเพื่อบรรเทาโรคเอดส์ ( PEPFAR) เป็นอีกหนึ่งโครงการของอเมริกาที่เป็นที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับการให้ทุนสนับสนุนโครงการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ทั่วโลก จุดประสงค์ของโครงการนี้คือการต่อสู้กับ การระบาดใหญ่ของ เชื้อเอชไอวี/เอดส์ ทั่วโลก แต่หน่วยงานต่างๆ เช่น ศูนย์เพื่อสุขภาพและความเสมอภาคทางเพศ (CHANGE) ได้ตั้งคำถามถึงวิธีการและประสิทธิภาพของโครงการนี้^{[ 156 ]} นักวิจารณ์กล่าวว่าโครงการนี้ให้ความสำคัญกับการจัดสรรเงินทุนให้กับองค์กรทางศาสนามากกว่า รวมถึงบางองค์กร "ที่มีประสบการณ์ด้านการพัฒนาระหว่างประเทศน้อยหรือไม่เลย" และบางองค์กรที่ส่งเสริมการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์แทนที่จะใช้วิธีการป้องกันที่มีประสิทธิภาพ^{[ 76 ]}แนวทางนโยบายนี้ ซึ่งได้รับฉายาว่า ABC—การงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ การซื่อสัตย์ การใช้ถุงยางอนามัย—เป็นความท้าทายต่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ผู้สนับสนุนกล่าวว่านโยบายดังกล่าวทำให้กลุ่มคนบางกลุ่ม เช่น บุคคล LGBTQที่อาจถูกเลือกปฏิบัติ รวมถึงผู้หญิงที่ถูกข่มขืน ซึ่ง "การงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ไม่ใช่ทางเลือก" ถูกกีดกัน^{[ 173 ]}แม้ว่าองค์กรเหล่านี้จะยอมรับถึงผลประโยชน์ที่ได้รับจากความช่วยเหลือของสหรัฐฯ โดยรวม แต่พวกเขาโต้แย้งว่าโครงสร้างที่เข้มงวดของเงินทุน PEPFAR ขัดขวางกลยุทธ์แบบองค์รวมที่เหมาะสมกับชุมชนในการลดการติดเชื้อ HIV/AIDS และพวกเขายืนยันว่าโครงการนี้ "เต็มไปด้วยการกำหนดวัตถุประสงค์และข้อจำกัดจากวอชิงตันที่ขจัดดุลยพินิจในการตัดสินใจด้านเงินทุนตามความเป็นจริงในท้องถิ่นและจำกัดความสอดคล้องกับหน่วยงานในยุโรป"

นโยบายอีกประการหนึ่งที่ถูกประณามโดยผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์คือคำปฏิญาณความภักดีต่อต้านการค้าประเวณี (APLO) ที่จัดทำขึ้นในปี 2546 ^{[ 94 ]}สหรัฐอเมริกากำหนดให้ต้องให้คำปฏิญาณนี้แก่องค์กรที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ทำงานเพื่อลดภาระของเอชไอวี/เอดส์ในระดับนานาชาติ โดยคำปฏิญาณนี้ให้คำมั่นว่าจะต่อต้านการค้ามนุษย์และการค้าประเวณี องค์กรที่ส่งเสริมการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิง เช่น International Women's Health Coalition ยืนยันว่าคำปฏิญาณนี้ "เป็นการตีตราและเลือกปฏิบัติ" และกลุ่มคนที่ถูกต่อต้านโดยนโยบายนี้คือกลุ่มคนที่ต้องการความช่วยเหลือในการต่อสู้กับเอชไอวี/เอดส์อย่างแท้จริง

การแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่ 8 ของไอร์แลนด์ได้รับการนำเสนอโดยการลงประชามติในปี 1983 โดยมีใจความว่า 'รัฐยอมรับสิทธิในการมีชีวิตของทารกในครรภ์ และโดยคำนึงถึงสิทธิในการมีชีวิตที่เท่าเทียมกันของมารดา รัฐรับประกันในกฎหมายของตนว่าจะเคารพ และเท่าที่ปฏิบัติได้ จะปกป้องและยืนยันสิทธินั้น' ^{[ 174 ]}ซึ่งอนุญาตให้ทำแท้งได้เฉพาะในกรณีที่ชีวิตของหญิงตั้งครรภ์ตกอยู่ในความเสี่ยง และนำไปสู่คำตัดสินของศาลหลายคดีเกี่ยวกับการให้บริการทำแท้ง รวมถึงผู้ที่ต้องการทำแท้งนอกรัฐ

การรณรงค์ต่อต้านการแก้ไขรัฐธรรมนูญเริ่มขึ้นในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2525 โดยได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มต่างๆ รวมถึงสมาคมวางแผนครอบครัวแห่งไอร์แลนด์และสภาสิทธิพลเมืองแห่งไอร์แลนด์ ชุดบทสัมภาษณ์ที่นักประวัติศาสตร์ Mary Muldowney ดำเนินการกับนักเคลื่อนไหวสนับสนุนสิทธิในการเลือกทำแท้งซึ่งมีส่วนร่วมในขบวนการในช่วงต่างๆ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2526 ถึง พ.ศ. 2553 ได้รับการจัดเก็บไว้ในคลังข้อมูลดิจิทัลของไอร์แลนด์ทางออนไลน์^{[ 175 ]}

จุดเปลี่ยนในความคิดเห็นสาธารณะที่สนับสนุนการยกเลิกคือการเสียชีวิตของซาวิตา ฮาลาปานาวาร์ในปี 2012 ซึ่งเสียชีวิตจากการแท้งบุตรติดเชื้อเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2012 ขณะอายุ 31 ปี การชันสูตรพลิกศพเสร็จสิ้นในเดือนเมษายน 2013 และได้ข้อสรุปเป็นเอกฉันท์ว่าเสียชีวิตจากความผิดพลาดทางการแพทย์ มีการประท้วงและการชุมนุมเพื่อตอบโต้ กำแพงอนุสรณ์ได้รับการเก็บรักษาไว้ในรูปแบบดิจิทัลโดยหอสมุดและหอจดหมายเหตุเมืองดับลิน^{[ 176 ] นักรณรงค์เพื่อสิทธิในการทำแท้งเน้นย้ำถึงการขาดกฎหมายเกี่ยวกับสถานการณ์ที่อนุญาตให้ทำแท้งได้ในไอร์แลนด์ สิ่งนี้ทำให้เกิดแรงกดดันจากสาธารณชนมากขึ้นในการยกเลิกการแก้ไขเพิ่มเติม ครั้ง}ที่แปด รวมถึงการเดินขบวนประจำปีเพื่อทางเลือกที่ริเริ่มโดยAbortion Rights Campaign [ ^{177 ]}

เมื่อมีการประกาศจัดทำประชามติ กลุ่มTogether for Yesก็ถูกก่อตั้งขึ้นเพื่อรณรงค์ให้ลงคะแนนเสียง "ใช่ " ส่วนกลุ่ม Save the 8thถูกก่อตั้งขึ้นเพื่อรณรงค์ให้ลงคะแนนเสียง "ไม่" ภาพถ่ายที่บันทึกการรณรงค์ของทั้งฝ่าย "ใช่" และ "ไม่" ถูกเก็บไว้ในคลังข้อมูลดิจิทัลของไอร์แลนด์^{[ 178 ]}พร้อมกับบันทึกภาพและเสียง ข้อมูลการสำรวจความคิดเห็น (เอกสารข้อเท็จจริง เอกสารแสดงจุดยืน ข่าวประชาสัมพันธ์ โปรแกรมงานระดมทุน ใบปลิว ฯลฯ) ^{[ 179 ]}และโพสต์บนโซเชียลมีเดียที่เก็บถาวรจากเพจ Facebook ของ In Her Shoes ^{[ 180 ]}และ Twitter ^{[ 181 ]}ซึ่งบรรยายเรื่องราวส่วนตัวที่เกี่ยวข้องกับการถูกปฏิเสธการดูแลสุขภาพ อุปสรรคในการเข้าถึงการทำแท้ง ประสบการณ์การเดินทางเพื่อรับการดูแลสุขภาพในต่างประเทศ หรือการสั่งซื้อยาทางออนไลน์อย่างผิดกฎหมาย

ในปี 2019 โครงการวิจัยที่นำโดย ดร. Aileen O'Carroll และ ดร. David Landy เรื่อง ' การแบ่งปันแนวปฏิบัติที่ดีที่สุดในการที่องค์กรภาคประชาสังคมใช้อินเทอร์เน็ตในการจัดระเบียบและสร้างสิทธิและความไว้วางใจทางเศรษฐกิจและสังคม ' ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนจากสภาวิจัยแห่งไอร์แลนด์และได้รับการสนับสนุนจากคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและความเสมอภาคแห่งไอร์แลนด์ได้เริ่มต้นขึ้นเพื่อบันทึกการใช้เครื่องมือดิจิทัลโดยผู้จัดงานด้านสิทธิการทำแท้งในไอร์แลนด์ โครงการนี้ได้จัดทำรายงานโดยมีวัตถุประสงค์เฉพาะเพื่อให้ข้อมูลเชิงลึกและคำแนะนำเกี่ยวกับวิธีที่ขบวนการทางสังคมสามารถใช้เครื่องมือดิจิทัลและแพลตฟอร์มออนไลน์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ และประเด็นที่เกี่ยวข้องกับเครื่องมือเหล่านั้นที่ผู้จัดงานควรพิจารณา^{[ 182 ] [ 183 ]}

การแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่แปดถูกยกเลิกในที่สุดด้วยการแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่สามสิบหกของไอร์แลนด์ร่างกฎหมายดังกล่าวผ่านโดยรัฐสภาในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2561 และนำไปลงประชามติในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2561 ^{[ 184 ] [ 185 ]}

สตรีมีครรภ์ยังคงเผชิญกับอุปสรรคในการเข้าถึงการทำแท้งในไอร์แลนด์ ซึ่งรวมถึงระยะเวลารอคอยสามวัน การคัดค้านโดยอ้างมโนธรรม และการทำแท้งที่ยังคงผิดกฎหมายหากทำหลังจาก 12 สัปดาห์^{[ 186 ]}ประชากรในชนบทเผชิญกับอุปสรรคในการเข้าถึงที่สำคัญกว่า เนื่องจากมีแพทย์ทั่วไปจำนวนจำกัดที่ยินดีทำการทำแท้ง โดยส่วนใหญ่อยู่ในเขตเมือง รายงานปี 2021 โดยสภาสตรีแห่งชาติของไอร์แลนด์เน้นว่ามีแพทย์ทั่วไปที่ปฏิบัติงานอยู่ในไอร์แลนด์ 3496 คน ซึ่งมีเพียง 385 คนเท่านั้นที่ลงนามในสัญญากับสำนักงานบริการสุขภาพ (HSE)เพื่อให้บริการทำแท้งทางการแพทย์^{[ 187 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การทำหมันเพื่อการสืบพันธุ์เป็นเรื่องถูกกฎหมายในอัลเบอร์ตา (ค.ศ. 1928–1972) และบริติชโคลัมเบีย (ค.ศ. 1933–1973) ภายใต้พระราชบัญญัติการทำหมันเพื่อการสืบพันธุ์^{[ 188 ]}จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษที่ 1970 กฎหมายนี้จึงถูกยกเลิก^{[ 189 ]}อย่างไรก็ตาม ความเสียหายที่เกิดขึ้นกับสตรีพื้นเมืองนั้นไม่สามารถแก้ไขได้และยังคงดำเนินต่อไปในทศวรรษหลังจากปี ค.ศ. 1970 ^{[ 189 ]}การเริ่มต้นของการทำหมันโดยบังคับเริ่มขึ้นพร้อมกับการเคลื่อนไหวของกลุ่มยูจีนิกส์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และชาวแคนาดาจำนวนมากในขณะนั้นเห็นด้วยกับการกระทำนี้^{[ 188 ]}ในแคนาดา การกระทำนี้เริ่มต้นด้วยแนวคิดเรื่องการควบคุมประชากร อย่างไรก็ตาม มันมุ่งเป้าไปที่ชนพื้นเมืองอย่างไม่สมส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสตรีพื้นเมืองและสิทธิในการสืบพันธุ์ของพวกเธอ^{[ 190 ]}ผู้หญิงพื้นเมืองจำนวนมากไม่ได้รับแจ้งอย่างชัดเจนเกี่ยวกับ ขั้นตอน การผูกท่อรังไข่และเชื่อว่าเป็นวิธีการคุมกำเนิดที่สามารถย้อนกลับได้ ทั้งที่ความจริงแล้วเป็นการคุมกำเนิดแบบถาวร^{[ 191 ]}

รายงานฉบับหนึ่งที่เผยแพร่ในปี 2017 เน้นย้ำถึงการบังคับให้สตรีพื้นเมืองเข้ารับการทำหมันในเขตสุขภาพซัสแคตูน [ ^{192 ] ใน}รายงาน สตรีพื้นเมืองที่เข้ารับการผ่าตัดทำหมันได้บรรยายประสบการณ์ดังกล่าวว่าทำให้พวกเธอรู้สึก "ไร้ตัวตน ถูกมองเป็นเป้าหมาย และไร้อำนาจ" ^{[ 192 ]}สตรีพื้นเมืองหลายคนยังระบุว่าพวกเธอรู้สึกถูกกดดันให้ลงนามในแบบฟอร์มยินยอมสำหรับขั้นตอนดังกล่าวในขณะที่พวกเธอยังอยู่ในช่วงคลอดหรือในห้องผ่าตัด^{[ 192 ]}รายงานฉบับนี้แนะนำให้ทำการศึกษาทั่วประเทศเพื่อทำความเข้าใจอย่างแม่นยำว่ามีสตรีพื้นเมืองจำนวนเท่าใดที่ได้รับผลกระทบจากเรื่องนี้^{[ 192 ]}อย่างไรก็ตาม ภายในขอบเขตของการศึกษาดั้งเดิม พบว่าชนชั้น ภูมิภาค และเชื้อชาติของแต่ละบุคคลมีบทบาทต่อการเกิดการทำหมันโดยถูกบังคับ^{[ 190 ]}ในปี 2017 เขตสุขภาพซัสแคตูนได้ออกคำขอโทษอย่างเป็นทางการสำหรับการมีส่วนร่วมในการบังคับทำหมันสตรีพื้นเมือง และยอมรับว่าการเหยียดเชื้อชาติเป็นปัจจัยหนึ่งในการมีส่วนร่วมดังกล่าว^{[ 193 ]}การบังคับทำหมันยังคงเกิดขึ้นในแคนาดาจนถึงปี 2018 ^{[ 194 ]} นอกจากนี้ สตรีพื้นเมืองที่ถูกบังคับให้ทำหมันได้ยื่นฟ้องร้องต่อรัฐบาลระดับจังหวัดหลายแห่ง^{[ 194 ] [ 195 ]}

แรงงานเกษตรชั่วคราวหลายพันคน รวมถึงผู้หญิงจำนวนมาก อพยพไปยังแคนาดาผ่านโครงการแรงงานเกษตรตามฤดูกาล (SAWP) โครงการนี้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการแรงงานต่างชาติชั่วคราว (TFWP) ของแคนาดา^{[ 196 ]}นักวิจัยที่ศึกษาผู้หญิงอพยพที่เข้ามาในบริติชโคลัมเบีย ประเทศแคนาดา ผ่านโครงการนี้ พบว่าพวกเธอเผชิญกับอุปสรรคเฉพาะที่ขัดขวางความเป็นอิสระในร่างกายและเสรีภาพในการตัดสินใจเกี่ยวกับสุขภาพทางเพศของพวกเธอ ผ่าน "นโยบายและแนวปฏิบัติระดับรัฐ การบีบบังคับและการควบคุมของนายจ้าง และสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างของ SAWP" ^{[ 196 ] : 29} ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับผลกระทบจากหลายปัจจัยที่นำไปสู่การถูกกีดกัน รวมถึงสถานะทางกฎหมายที่ไม่มั่นคง การขาดการเข้าถึงบริการดูแลสุขภาพ ความยากจน อุปสรรคด้านความรู้และภาษา และความไม่มั่นคงในงาน^{[ 196 ]}

นักวิจัยใช้กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ในการวิเคราะห์ประเด็นนี้ โดยเปลี่ยนจุดสนใจจาก "สิทธิในการทำแท้งและเสรีภาพทางเพศ" ไปสู่กระบวนการของรัฐบาลที่ขัดขวางการเข้าถึงของผู้หญิงในการเลือกสิ่งที่ "ปลอดภัย ราคาไม่แพง และเข้าถึงได้" ^{[ 196 ] : 29} ผู้หญิงในโครงการ SAWP มีความเปราะบางอย่างมากเนื่องจากข้อจำกัดทางกฎหมายของโครงการ ซึ่งส่งผลให้การเข้าถึงโครงการหรือบริการทางสังคม สิทธิแรงงาน และบริการด้านการดูแลสุขภาพมีจำกัด^{[ 196 ] : 98}

ด้วยเหตุนี้ ผู้หญิงอพยพใน SAWP จึงมีส่วนร่วมในรูปแบบการต่อต้านความอยุติธรรมและการกดขี่ในชีวิตประจำวัน แทนที่จะเป็นการประท้วงหรือการคัดค้านในวงกว้าง กลยุทธ์ในการต่อต้านการกดขี่เหล่านี้กลับมีความละเอียดอ่อนกว่า รูปแบบการต่อต้านสำหรับผู้หญิงเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับการไม่ปฏิบัติตามกฎระเบียบที่เข้มงวดอย่างลับๆ การแจ้งสื่อโดยไม่เปิดเผยตัวตนเกี่ยวกับความอยุติธรรม การค้นหาและเข้าถึงวิธีการคุมกำเนิดหรือบริการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ แม้ว่าจะถูกห้ามปราม การสร้างความสัมพันธ์ และการสร้างชุมชน ตลอดจนการขอความช่วยเหลือจากกลุ่มสนับสนุน^{[ 196 ]}

อเมริกาใต้มีอัตราการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัยสูงที่สุดแห่งหนึ่งของโลก โดยมีการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัยเกิดขึ้น 39 ครั้งต่อการคลอดบุตร 100 ราย^{[ 197 ]}นอกจากนี้ ร้อยละ 45 ของผู้หญิงที่เสียชีวิตจากภาวะแทรกซ้อนจากการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัยมีอายุต่ำกว่า 24 ปี^{[ 197 ]}การดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ในอเมริกาใต้กลายเป็นประเด็นทางการเมืองที่ร้อนแรง โดยการเพิ่มขึ้นของผู้นำอนุรักษ์นิยมและศาสนามีส่วนทำให้การเข้าถึงการดูแลสุขภาพและการศึกษาด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ถูกจำกัด การเข้าถึงยาคุมกำเนิดและบริการทำแท้งที่ถูกจำกัดส่งผลให้อัตราการเสียชีวิตของมารดาสูง^{[ 198 ]}ในขณะที่การศึกษาที่จำกัดส่งผลให้อัตราการตั้งครรภ์ในวัยรุ่นสูง

การเข้าถึงการทำแท้งในอเมริกาใต้แตกต่างกันไปในแต่ละประเทศและภายในเมือง บางแห่ง เช่น อุรุกวัย คิวบา และเปอร์โตริโก อนุญาตให้ทำแท้งได้ก่อนสัปดาห์ที่ 12-14 ของการตั้งครรภ์ ในขณะที่บางแห่งจำกัดการทำแท้งอย่างสิ้นเชิง เช่น ชิลี เอลซัลวาดอร์ และฮอนดูรัส ส่วนที่เหลือของละตินอเมริกา การเข้าถึงการทำแท้งได้รับอนุญาตภายใต้เงื่อนไขที่จำกัดเท่านั้น ซึ่งอาจส่งผลให้ผู้หญิงต้องเข้ารับการทำแท้งด้วยวิธีที่ไม่ปลอดภัย^{[ 199 ]}การศึกษาหนึ่งได้ตรวจสอบผลกระทบของสายด่วนข้อมูลการทำแท้งที่ปลอดภัย (SAIH) ในห้าประเทศ (ชิลี อาร์เจนตินา เอกวาดอร์ เปรู และเวเนซุเอลา) สายด่วนเหล่านี้ก่อตั้งโดยนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิในการเจริญพันธุ์ โดยเน้นการอำนวยความสะดวกในการให้ข้อมูลที่ถูกต้องและเป็นข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการยุติการตั้งครรภ์และวิธีการขอรับการทำแท้งอย่างปลอดภัย^{[ 199 ]}

แอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารามีอัตราการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัยสูง ประมาณ 6.2 ล้านครั้งต่อปี ซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตที่ป้องกันได้ถึง 15,000 ราย^{[ 200 ]}ค่านิยมทางศาสนาบางครั้งอาจสร้างอุปสรรคทางสังคมต่อการเข้าถึงการทำแท้ง โดยเฉพาะในประเทศแอฟริกาที่นับถือศาสนาอิสลามหรือศาสนาคริสต์^{[ 201 ]}นอกจากนี้ แม้ในประเทศที่ไม่ได้จำกัดการทำแท้งโดยสิ้นเชิง กฎหมายที่อนุญาตให้เข้าถึงการทำแท้งภายใต้สถานการณ์เฉพาะอาจเพิ่มภาวะแทรกซ้อนทางสุขภาพและทำให้ผู้หญิงแสวงหาการทำแท้งที่ไม่ปลอดภัยมากขึ้น

ลาตินอเมริกาเป็นตัวอย่างของทั้งความก้าวหน้าและข้อจำกัดที่รุนแรงในนโยบาย SRHR เม็กซิโกและอาร์เจนตินาได้ออกกฎหมายปฏิรูปโดยอิงตามกฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ ในขณะที่เอลซัลวาดอร์และปารากวัยยังคงห้ามการทำแท้งซึ่งส่งผลเสีย ศาลฎีกาของเม็กซิโกในปี 2021 ประกาศว่าการทำให้การทำแท้งเป็นอาชญากรรมนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ โดยเน้นย้ำถึงพันธกรณีด้านสิทธิมนุษยชน^{[ 202 ]}การทำให้การทำแท้งถูกกฎหมายของอาร์เจนตินาในปี 2020 เกิดขึ้นหลังจากการเคลื่อนไหวของกลุ่มสตรีนิยม "คลื่นสีเขียว" โดยอ้างอิงถึง CEDAW และสนธิสัญญาอื่นๆ^{[ 203 ]}

ในทางตรงกันข้าม เอลซัลวาดอร์ นิการากัว และปารากวัย บังคับใช้การห้ามอย่างเด็ดขาดโดยไม่มีข้อยกเว้น ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตและถูกจำคุก^{[ 204 ]}สถาบันกุตต์มาเคอร์เน้นย้ำถึงช่องว่างที่ยังคงมีอยู่ในการบริการ SRHR:

- ข้อมูลแยกย่อยไม่เพียงพอที่จะประเมินความเหลื่อมล้ำได้

- อัตราการตั้งครรภ์ในวัยรุ่นสูงในกลุ่มเยาวชนที่มีรายได้น้อย ชนพื้นเมือง และเยาวชนในชนบท

- การนำการศึกษาเรื่องเพศอย่างครอบคลุมไปใช้อย่างไม่มีประสิทธิภาพเนื่องจากการต่อต้านทางการเมืองหรือทางศาสนา^{[ 205 ]}

- ความพยายามในการติดตามตรวจสอบด้านสุขภาพทางเพศและอนามัยเจริญพันธุ์ (SRHR) แนะนำให้ใช้ตัวชี้วัดเกี่ยวกับการตั้งครรภ์ในวัยรุ่นตอนต้น (อายุ 10-14 ปี) คุณภาพการบริการ และการบูรณาการการศึกษาที่ยึดหลักสิทธิมนุษยชนในโรงเรียน

การตัดอวัยวะเพศหญิง

การตัดอวัยวะเพศหญิง (FGM) หมายถึง "การตัดอวัยวะเพศหญิงภายนอกออกบางส่วนหรือทั้งหมด หรือการทำร้ายอวัยวะเพศหญิงด้วยเหตุผลที่ไม่ใช่ทางการแพทย์" กระบวนการนี้มีการปฏิบัติใน 27 ประเทศในแอฟริกา และอาจนำไปสู่ผลกระทบต่อสุขภาพในระยะยาวสำหรับผู้ที่ได้รับการตัดอวัยวะเพศ FGM อาจส่งผลเสียต่อสุขภาพในระยะยาว ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อการทำงานในชีวิตประจำวันและสุขภาพการเจริญพันธุ์^{[ 206 ]}องค์การอนามัยโลก (WHO) กล่าวถึงความไม่เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติของ FGM ไว้ดังนี้:

“การตัดอวัยวะเพศหญิงได้รับการยอมรับในระดับสากลว่าเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนของเด็กหญิงและสตรี สะท้อนให้เห็นถึงความไม่เท่าเทียมกันระหว่างเพศที่ฝังรากลึก และถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงต่อสตรี การกระทำนี้มักกระทำกับผู้เยาว์และเป็นการละเมิดสิทธิของเด็ก การกระทำนี้ยังละเมิดสิทธิของบุคคลในด้านสุขภาพ ความปลอดภัย และความสมบูรณ์ของร่างกาย สิทธิที่จะได้รับการคุ้มครองจากการทรมานและการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรี และสิทธิในการมีชีวิตเมื่อการกระทำดังกล่าวส่งผลให้เสียชีวิต” ^{[ 206 ]}

นโยบายลูกคนเดียวของจีนเป็นส่วนหนึ่งของโครงการควบคุมการเพิ่มจำนวนประชากร นโยบายนี้ซึ่งเริ่มใช้ในปี 1979 กำหนดให้ผู้ปกครองต้องเสียค่าธรรมเนียมหากต้องการมีบุตร และส่งผลให้ผู้หญิงจีนถึง 80% ต้องใช้ยาคุมกำเนิดในช่วงทศวรรษ 1980 นโยบายลูกคนเดียวยังไม่เป็นที่ยอมรับในฐานะแม่เลี้ยงเดี่ยว เนื่องจากค่าธรรมเนียมที่สูงมากที่ต้องจ่ายให้กับบุคคลเพียงคนเดียว

ผลจากนโยบายลูกคนเดียว นักวิจัยสังเกตเห็นความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในอัตราส่วนของเด็กชายต่อเด็กหญิงที่เกิด^{[ 207 ]}บริษัทกระจายเสียงแห่งแคนาดาอธิบายถึงผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นจากอัตราส่วนที่เพิ่มขึ้นนี้: ^{[ 208 ]}

"เนื่องจากค่านิยมดั้งเดิมที่นิยมเด็กผู้ชายมากกว่าเด็กผู้หญิง นโยบายลูกคนเดียวจึงมักถูกอ้างว่าเป็นสาเหตุของอัตราส่วนเพศที่ไม่สมดุลในประเทศจีน [...] แม้แต่รัฐบาลเองก็ยอมรับปัญหานี้และแสดงความกังวลเกี่ยวกับชายหนุ่มหลายสิบล้านคนที่หาคู่ครองไม่ได้และอาจหันไปลักพาตัวผู้หญิง ค้ามนุษย์ทางเพศ อาชญากรรมรูปแบบอื่น หรือก่อความไม่สงบในสังคม"

เอเชีย:ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ผู้หญิงชาวติมอร์ยังคงเผชิญกับการต่อสู้มากมาย พวกเธอยังคงต่อสู้เพื่อสิทธิในการเจริญพันธุ์ที่มีคุณภาพและเท่าเทียมกัน ยังคงมีความรุนแรงต่อผู้หญิงอยู่มาก ซึ่งหมายความว่าพวกเธอยังคงต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมทางเพศ พลเมืองชาวติมอร์จำนวนมากนับถือศาสนาคาทอลิก เกือบ 95 เปอร์เซ็นต์ ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อสิทธิและทางเลือกด้านสุขภาพทางเพศของพวกเขา^{[ 82 ]}งานวิจัยแสดงให้เห็นว่าในเมืองนี้ ผู้หญิงหลายคนมีเพศสัมพันธ์เพื่อตั้งครรภ์ อย่างไรก็ตาม ผู้ชายหลายคนมีเพศสัมพันธ์เพื่อสนองความต้องการทางเพศของตนเอง ทั้งสองเพศแทบจะไม่คำนึงถึงความสุขของผู้หญิง ผู้หญิงทำตามที่ถูกสั่ง และหากสามีต้องการมีเพศสัมพันธ์ ก็เป็นหน้าที่ของพวกเธอที่จะต้องสนองความต้องการของเขา^{[ 82 ]}

กรอบแนวคิดเรื่องความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ถูกนำมาใช้ในสังคมศาสตร์มานานหลายปีแล้ว แต่องค์กรเพื่อความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ยังสนับสนุนให้นำไปใช้ในชีวิตจริงเพื่อต่อสู้กับความไม่ยุติธรรมในการเจริญพันธุ์Sistersongระบุว่าเพื่อให้บรรลุความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ จำเป็นต้อง "วิเคราะห์ระบบอำนาจ" และ "จัดการกับการกดขี่ที่ซ้อนทับกัน" ^{[ 209 ]}กลุ่มอุตสาหกรรมการแพทย์เป็นระบบอำนาจหนึ่งที่องค์กรสนับสนุนพยายามนำหลักการของความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ไปใช้ พวกเขาโต้แย้งว่าการทำเช่นนั้นจะช่วยต่อสู้กับความไม่เท่าเทียมกันที่มีอยู่ภายในระบบการดูแลสุขภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับกลุ่มชายขอบที่เผชิญกับอุปสรรคในการเข้าถึงการดูแลจากการเลือกปฏิบัติ

มีงานวิจัยทางวิชาการเพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ในสาขาการแพทย์ รวมถึงในสาขาการพยาบาลสูติศาสตร์และนรีเวชวิทยางานวิจัยแสดงให้เห็นว่าความไม่เท่าเทียมกันในการดูแลสุขภาพเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงเชิงโครงสร้างต่อกลุ่มที่ถูกกีดกัน และการนำแนวคิดความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มาใช้ในสาขาการพยาบาลสามารถช่วยส่งเสริมสุขภาพของมารดาและทารกได้^{[ 210 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้หญิงผิวดำเผชิญกับอัตราการเสียชีวิตของมารดาที่สูงที่สุดในสหรัฐอเมริกาเนื่องจากปัญหาเชิงโครงสร้างหลายประการ^{[ 211 ]}แต่ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าสามารถปรับเปลี่ยนมุมมองด้านสาธารณสุขและการพยาบาลสำหรับผู้หญิงผิวดำในลักษณะที่ลดผลกระทบของความเสียหายเชิงโครงสร้างนั้นได้ แนวทางความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ในการพยาบาลส่งเสริมให้ผู้ให้บริการด้านการดูแลสุขภาพคำนึงถึงระบบการกดขี่และความอยุติธรรมทางประวัติศาสตร์ที่อาจส่งผลกระทบต่อวิธีที่ผู้ป่วยแสดงอาการและวิธีที่พวกเขาได้รับประสบการณ์การดูแลทางการแพทย์^{[ 210 ]}ผู้สนับสนุนความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์โต้แย้งว่าจำเป็นต้องมี "การแทรกแซงหลายระดับ" เพื่อจัดการกับการกดขี่ที่ซ้อนทับกันในระบบการดูแลสุขภาพอย่างมีประสิทธิภาพ และความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์มอบเครื่องมือที่ผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ต้องการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านั้น^{[ 210 ]}

องค์กรด้านความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์มุ่งเน้นการประยุกต์ใช้กรอบความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์กับการดูแลสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์เป็นหลัก การศึกษาแสดงให้เห็นว่าแนวทางความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ในการดูแลทางคลินิกช่วยให้ผู้ให้บริการด้านสุขภาพเข้าใจถึงความอยุติธรรมทาง สังคม และอุปสรรคที่ขัดขวางไม่ให้ประชากรชายขอบเข้าถึงการดูแลสุขภาพการเจริญพันธุ์^{[ 212 ]}ผู้หญิงที่มีรายได้น้อย ผู้หญิงผิวสี ผู้หญิงวัยรุ่น ผู้หญิงผู้อพยพ และผู้หญิงพิการ ล้วนเผชิญกับอุปสรรคในการเข้าถึงการวางแผนครอบครัวการดูแลการทำแท้งและแม้แต่บริการสุขภาพการเจริญพันธุ์ตามปกติ^{[ 212 ]}แนวทางความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์ในการดูแลทางคลินิกช่วยให้ผู้ให้บริการด้านสุขภาพสามารถลดอุปสรรคที่ผู้ป่วยเผชิญเพื่อตอบสนอง ความต้องการด้าน สุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ ของพวกเขา ตามการศึกษาล่าสุด^{[ 212 ]}

การเข้าถึงการคุมกำเนิดเป็นสิทธิขั้นพื้นฐานในการเจริญพันธุ์ เนื่องจากช่วยให้ผู้คนสามารถควบคุมได้ว่าจะเป็นพ่อแม่เมื่อใดและอย่างไร อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์ของการคุมกำเนิดมีรากฐานมาจากขบวนการยูจีนิกส์และการพัฒนาเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีการวิจัยทางคลินิกที่เอารัดเอาเปรียบผู้หญิงผิวสีและผู้หญิงพิการ^{[ 212 ]}ด้วยเหตุนี้ องค์กรเพื่อความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์จึงสนับสนุนให้ตระหนักถึงผลกระทบของการเหยียดผิวที่มีต่อการมีสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ และพัฒนาแนวทางการดูแลทางคลินิกที่ละเอียดอ่อนและครอบคลุมซึ่งรวมถึงการยอมรับว่าประชากรชายขอบเผชิญกับอุปสรรคที่ใหญ่ที่สุดในการเข้าถึงการคุมกำเนิดและบริการสุขภาพการเจริญพันธุ์อื่นๆ แต่ยังถูกกำหนดเป้าหมายในการควบคุมร่างกายและครอบครัวของพวกเขาด้วย^{[ 212 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งสามองค์กร ได้แก่ EverThrive Illinois, Bold Futures และ SisterReach กำลังสนับสนุนให้เปลี่ยนแปลงวิธีการที่ผู้ให้บริการด้านสุขภาพใช้ในการคุมกำเนิด^{[ 212 ]}พวกเขาใช้กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เพื่อสร้างภาพลักษณ์ใหม่ของการดูแลสุขภาพทางเพศและการเจริญพันธุ์ และเพื่อแสวงหาการเปลี่ยนแปลงนโยบายในระดับรัฐและระดับชาติที่จะปรับปรุงระบบการดูแลสุขภาพ^{[ 212 ]}

หนึ่งในด้านที่ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ถูกนำไปประยุกต์ใช้ในการรณรงค์ในโลกแห่งความเป็นจริงคือการดูแลสุขภาพการเจริญพันธุ์สำหรับผู้ต้องขัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการใช้เครื่องพันธนาการกับผู้ต้องขังหญิงตั้งครรภ์ในปี 2022 มีผู้หญิงที่ถูกคุมขังในสหรัฐอเมริกามากกว่า 180,684 คน ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในวัยเจริญพันธุ์^{[ 213 ]}ผู้หญิงที่ถูกคุมขังหลายคนมีลูกแล้ว และส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงผิวดำและคนผิวสีอื่นๆ องค์กรรณรงค์ได้ใช้กรอบความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เพื่อช่วยให้ผู้หญิงที่ถูกคุมขังเข้าใจความต้องการด้านสุขภาพการเจริญพันธุ์ของตนเอง และเพื่อส่งเสริม "ความเสมอภาคด้านสุขภาพการเจริญพันธุ์" ในวงกว้างมากขึ้น^{[ 213 ]}

ในสหรัฐอเมริกา มีหญิงตั้งครรภ์ประมาณ 58,000 คนถูกคุมขังในแต่ละปี^{[ 213 ]}บ่อยครั้งที่พวกเธอประสบปัญหาในการเข้าถึงการดูแลก่อนคลอดและบางคนถึงกับต้องคลอดบุตรในเรือนจำโดยปราศจากการดูแลสุขภาพที่เหมาะสม^{[ 214 ]}แม้ว่าจะถูกส่งตัวไปยังโรงพยาบาลเพื่อคลอดบุตร นักโทษหญิงตั้งครรภ์จำนวนมากก็ยังถูกล่ามโซ่ระหว่างการขนส่ง การคลอด และแม้กระทั่งระหว่างการคลอดบุตรจริง ๆ บางรัฐได้ออกกฎหมายจำกัดการปฏิบัติต่อนักโทษหญิงตั้งครรภ์เช่นนี้ แต่การปฏิบัติเช่นนี้ยังคงมีอยู่ทั่วไปในหลายพื้นที่ของประเทศ ปัจจุบันมีเพียง 20 รัฐเท่านั้นที่ห้ามการปฏิบัติเช่นนี้โดยสิ้นเชิง ในขณะที่ 21 รัฐมีข้อจำกัดบางส่วน และ 9 รัฐ ได้แก่ อลาสก้า ไอโอวา แคนซัส มิชิแกน มอนแทนา นอร์ทดาโคตา เซาท์ดาโคตา วิสคอนซิน และไวโอมิง ไม่มีข้อจำกัดใด ๆ เลย^{[ 213 ]}

ปัจจุบันมีองค์กรหลายแห่งที่ทำงานเพื่อเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับการดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์สำหรับผู้ต้องขัง และหลายองค์กรเหล่านี้รณรงค์ต่อต้านการล่ามโซ่ผู้ต้องขังหญิงตั้งครรภ์

องค์กร Advocacy and Research on Reproductive Wellness of Incarcerated People (ARRWIP) มีเป้าหมายที่ชัดเจนในการปรับปรุงสิทธิในการเจริญพันธุ์สำหรับผู้หญิงที่ถูกคุมขังและช่วยให้พวกเธอสามารถดำรงชีวิตอยู่ในชุมชนของตนได้^{[ 213 ]}การล่ามโซ่ผู้ต้องขังหญิงตั้งครรภ์เป็นประเด็นหนึ่งที่พวกเขาสนับสนุน พวกเขาให้ข้อมูลเกี่ยวกับรัฐที่อนุญาตให้ล่ามโซ่ ทำวิจัยเกี่ยวกับผลกระทบของการปฏิบัติดังกล่าว และจัดหาแหล่งข้อมูลให้กับผู้หญิงที่ถูกคุมขังเพื่อให้พวกเธอรู้สิทธิของตนและสามารถเรียกร้องสิทธิของตนเองได้ แม้ในรัฐที่ไม่อนุญาตให้ล่ามโซ่ผู้หญิงที่ถูกคุมขังระหว่างตั้งครรภ์และคลอดบุตร เจ้าหน้าที่เรือนจำและโรงพยาบาลหลายแห่งก็ยังคงทำเช่นนั้น^{[ 213 ]}ข้อมูลที่พวกเขามอบให้ช่วยให้ผู้หญิงที่ถูกคุมขังและประชาชนคนอื่นๆ มั่นใจได้ว่าโรงพยาบาล เรือนจำ และสถานที่คุมขังในท้องถิ่นของพวกเขาไม่ได้ละเมิดกฎหมาย

สหภาพเสรีภาพพลเมืองอเมริกัน (ACLU) ได้ผลักดันให้มีการออก กฎหมาย First Step Actซึ่งได้รับการลงนามบังคับใช้ในปี 2018 ^{[ 214 ]}กฎหมายดังกล่าวได้บัญญัติการปฏิรูปกระบวนการยุติธรรมทางอาญา หลายประการ รวมถึงการห้ามการล่ามโซ่นักโทษหญิงตั้งครรภ์ที่อยู่ในความควบคุมของรัฐบาลกลาง^{[ 215 ]}องค์กรนี้ยังได้ทำงานเพื่อผลักดันให้มีการออกกฎหมายที่คล้ายคลึงกันในระดับรัฐ รวมถึงในรัฐแอริโซนา รัฐแมริแลนด์ และรัฐแมสซาชูเซตส์ และหมู่เกาะเวอร์จิน^{[ 214 ]}

ในวารสารจริยธรรมของพวกเขาสมาคมแพทย์อเมริกัน (AMA) ได้ตีพิมพ์บทความที่ต่อต้านการปฏิบัติในการล่ามโซ่ผู้ต้องขังหญิงตั้งครรภ์ พวกเขายืนยันว่าเนื่องจากสถานกักขังถูกออกแบบมาให้เป็นสถาบันที่เน้นผู้ชายเป็นศูนย์กลาง ในปัจจุบันจึงมักละเลยความต้องการของผู้หญิงที่ถูกคุมขัง^{[ 216 ]}ความต้องการเหล่านี้รวมถึงการดูแลสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ที่เพียงพอ AMA โต้แย้งว่าสำหรับผู้หญิงที่ถูกคุมขัง การตั้งครรภ์และการคลอดบุตรได้รับการจัดการในลักษณะที่ไม่สามารถยอมรับได้ในสถานการณ์อื่น^{[ 216 ]}การล่ามโซ่ผู้หญิงในระหว่างตั้งครรภ์และคลอดบุตรเป็นตัวอย่างสำคัญของปรากฏการณ์นี้

Women on Wavesเป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรของเนเธอร์แลนด์ที่ใช้หลักการน่านน้ำสากลเพื่อต่อสู้กับกฎหมายการทำแท้งที่เข้มงวดทั่วโลก Women on Waves เดินทางไปยังประเทศต่างๆ ที่มีข้อจำกัดการทำแท้งที่เข้มงวดและนำผู้ป่วยไปยังพื้นที่ห่างจากชายฝั่ง 12 ไมล์ ซึ่งเป็นระยะทางที่จำเป็นเพื่อหลีกเลี่ยงข้อจำกัดทางอาญาในประเทศนั้นๆ^{[ 217 ]}องค์กรนี้ใช้น่านน้ำสากลเป็นช่องโหว่เพื่อให้สิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์แก่ผู้หญิงที่ไม่สามารถเข้าถึงการทำแท้งที่ปลอดภัยได้

องค์กรเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์หลายแห่งสนับสนุนการศึกษาด้านสุขภาพทางเพศ ที่เป็นมาตรฐานและให้ข้อมูล ในโรงเรียนทั่วโลก ในสหรัฐอเมริกา การศึกษาด้านสุขภาพทางเพศมักเป็นหัวข้อที่ถกเถียงและเกี่ยวข้องกับการเมือง และหลักสูตรแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละรัฐ ซึ่งหมายความว่านักเรียนในบางรัฐได้รับข้อมูลที่ผิดพลาด และหลักสูตรที่กล่าวถึงประเด็นสำคัญของเรื่องเพศและสุขภาพการเจริญพันธุ์บางครั้งก็ถูกตัดออกไปโดยเจตนา^{[ 218 ]}หลักสูตรสุขภาพทางเพศที่เป็นมาตรฐานและถูกต้องตามหลักการแพทย์ส่งผลให้การตั้งครรภ์ที่ไม่พึงประสงค์ลดลงและอัตราการติดเชื้อทางเพศสัมพันธ์ลดลง เนื่องจากให้ทรัพยากรที่จำเป็นแก่นักเรียนในการตัดสินใจอย่างรอบรู้เกี่ยวกับสุขภาพการเจริญพันธุ์ของตน

• สตรีนิยมผิวดำ
• ชอยส์ตี้ ยูเอสเอ
• สีลาติน่า
• การทำหมันภาคบังคับ
• ความเหลื่อมล้ำด้านสุขภาพ
• อิมมีเดียท จัสติส โปรดักชั่นส์
• ปลุกระดม! สตรีผิวสีต่อต้านความรุนแรง
• ทฤษฎีความเชื่อมโยงระหว่างมิติ
• เครือข่ายสุขภาพสตรีแห่งชาติ
• Sara Dubowผู้เขียนหนังสือOurselves Unborn: A History of the Fetus in Modern America (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2010) ^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]}

• ก้าวไปข้างหน้าด้วยกัน (เดิมชื่อ ชุมชนชาวเอเชียเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์)
• กลุ่มสตรีลาตินแคลิฟอร์เนียเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์
• จุดประกาย! ความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์เดี๋ยวนี้
• กลุ่มสตรีผิวดำเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์
• องค์กรโคโลราโดเพื่อโอกาสและสิทธิในการเจริญพันธุ์ของสตรีเชื้อสายลาติน
• องค์การสุขภาพสตรีเอเชียแห่งชาติ
• สถาบันลาตินาแห่งชาติเพื่อสุขภาพการเจริญพันธุ์
• ก้าวไปข้างหน้าด้วยกัน (เดิมชื่อ ชุมชนชาวเอเชียเพื่อความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์)
• เอกสารของลอเร็ตตา รอสส์ ที่คลังเอกสารพิเศษของวิทยาลัยสมิธ