รูเจียเอวิต
พระเจ้าแห่งสงคราม
ภาพวาดของรูกีอาวิตโดยอดอล์ฟ บาสเตียนปี ค.ศ. 1888
ชื่ออื่นๆ	รูเยวิต, รูเยวิต
ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่	ชาเรนซ่า
อาวุธ	ดาบ 8 เล่ม
สัตว์	นกนางแอ่น

Rugiaevit , Rugievit ( ภาษาละติน : Rugiaeuit ^{[ 1 ]} ) หรือRuyevitเป็นเทพเจ้าของชาวสลาฟRaniที่ได้รับการบูชาบนเกาะ Rügenมีการกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลเพียงสองแหล่ง ได้แก่Gesta DanorumและในKnýtlinga sagaวิหารของเขาพร้อมกับวิหารของPorevitและPorenutตั้งอยู่ในgordของCharenza ซึ่งน่าจะเป็น Garzในปัจจุบันรูปปั้นของเขามีเจ็ดใบหน้า ดาบเจ็ดเล่มที่เข็มขัด และเล่มที่แปดอยู่ในมือ ใต้ริมฝีปากของเขามีรังนกนางแอ่น ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสงคราม แต่ก็เกี่ยวข้องกับเรื่องเพศด้วย

ลัทธิบูชา Rugiaevit ที่เป็น "ส่วนตัว" จากมุมมองของผู้ปกครอง แข่งขันกับลัทธิบูชาSvetovitแห่งArkonaที่ เป็น "สาธารณะ" และ เป็นแบบเทวธิปไตย^{[ 2 ]}

แหล่งข้อมูลแรกที่กล่าวถึง Rugiaevit คือGesta DanorumโดยSaxo Grammaticus Saxo อธิบายว่าหลังจากที่Arkona ถูกยึดครองโดยกษัตริย์Valdemar I แห่งเดนมาร์กชาวเมืองได้ทำข้อตกลงกับพระองค์ ซึ่งกระตุ้นให้ชาวเมืองCharenzaทำข้อตกลงที่คล้ายกันและยอมจำนนเมืองโดยไม่ต่อสู้ Saxo อธิบายว่าป้อมปราการมีวิหารสามแห่งที่อุทิศให้กับ Rugiaevit, Porevit และ Porenut และการทำลายรูปปั้นของ Rugiaevit ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1168: ^{[ 3 ] [ 4 ]}

วิหารหลักตั้งอยู่กลางห้องโถง แต่ทั้งสองส่วนถูกปิดกั้นด้วยผ้าสีม่วงแทนกำแพง หลังคาค้ำยันด้วยเสาเพียงต้นเดียว ดังนั้นเหล่าคนรับใช้จึงเลื่อนเครื่องประดับในห้องโถงออกไป และในที่สุดก็ได้เปิดม่านภายในวิหาร เมื่อดึงม่านออกแล้ว ก็สามารถมองเห็นรูปปั้นที่ทำจากไม้โอ๊กได้จากทุกด้าน พวกเขาเรียกรูปปั้นนี้ว่า รูเกียวิต ซึ่งก่อให้เกิดเสียงหัวเราะเยาะอย่างมากเนื่องจากความน่าเกลียดน่ากลัวของมัน เพราะนกนางแอ่นที่สร้างรังอยู่ใต้รูปทรงของปากรูปปั้นได้สะสมมูลหนาเป็นกองอยู่บนหน้าอกของรูปปั้น เทพเจ้าผู้ทรงคุณธรรมเอ๋ย รูปปั้นของท่านกลับสกปรกเลอะเทอะไปด้วยมูลนก! ยิ่งไปกว่านั้น บนศีรษะของรูปปั้นยังมีใบหน้าคล้ายมนุษย์เจ็ดใบหน้า ซึ่งทั้งหมดถูกปกคลุมด้วยกะโหลกศีรษะเดียวกัน และผู้สร้างยังได้นำดาบจริงจำนวนเจ็ดเล่มพร้อมฝักดาบมาติดไว้ด้านหนึ่งของรูปปั้น โดยมีเข็มขัดเส้นเดียวรัดไว้ และยังมีดาบอีกเล่มหนึ่งที่ไม่ได้อยู่ในฝัก ซึ่งรูปปั้นถืออยู่ในมือขวา ดาบเล่มนี้ถูกใส่ไว้ในกำมือและยึดไว้อย่างแน่นหนาด้วยตะปูเหล็ก ไม่สามารถดึงออกจากมือได้โดยไม่ทำให้มือขาด ซึ่งเป็นข้ออ้างในการตัดแขนขา รูปปั้นนั้นหนากว่าร่างกายมนุษย์ทั่วไป และสูงด้วยเช่นกัน จนกระทั่งอับซาลอนต้องเขย่งเท้าจึงจะเอื้อมขวานที่เขามักถืออยู่ไปถึงคางได้ พวกเขาเชื่อว่าเทพองค์นี้ผู้มีพละกำลังเกือบเทียบเท่ากับมาร์สเป็นผู้ปกครองสงคราม ไม่มีอะไรเกี่ยวกับรูปปั้นนี้ที่น่ามองเลย ลักษณะใบหน้าของเขาบิดเบี้ยวด้วยความน่าเกลียดของการแกะสลักที่หยาบกระด้าง^{[ 1 ]}

ข้อความต้นฉบับภาษาละติน

Maius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnis imposito Itaque ministri, direpto uestibuli cultu, tandem manus และ interiora fani uelamina porrexerunt Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fuerant, ใน eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant Dignum numen, มีรูปร่างเหมือน cuius tam deformiter และ uolucribus foedaretur. Praeterea ใน eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque ueros Gladios cum uaginis uni cingulo appensos eius lateri artifex conciliauerat, octauum ใน dextra destrictum tenebat Hunc pugno insertum Firmissimo nexu ferreus clauus astrinxerat nec manui nisi praecisae euelli poterat; quae res truncandae eius occasio exstitit Spissitudo illi supra humani corporis habitum erat, longitudo uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem ประกอบด้วย, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret เฉพาะกิจ, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil ใน hoc simulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis ทำให้เสียรูป sordentibus ^{[ 1 ]}

จากนั้น หลังจากโค่นล้มรูปเคารพของ Porevit และ Porenut แล้ว บิชอปAbsalonสั่งให้นำทั้งสามรูปออกไปเผานอกเมืองเพื่อไม่ให้หมู่บ้านเสี่ยงต่อการเกิดไฟไหม้ Saxo อธิบายถึงความเชื่อโชคร้ายที่เกี่ยวข้องกับการกระทำทางเพศ แต่ไม่ชัดเจนว่าความเชื่อโชคร้ายนี้เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าองค์ใด^{[ 3 ] [ 4 ]}

...ด้วยเหตุผลนั้น พวกเขาจึงถูกขอให้นำรูปปั้นออกจากเมือง แต่พวกเขาปฏิเสธเป็นเวลานาน เพราะพวกเขากลัวว่าพวกเขาจะสูญเสียความสามารถในการเคลื่อนไหวของแขนขาที่ใช้ปฏิบัติตามคำสั่ง เนื่องจากเทพเจ้าจะเรียกร้องการลงโทษ และพวกเขาพยายามแก้ตัวการไม่เชื่อฟังด้วยศาสนา ในที่สุด เมื่อเชื่อคำเตือนของอับซาโลนที่ให้ปฏิเสธอำนาจของเทพเจ้าที่ไม่สามารถช่วยเหลือตัวเองได้ เมื่อยอมรับความคาดหวังของการไม่ต้องรับโทษ พวกเขาก็เชื่อฟังคำสั่งของเขาอย่างรวดเร็ว และไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่พวกเขากลัวอำนาจของเทพเจ้าเหล่านั้น เพราะจำได้ว่าเทพเจ้าเหล่านั้นเคยลงโทษการล่วงละเมิดทางเพศของพวกเขาหลายครั้งแล้ว เพราะในความเป็นจริง ในเมืองนี้ ผู้ชายจะนอนกับผู้หญิงโดยมีเพศสัมพันธ์กันในลักษณะเหมือนสุนัข และพวกเขาไม่สามารถแยกออกจากกันได้ไม่ว่าจะพยายามมากแค่ไหน บางครั้งทั้งคู่ก็ถูกมัดไว้กับเสาคนละฝั่ง และแสดงให้ผู้คนเห็นภาพที่น่าขันของการร่วมเพศที่แปลกประหลาดของพวกเขา^{[ 1 ]}

จากนั้น Knýtlinga sagaก็ให้ข้อมูลเดียวกันโดยระบุ Rugiaevit ในรูปแบบที่ผิดเพี้ยนเป็นRinvit ^{[ 5 ]}

มีสองวิธีในการอ่านชื่อเทพเจ้าองค์นี้ ชื่อRugiaevitมักถูกแปลว่า "เจ้าผู้ปกครองเกาะรือเกน " บ่อยครั้งที่นักวิชาการเสนอให้อ่านชื่อนี้เป็นRuyevit ; Aleksander Gieysztorเสนอให้รวมส่วนแรกของการอ่านนี้เข้ากับรากศัพท์ru-ที่มีอยู่ในคำต่างๆ เช่นřuti "คำราม", ruja "เสียงคำรามของกวาง", " estrous , ความร้อน" (รวมถึง "ความอุดมสมบูรณ์" ^{[ 6 ]} ) ซึ่งปรากฏในคำภาษารัสเซียโบราณrujenьซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกเดือนหนึ่งในฤดูใบไม้ร่วงที่ตรงกับช่วงเวลาของวงจรการเป็นสัด^{[ 4 ]} (เทียบกับ ภาษา เช็กříjen , ภาษาบัลแกเรีย руен ( ruen ), ภาษาเซอร์โบ-โครเอเชีย ру̑јан, rujan ) Lubor Niederleสันนิษฐานว่าRuyevitและYarovit มีความคล้ายคลึงกันทางเสียง จึงสรุปว่าเทพเจ้าทั้งสององค์เป็นองค์เดียวกัน^{[ 7 ]}คำต่อท้าย-vitแปลว่า "เจ้าผู้ปกครอง" ซึ่งมักไม่ค่อยถูกนำมาเปรียบเทียบกับคำว่าvitędzьเนื่องจากคำนี้ยืมมาจากภาษาเยอรมัน^{[ 8 ]} (ดูviking ประกอบ )

หน้าที่ของเทพเจ้ายังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ Saxo ถือว่า Rugiaevit เป็นเทพเจ้าแห่งสงครามเป็นหลัก ซึ่งเทียบเท่ากับMars ของโรมัน ตามที่ Saxo กล่าว เทพเจ้าองค์หนึ่งของ Charenza ซึ่งน่าจะเป็น Rugiaevit เกี่ยวข้องกับการลงโทษการมีเพศสัมพันธ์ อาจจะใกล้กับวิหารด้วยอาการช่องคลอดหดเกร็งตามที่ Gieysztor กล่าว Ruyevit เป็นอวตารของPerunและเชื่อมโยงคุณสมบัติแห่งสงคราม รากศัพท์ ("ความร้อน", 'ความอุดมสมบูรณ์') และการลงโทษสำหรับการมีเพศสัมพันธ์กับIndra ในพระเวทซึ่งรวมเอาหน้าที่แห่งสงครามและทางเพศเข้าไว้ด้วยกัน^{[ 9 ]}

ความหมายของใบหน้าทั้งเจ็ดนั้นไม่ชัดเจน การศึกษาเปรียบเทียบชี้ให้เห็นว่าภาวะมีศีรษะหลายอันนั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดทางจักรวาลวิทยา ได้แก่ ความเป็นคู่ของธรรมชาติ ระบบแนวตั้งสามเท่าหรือเจ็ดเท่า หรือระบบแนวนอนสี่เท่า^{[ 6 ]} Gieysztor ตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกับ ตำนาน ฟินโน-อูราลิก ตะวันออก เกี่ยวกับพี่น้องเจ็ดคนที่กลายร่างเป็นนก แต่ดังที่เขาตั้งข้อสังเกตไว้ ยังไม่ชัดเจนว่าลวดลายนี้จะมาถึงเกาะรือเกนได้อย่างไร^{[ 10 ]}

นกนางแอ่นซึ่งทำให้ชาวเดนมาร์กหัวเราะ บางครั้งถูกเรียกว่า "นกของพระเจ้า" และในหมู่ชาวสลาฟถือว่าเป็นผู้ประกาศการมาถึงของฤดูใบไม้ผลิและเป็นตัวแทนของวิญญาณ และสิ่งนี้จะเชื่อมโยง Ruyevit กับฤดูใบไม้ผลิเช่นกัน^{[ 6 ]}

ตามที่Jacek Banaszkiewiczศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ยุคกลางชาวโปแลนด์ กล่าวไว้ เทพเจ้า แห่ง Charenzaไม่ควรถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าสามองค์ที่แตกต่างกันโดย "สุ่ม" แต่ควรเป็นกลุ่มเทพเจ้าเฉพาะกลุ่มหนึ่ง เขาตั้งข้อสังเกตว่าในยุคกลาง ผู้ปกครองระดับเจ้าชายและราชวงศ์เลือกเมืองหลวงหรือเมืองที่มีศูนย์กลางการบูชาที่ใหญ่ที่สุด และยก ตัวอย่างเช่น เคีย ฟ หรืออุปซาลาในวิหารที่อุปซาลา มีการบูชา เทพเจ้าสามองค์ ได้แก่ธอร์โอดินและเฟรย์ ตาม สมมติฐานสามหน้าที่ของGeorges Dumézilเทพเจ้าแต่ละองค์รับผิดชอบในด้านใดด้านหนึ่ง ซึ่งมีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของสังคม ธอร์เป็นเทพเจ้าที่ทรงพลังที่สุด ประทับบนบัลลังก์ตรงกลาง รับผิดชอบเรื่องสภาพอากาศและการเก็บเกี่ยว และยังเป็นผู้ให้เสียงฟ้าร้อง โอดินรับผิดชอบเรื่องสงคราม และเฟรย์รับผิดชอบเรื่องสันติภาพ ความเจริญรุ่งเรือง และความสุข อย่างไรก็ตาม Banaszkiewicz ตั้งข้อสังเกตว่ามักมีการเปลี่ยนแปลงอำนาจหน้าที่ระหว่างเทพเจ้าสององค์แรกอยู่บ่อยครั้ง อย่างไรก็ตาม ในกรณีของตรีเทพแห่งรูเกียน เขาเสนอการตีความที่แตกต่างออกไป โดยอิงจากตำนานเปรียบเทียบ เขาถือว่ารูเกียเอวิตเป็นเทพเจ้าสูงสุดของรานีดังที่เห็นได้จากวิหารที่งดงามที่สุดกลางปราสาท รูปปั้น สีม่วงที่ทำจากไม้โอ๊กซึ่งเป็นผู้นำการรบและเป็นผู้ปกครองรูเกนและชุมชนรูเกียน ในทางกลับกัน เขาถือว่าโปเรวิตและโปเรนุทเป็นเทพคู่แฝดที่เติมเต็มเทพเจ้าสูงสุดด้วยคุณสมบัติสากลของพวกเขา การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่าเทพเจ้าสูงสุดในศาสนาอื่น ๆ บางครั้งก็ได้รับการบูชาร่วมกับเทพคู่แฝด (โดยที่เทพเจ้าสูงสุดเป็นบิดาของเทพคู่แฝด) กีเอสตอร์ได้แสดงมุมมองที่คล้ายกัน โดยถือว่ารูเยวิตเป็นพระภาค ท้องถิ่น ของเปรุน^{[ 10 ]}

• โซโบเลฟสกี เอ. (1928–1929) "Zametki po slavjanskoj mifologii. Po povodu truda prof. L. Niderle: Slovanské starožitnosti". สลาเวีย - časopis pro slovanskou filologii (ในภาษาเช็ก) 7 . ปราก: เชสกา กราฟิกกา อูนี: 174– 178
• ซิยิวสกี้, Andrzej (2003) ศาสนาสโลวีเนีย คราคูฟ: Wydawnictwo WAM. ไอเอสบีเอ็น 83-7318-205-5.
• กีย์สตอร์, อเล็กซานเดอร์ (2006) มิโทโลเกีย สโลวีเนีย วอร์ซอ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ไอเอสบีเอ็น 978-83-235-0234-0.
• Banaszkiewicz, Jacek (1996) "ปัน รูกี - รูกีวิทและไปวาร์ซีสเซ ซ การ์ดชกา: โปเรวิท และโปเรนุต (แซ็กโซ กรามาตีก, เกสตา ดาโนรุม ที่ 14, 39,38-41)" ใน Kurnatowska, Zofia (ed.) Słowiańszczyzna และ Europie Šredniowiecznej . ฉบับที่ 1. วรอตซวาฟ: การทำงาน หน้า  75–82 . ไอเอสบีเอ็น 83-901964-7-6.
• อัลวาเรซ-เปโดรซา, ฮวน อันโตนิโอ (2021) แหล่งที่มาของศาสนาสลาฟก่อนคริสต์ศักราช . ไลเดน : Koninklijke Brill ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-44138-5.