นิกายชีอะห์^{[ a ]} เป็น นิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองของศาสนาอิสลามมีรากฐานมาจากความเชื่อที่ว่าศาสดามูฮัมหมัด ได้แต่งตั้ง อาลี อิบนุ อะบี ตอลิบ ( ค.ศ. 656–661 ) ลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของท่านให้ เป็น ผู้สืบทอดตำแหน่งทางการเมือง( เคาะลี ฟะฮ์ ) และผู้นำทางจิตวิญญาณที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้าของชุมชนมุสลิม ( อิหม่าม ) อย่างชัดเจน ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อว่าสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของอาลีในการเป็นผู้นำนั้นถูกแย่งชิงไปอย่างไม่เป็นธรรมในการประชุมซากีฟาซึ่งสหายบางคนของมูฮัมหมัดได้กระทำการขัดต่อคำสั่งของศาสดาในการแต่งตั้งอบู บักร์ ( ค.ศ. 632–634 ) เป็นเคาะลีฟะฮ์ ในขณะที่ชาวมุสลิมนิกายซุนนียอมรับการปกครองของอบูบักรอุมัร ( ครองราชย์ ค.ศ. 634–644 ) และอุสมาน ( ครองราชย์ ค.ศ. 644–656 ) แต่ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์ยังคงยึดมั่นในการเคารพสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความประสงค์ของท่านศาสดา โดยยอมรับเพียงอาลีว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่แท้จริงและชอบธรรมของมุฮัมมัด

ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อว่าตำแหน่งอิหม่ามสืบทอดอย่างถูกต้องผ่านทางบุตรชายของอาลี คือฮาซันและฮุเซนหลังจากนั้นจึงเกิดนิกายชีอะห์ต่างๆ ขึ้นเพื่อสืบสานแนวทางของอิหม่ามที่แท้จริง หัวใจสำคัญของการศรัทธาของชาวชีอะห์คือความเคารพอย่างลึกซึ้งต่ออะฮ์ลุลบัยต์หรือครอบครัวผู้บริสุทธิ์ของมุฮัมมัด ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้สืทอดความรู้และอำนาจทางจิตวิญญาณที่พระเจ้าประทานให้แก่ท่านอย่างไม่มีข้อผิดพลาด สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวชีอะห์ได้แก่สุสานของอาลีในนาจาฟสุสานของฮุเซนในคาร์บาลาและสุสานอื่นๆ ของ อะฮ์ลุลบั ย ต์ ผู้เป็นที่เคารพ

ชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็นประมาณ 10–13% ^{[ 1 ]}ของประชากรมุสลิมทั่วโลก โดยมีจำนวนผู้ติดตามศรัทธาประมาณ 200–260 ล้านคนในปี 2026 นิกายชีอะห์หลักสามนิกายได้แก่ทเวลวีริสม์อิสมาอิลลิสม์และซัยดิสม์ ชาวมุสลิมชีอะห์เป็นประชากรส่วนใหญ่ในอิหร่าน อิรักและอาเซอร์ไบจานขณะที่คิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรมุสลิมในเลบานอนและบาห์เรน^{[ 2 ]}ชุมชนชีอะห์ขนาดใหญ่ยังมีอยู่ในตุรกีเยเมนซาอุดีอาระเบียอัฟกานิสถานและอนุทวีปอินเดีย อิหร่านยังคง เป็นประเทศเดียวในโลกที่ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์เป็นรากฐานอย่างเป็นทางการของทั้งกรอบกฎหมายและระบบการปกครอง^{[ 3 ]}

คำว่า ชีอะห์ (หรือShīʿa ; / ˈ ʃ iː ə / ; อาหรับ : شيعي ; pl. shīʿiyyūn ) มาจากshīʿatu ʿAlī ( شيعة علي , ' ผู้ติดตามของ Ali ' ) ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ในภาษาอาหรับ "Shiʿa" หมายถึงผู้ติดตามและผู้สนับสนุน คำนี้มาจากคำว่าal-shiyāʿและal-mushāyaʿaซึ่งสื่อถึงความหมายของการติดตาม การสนับสนุน และการเชื่อฟัง ชีอะห์อิสลามยังเรียกในภาษาอังกฤษว่า ชีอะฮ์ (หรือ ชีอะห์) ( / ˈ ʃ iː ə z ( ə ) m / ) และมุสลิมชีอะห์เรียกว่า ชีอะห์ (หรือ ชีอะห์) ( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) ^{[ 7 ]}

คำว่าชีอะฮ์ถูกใช้ครั้งแรกในสมัยที่มูฮัมหมัดยังมีชีวิตอยู่^{[ 8 ]}ปัจจุบัน คำนี้หมายถึงชาวมุสลิมที่เชื่อว่าการเป็นผู้นำของชุมชนมุสลิมหลังจากมูฮัมหมัดเป็นของอะลี อิบนุ อะบี ฏอลิบลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของมูฮัมหมัด และผู้สืบทอดของเขา^{[ 9 ]}

Nawbakhti กล่าวว่าคำว่าชีอะฮ์หมายถึงกลุ่มมุสลิมกลุ่มหนึ่งที่ในสมัยของมุฮัมมัดและหลังจากนั้นถือว่าอะลีเป็นอิหม่ามและเคาะลีฟะฮ์ [ ^{9 ] [ 10 ] Al} -Shahrastaniอธิบายว่าคำว่าชีอะฮ์หมายถึงผู้ที่เชื่อว่าอะลีได้รับการแต่งตั้งให้เป็นทายาทอิหม่าม และเคาะลีฟะฮ์โดยมุฮัมมัด^{[ 9 ] [ 11 ]}และอำนาจของอะลีได้รับการสืบทอดผ่านทางลูกหลานของเขา^{[ 9 ] [ 12 ]}สำหรับผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ ความเชื่อนี้แฝงอยู่ในอัลกุรอานและประวัติศาสตร์ของอิสลาม นักวิชาการมุสลิมชีอะห์เน้นย้ำว่าแนวคิดเรื่องอำนาจนั้นเชื่อมโยงกับตระกูลของศาสดาอับราฮัมดังที่โองการอัลกุรอาน3:33และ3:34แสดงให้เห็น: "แท้จริงอัลลอฮ์ทรงเลือกอาดัมนูห์ตระกูลของอับราฮัมและตระกูลของอิมรอนเหนือผู้คนทั้งปวง พวกเขาสืบเชื้อสายมาจากกันและกัน และอัลลอฮ์ทรงได้ยินและทรงรอบรู้ยิ่ง" ^{[ 13 ]}

อัตลักษณ์ชีอะฮ์ดั้งเดิมหมายถึงผู้ติดตามของอิหม่ามอะลี^{[ 14 ]}และหลักคำสอนของชีอะฮ์ได้รับการกำหนดขึ้นหลังจากการอพยพ (คริสต์ศตวรรษที่ 7) ^{[ 15 ]}รัฐบาลและสังคมชีอะฮ์แห่งแรกก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 ศตวรรษที่ 10 ได้รับการกล่าวถึงโดยนักวิชาการด้านอิสลามศึกษาหลุยส์ มาสซินญงว่าเป็น "ศตวรรษของชีอะฮ์อิสมาอีลีในประวัติศาสตร์อิสลาม" ^{[ 16 ]}

เดิมทีชาวชีอะห์รู้จักกันในชื่อ "ผู้สนับสนุน" ของอะลี อิบนุ อะบี ฏอลิบลูกพี่ลูกน้องของมูฮัมหมัดและสามีของฟาติมา ได้ปรากฏตัวขึ้นครั้งแรกในฐานะขบวนการที่แตกต่างออกไป ซึ่งประกอบด้วยผู้ที่จงรักภักดีต่อเขาอย่างมากในช่วง ฟิตนะฮ์ครั้งแรก (ค.ศ. 656–661) หลักคำสอนของชีอะห์ตั้งอยู่บนความเข้าใจว่าอะลีได้รับการแต่งตั้งเป็นพิเศษให้เป็นผู้นำชุมชนมุสลิมหลังจากมูฮัมหมัดเสียชีวิตในปี ค.ศ. 632 แม้ว่าต้นกำเนิดของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงทางวิชาการ นักประวัติศาสตร์ตะวันตกหลายคนพยายามที่จะอธิบายศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในยุคแรกว่าเป็นเพียงกลุ่มการเมืองมากกว่าขบวนการทางศาสนา^{[ 17 ] [ 18 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่ากรอบนี้เป็นการบังคับใช้ที่ล้าสมัยของการแยกศาสนาและการเมืองของตะวันตก^{[ 19 ]}

ชาวมุสลิมชีอะห์ชี้ให้เห็นถึงการแต่งตั้งอาลีอย่างชัดเจนของมูฮัมหมัดให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาในระหว่างการเทศนาครั้งสำคัญที่กาดิร คุมม์ซึ่งเขาประกาศว่า “ใครก็ตามที่มีฉันเป็นมาวลา ของเขา ก็มีอาลีเป็นมาวลา ของเขา ด้วย” ^{[ 20 ] [ 9 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}การเทศนาหลายฉบับมีการวิงวอนว่า “โอ้พระเจ้า โปรดเป็นมิตรกับมิตรของอาลี และโปรดเป็นศัตรูกับศัตรูของเขา” ^{[ 24 ]}การตีความคำประกาศที่โดดเด่นนี้เป็นหัวใจสำคัญของการแบ่งแยกซุนนี-ชีอะห์ ในขณะที่นักวิชาการซุนนีมักตีความว่าเป็นการยืนยันคุณความดีของอาลีโดยทั่วไป ชาวมุสลิมชีอะห์กลับยืนยันว่าเป็นการแต่งตั้งอาลีให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของมูฮัมหมัดอย่างชัดเจนและไม่คลุมเครือ^{[ 9 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}แหล่งข้อมูลชีอะฮ์ยังบันทึกเพิ่มเติมว่าผู้ที่อยู่ในกาดิร คุมม์ ได้แสดงความยินดีกับอาลีทันที โดยยกย่องเขาว่าเป็นอามีร์ อัล-มุอ์มินิน ("ผู้บัญชาการแห่งผู้ศรัทธา") ^{[ 24 ]}

เมื่อมุฮัมมัดเสียชีวิตในปี ค.ศ. 632 อาลีและญาติสนิทของมุฮัมมัดยังคงปฏิบัติหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ในการจัดงานศพของท่าน ในขณะที่พวกเขากำลังเตรียมศพของท่านอบูบักรฺอุมัรฺ อิบนุ อัล-คัตตาบฺและอบู อุไบดะฮ์ อิบนุ อัล-จาร์เราะฮ์ได้จัดการประชุมแยกต่างหากกับผู้นำของมะดีนะฮ์ที่ซากิฟาและได้เลือกตั้งอบูบักรฺเป็นเคาะ ลี ฟะฮ์ ราชิดุนคนแรก แม้ว่าชาวมุสลิมซุนนีจะยืนยันว่าการเลือกตั้งนี้มีความชอบธรรมทางการเมือง แต่กระบวนการนี้ไม่มีพื้นฐานหรือแบบอย่างที่ชัดเจนจากมุฮัมมัด และผู้สนับสนุนของอาลีมองว่าเป็นการละเมิดการแต่งตั้งของท่านศาสดาที่กาดิร คุมม์โดยตรง อบูบักรดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 632 ถึง 634 ตามด้วยอุมาร์ (634–644) และอุสมาน (644–656) ^{[ 20 ]}

หลังจากการลอบสังหารอุษมานในปี 656 ชาวมุสลิมในมะดีนะฮ์จึงหันไปหาอาลีในฐานะกาหลิบคนที่สี่^{[ 28 ]}และเขาก็ได้ตั้งเมืองหลวงของเขาที่กูฟา [ ^{4 ] การ}ปกครองของอาลีในช่วงแรกของจักรวรรดิอิสลาม (656–661) มีลักษณะเด่นคือการต่อต้านอย่างแข็งขันจากกลุ่มคู่แข่ง^{[ 20 ]}ความขัดแย้งที่เกิดขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อฟิตนะฮ์ครั้งแรก กลายเป็น สงครามกลางเมืองครั้งใหญ่ครั้งแรกในชุมชนมุสลิม ครอบคลุมการก่อกบฏหลายครั้งต่ออาลีโดยกลุ่มต่างๆ ที่ในตอนแรกเคยยืนยันความชอบธรรมของตำแหน่งกาหลิบของเขาก่อนที่จะหันมาต่อต้านเขาในที่สุด^{[ 28 ]}

ความขัดแย้งเริ่มต้นด้วยยุทธการอูฐในปี 656 ซึ่งกองกำลังของอะลีประสบความสำเร็จในการเอาชนะพันธมิตรของไอชาตัลฮะฮ์และอัล-ซูบัยร์ในยุทธการซิฟฟินในปี 657 การรณรงค์ของอะลีเพื่อปราบปรามมุอาวิยะฮ์ผู้ว่าการเมืองดามัสกัส ถูกขัดขวางโดยการไกล่เกลี่ยที่ถูกบังคับ ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นผลเสียต่ออะลีในเชิงโครงสร้าง^{[ 20 ]}ต่อมาเขาถอนตัวไปยังกูฟา ที่ซึ่งเขาเอาชนะคอริจี อย่างเด็ดขาด ซึ่งเป็นอดีตผู้สนับสนุนที่ทำให้พันธมิตรของเขาแตกแยก ในยุทธการนาห์ราวานในปี 658 ในปี 661 อะลีถูกลอบสังหารโดยคอริจีในขณะที่อยู่ในสภาวะที่อ่อนแอของการก้มกราบระหว่างการละหมาด ( สุญูด ) ที่มัสยิดใหญ่แห่งกูฟา หลังจากนั้น มุอาวิยะฮ์ได้รวบรวมอำนาจ ยึดครองตำแหน่งกาหลิบ และก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยะฮ์^{[ 30 ] [ 29 ]}

เมื่ออะลีเสียชีวิตฮาซัน บุตร ชายคนโตของเขา ได้ขึ้นเป็นผู้นำของชาวมุสลิมในกูฟา หลังจากการปะทะกันหลายครั้งระหว่างชาวมุสลิมกูฟาและกองทัพของมุอาวิยะห์ ฮาซัน อิบนุ อะลี ตกลงที่จะมอบตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ให้แก่มุอาวิยะห์และรักษาความสงบสุขในหมู่ชาวมุสลิมภายใต้เงื่อนไขบางประการได้แก่ การสาปแช่งอะลีในที่สาธารณะซึ่งรวมถึงระหว่างการละหมาด ต้องยุติลง มุอาวิยะห์ไม่ควรใช้เงินภาษีเพื่อความต้องการส่วนตัว ต้องมีสันติภาพ และผู้ติดตามของฮาซันควรได้รับการคุ้มครองและสิทธิของตน มุอาวิยะห์จะไม่ใช้ตำแหน่งอามีร์ อัล-มุอ์มินิน ("ผู้บัญชาการแห่งผู้ศรัทธา") และมุอาวิยะห์จะไม่เสนอชื่อผู้สืบทอดตำแหน่งใดๆ^{[ 31 ] [ 32 ]}จากนั้นฮาซันก็เกษียณไปอยู่ที่มะดีนะฮ์ซึ่งในปี ค.ศ. 670 เขาถูกวางยาพิษโดยภรรยาของเขาจาอ์ดา บินต์ อัล-อัชอะฮ์ หลังจากได้รับการติดต่ออย่างลับๆ จากมุอาวิยะฮ์ ผู้ซึ่งปรารถนาจะมอบตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ให้แก่ ยาซิดบุตรชายของเขาเองและมองว่าฮาซันเป็นอุปสรรค^{[ 33 ]}

ฮุเซน อิบนุ อะลีบุตรชายคนเล็กของอะลีและน้องชายของฮาซัน ในตอนแรกต่อต้านการเรียกร้องให้เป็นผู้นำชาวมุสลิมต่อต้านมุอาวิยะห์และทวงคืนตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ ในปี ค.ศ. 680 มุอาวิยะห์เสียชีวิตและมอบตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ให้แก่ยาซิด บุตรชายของเขา ซึ่งเป็นการละเมิดสนธิสัญญากับฮาซัน อิบนุ อะลี ยาซิดเรียกร้องให้ฮุเซนสาบานตน ( บายอะฮ์ ) ต่อเขา ฝ่ายของอะลีซึ่งคาดหวังว่าตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์จะกลับคืนสู่สายตระกูลของอะลีเมื่อมุอาวิยะห์เสียชีวิต มองว่านี่เป็นการทรยศต่อสนธิสัญญาแห่งสันติภาพ และฮุเซนปฏิเสธข้อเรียกร้องนี้ มีการสนับสนุนอย่างล้นหลามในเมืองกูฟาให้ฮุเซนกลับไปที่นั่นและรับตำแหน่งกาหลิบและอิหม่าม ดังนั้นฮุเซนจึงรวบรวมครอบครัวและผู้ติดตามของเขาในเมืองเมดินาและออกเดินทางไปยังเมืองกูฟา^{[ 20 ]}

ซ้าย: ศาลเจ้าอิมามฮุเซน ; ขวา: บริเวณศาลเจ้าในช่วงเทศกาลอาร์บาอีน

ระหว่างทางไปเมืองกูฟา ฮุเซนถูกกองทัพของยาซิด ซึ่งรวมถึงกองกำลังจากกูฟา ใกล้เมืองคาร์บาลา ดักโจมตี แทนที่จะยอมจำนน ฮุเซนและผู้ติดตามของเขาเลือกที่จะยืนหยัดต่อสู้ ในยุทธการคาร์บาลาฮุเซนและสมาชิกในครอบครัวและผู้ติดตามของเขาประมาณ 72 คนถูกสังหาร และศีรษะของฮุเซนถูกส่งมอบให้กับยาซิดในดามัสกัส ชุมชนชีอะห์ถือว่าฮุเซน อิบนุ อาลี เป็นผู้พลีชีพ ( ชะฮีด ) และนับเขาเป็นอิหม่ามจากอะฮ์ลุลบัยต์ยุทธการคาร์บาลาและการพลีชีพของฮุเซน อิบนุ อาลี ถูกอ้างถึงอย่างกว้างขวางว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการแยกตัวอย่างเด็ดขาดระหว่างนิกายชีอะห์และซุนนีในศาสนาอิสลามฮุเซนเป็นอิหม่ามคนสุดท้ายต่อจากอาลีที่ได้รับการยอมรับร่วมกันโดยทุกสาขาของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์^{[ 34 ]}การพลีชีพของฮุเซนและผู้ติดตามของเขาได้รับการรำลึกในวันอาชูราซึ่งตรงกับวันที่สิบของเดือนมุฮัรรัม เดือนแรกของปฏิทินอิสลาม^{[ 20 ]}

ต่อมา นิกายต่างๆ ของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ส่วนใหญ่ รวมถึงนิกายทเวลเวอร์และอิสมาอีลีได้กลายเป็นนิกายอิหม่าม [ ^{9 ] [ 36 ] [ 37 ] ชาว}มุสลิมชีอะฮ์เชื่อว่าอิหม่ามเป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณและทางการเมืองของมูฮัมหมัด [ ^{38 ] อิหม่าม}เป็นบุคคลที่ไม่เพียงแต่ปกครองชุมชนมุสลิมด้วยความยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังสามารถรักษาและตีความกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์และความหมายอันลึกลับได้อีกด้วย คำพูดและการกระทำของมูฮัมหมัดและอิหม่ามทำหน้าที่เป็นแนวทางและแบบอย่างให้ชุมชนปฏิบัติตาม ดังนั้นพวกเขาจึงต้องปราศจากความผิดพลาดและบาป และต้องได้รับการเลือกโดยพระบัญชาของพระเจ้า ( นัส ) ผ่านทางมูฮัมหมัด^{[ 39 ] [ 40 ]}ตามทัศนะนี้ ซึ่งเป็นเอกลักษณ์ของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ จะมีอิหม่ามแห่งยุคสมัยอยู่เสมอ ซึ่งเป็นผู้มีอำนาจที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าในทุกเรื่องของศรัทธาและกฎหมายในชุมชนมุสลิม อาลีเป็นอิหม่ามคนแรกของสายนี้ เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของมุฮัมมัด ตามด้วยลูกหลานชายของมุฮัมมัดผ่านทางฟาติมะห์ ลูกสาวของเขา^{[ 38 ] [ 41 ]}

ความแตกต่างระหว่างการปฏิบัติตามอะฮ์ลุลบัยต์ (ครอบครัวและลูกหลานของมุฮัมมัด) หรือการให้สัตยาบันต่ออบูบักร ได้ก่อให้เกิดความแตกแยกในหมู่ชีอะฮ์และซุนนีเกี่ยวกับการตีความโองการอัลกุรอานบางส่วนวรรณกรรมหะดีษ (บันทึกคำกล่าวและวิถีชีวิตที่กล่าวอ้างว่าเป็นของศาสดามุฮัมมัดในสมัยที่ท่านยังมีชีวิตอยู่) และด้านอื่นๆ ของความเชื่อทางศาสนาอิสลามตลอดประวัติศาสตร์ของอิสลามตัวอย่างเช่น คัมภีร์หะดีษ ที่ชาวมุสลิมชีอะฮ์เคารพ นับถือนั้นส่วนใหญ่มาจากคำบอกเล่าของสมาชิก อะฮ์ลุลบัยต์และผู้สนับสนุน ในขณะที่หะดีษบางส่วนที่ถ่ายทอดโดยผู้รายงานที่ไม่ใช่สมาชิกหรือผู้สนับสนุนอะฮ์ลุลบัยต์จะถูกตัดออกไป

ตัวอย่างเช่น จากรายงาน ของอบูฮุไรเราะฮ์ — อิบนุ อัสซากิร ในหนังสือตะอ์ริค กะบีร์และมุตตะกี ในหนังสือกันซุลอุมมะฮ์รายงานว่าอุมัร อิบนุ อัล-คัตตาบได้เฆี่ยนตี ตำหนิ และห้ามไม่ให้เขารายงานหะดีษจากมุฮัมมัด อุมัรกล่าวว่า “เพราะเจ้ารายงานหะดีษจากท่านนบีเป็นจำนวนมาก เจ้าจึงเหมาะสมแต่เพียงการกล่าวหาเท็จต่อท่านนบีเท่านั้น ดังนั้นเจ้าต้องหยุดรายงานหะดีษจากท่านนบี มิฉะนั้น ข้าจะส่งเจ้าไปยังดินแดนดุส” ( ตระกูลอาหรับในเยเมนซึ่งอบูฮุไรเราะฮ์เป็นสมาชิกอยู่)

ตามความเชื่อของชาวมุสลิมนิกายซุนนี อาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งคนที่สี่ต่อจากอบูบักร ขณะที่ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์เชื่อว่า อาลีเป็น "อิหม่าม" หรือผู้สืบทอดตำแหน่งคนแรกที่ได้รับการรับรองจากพระเจ้าของมุฮัมมัด เหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของนิกายชีอะห์คือการพลีชีพในสมรภูมิคาร์บาลา ของฮุ เซน อิบนุอาลี บุตรชายของอาลีและผู้ติดตามอีก 71 คน ในปี 680 ซึ่งเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวที่ไม่จงรักภักดีต่อกาหลิบผู้ดื้อรั้น

ในนิกายชีอะฮ์สิบสองและอิสมาอีลีแห่งอิสลามเชื่อกันว่าปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ ( ʿaql ) เป็นแหล่งที่มาของจิตวิญญาณของบรรดาศาสดาและอิหม่าม ซึ่งประทานความรู้อันลึกลับ ( ḥikmah ) แก่พวกเขา และความทุกข์ทรมานของพวกเขาเป็นหนทางแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์แก่ผู้ศรัทธาของพวกเขา^{[ 42 ] [ 43 ]}แม้ว่าอิหม่ามจะไม่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า ( waḥy ) แต่เขาก็มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพระเจ้าซึ่งพระเจ้าทรงชี้นำเขา และอิหม่ามก็ชี้นำผู้คนต่อไปความเป็นอิหม่ามหรือความเชื่อในผู้นำทางอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นความเชื่อพื้นฐานในนิกายชีอะฮ์สิบสองและอิสมาอีลีแห่งอิสลาม และมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าพระเจ้าจะไม่ทรงทอดทิ้งมนุษยชาติโดยปราศจากการเข้าถึงการชี้นำอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 44 ]}

ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ อิหม่ามมาห์ดีถือเป็นผู้ไถ่บาปแห่งอิสลามตามคำพยากรณ์ที่จะปกครองเป็นเวลาเจ็ด เก้า หรือสิบเก้าปี (ขึ้นอยู่กับการตีความที่แตกต่างกัน) ก่อนวันพิพากษาและจะกำจัดความชั่วร้ายออกจากโลก ตามประเพณีอิสลาม การปกครองของมะห์ดีจะตรงกับการเสด็จกลับมาครั้งที่สองของพระเยซู (อีซา) ผู้ที่จะช่วยเหลือมะห์ดีในการต่อสู้กับมะห์อัดดัจญาล (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "พระเมสสิยาห์เท็จ" หรือปฏิปักษ์พระคริสต์) พระเยซูผู้ซึ่งถือเป็นมะห์ (" พระ เมสสิยาห์ ") ในอิสลาม จะเสด็จลงมา ณ ซุ้มประตูสีขาวทางทิศตะวันออกของดามัสกัสทรงฉลองพระองค์สีเหลืองและทรงชโลมพระเศียรด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ จากนั้นพระองค์จะเข้าร่วมกับมะห์ดีในการทำสงครามกับดัจญาล ซึ่งเชื่อกันว่ามะห์ดีจะสังหารดัจญาลและรวมมนุษยชาติให้เป็นหนึ่งเดียว

ในศตวรรษหลังสงครามคาร์บาลา (ค.ศ. 680) เมื่อกลุ่มต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับนิกายชีอะห์แพร่กระจายไปทั่วโลกอิสลามที่กำลังก่อตัวขึ้น ประเทศต่างๆ หลายประเทศจึงเกิดขึ้นโดยมีผู้นำหรือประชากรเป็นนิกายชีอะห์

• ราชวงศ์อิดริสิด (788–985): ราชวงศ์ ซัยดีในดินแดนที่ปัจจุบันคือประเทศโมร็อกโก
• การ์มาเทียน (899–1077): ราชวงศ์อิสไมลีอิหร่านสำนักงานใหญ่ของพวกเขาอยู่ใน อาระเบี ยตะวันออกและบาห์เรนก่อตั้งโดยอบู สะอิด อัล-ญานนาบี
• ราชวงศ์ บูยิด (ค.ศ. 934–1055): ราชวงศ์ อิหม่ามในอิหร่าน นิกายอิหม่าม สิบสอง ซึ่งในช่วงรุ่งเรืองที่สุดครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของอิหร่านและอิรัก
• ราชวงศ์ อุคายลิด (ค.ศ. 990–1096): ราชวงศ์อาหรับนิกายชีอะห์ที่มีหลายสายการปกครองในดินแดนต่างๆ ของอัล-จาซีราทางตอนเหนือของซีเรีย และอิรัก
• อิลคานาเต (1256–1335): อาณาจักรข่านมองโกลแบบเปอร์เซีย ที่ก่อตั้งขึ้นในอิหร่านในศตวรรษที่ 13 ถือเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิมองโกลในตอนแรก อิลคานาเตยอมรับหลายศาสนา แต่มีความเห็นอกเห็นใจพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนา เป็นพิเศษ ต่อมาผู้ปกครองอิลคานาเต เริ่มตั้งแต่กาซานในปี 1295 ได้เลือกศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำรัฐน้องชายของเขาโอลไจตูส่งเสริมศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์^{[ 45 ]}
• บาห์มานิด (1347–1527): รัฐมุสลิมชีอะห์บนที่ราบสูงเดคคานในอินเดียตอนใต้และเป็นหนึ่งในอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ของอินเดียในยุคกลาง^{[ 46 ]}รัฐสุลต่านบาห์มานิดเป็นอาณาจักรอิสลามอิสระแห่งแรกในอินเดียตอนใต้^{[ 47 ]}

• ราชวงศ์ฟาติมิด (ค.ศ. 909–1171): ปกครองดินแดนส่วนใหญ่ของแอฟริกาเหนือเลแวนต์บางส่วนของอาระเบียและเมืองศักดิ์สิทธิ์เมกกะและเมดินาราชวงศ์นี้ได้ชื่อมาจากฟาติมะห์ ธิดาของศาสดามูฮัมหมัด ซึ่งพวกเขาอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากพระองค์
  • ในปี ค.ศ. 909 ผู้นำทางทหารชีอะห์อบู อับดัลลาห์ อัล-ชีอีได้โค่นล้มผู้ปกครองซุนนีในแอฟริกาเหนือ ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่นำไปสู่การก่อตั้งรัฐกาลิฟาฟาติมิด^{[ 48 ]}
  • อัล-กออิด จาวฮาร์ อิบนุ อับดัลลาห์ ( ภาษาอาหรับ : جوهر ; มีชีวิตอยู่ราวปี 966–เสียชีวิตในปี 992) เป็นแม่ทัพชีอะห์ฟาติมิด ภายใต้การบัญชาการของกาหลิบอัล-มุอิซซ์เขาได้นำทัพพิชิตแอฟริกาเหนือและอียิปต์ [ ^{49 ]}ก่อตั้งเมืองไคโร^{[ 50 ]}และมัสยิดอัล-อัซฮาร์ เขา ^เป็นทาสชาวกรีกโดยกำเนิดแต่ได้รับการปลดปล่อยโดยอัล-มุอิซซ์^{[ 51 ]}

จุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์คือการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิด (ค.ศ. 1501–1736) ในเปอร์เซียซึ่งก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลายประการในโลกมุสลิม :

• การสิ้นสุดของความอดทนอดกลั้นระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์ที่มีมาตั้งแต่สมัยการพิชิตของมองโกลและการกลับมาของความขัดแย้งระหว่างสองกลุ่มนี้
• ในตอนแรกนักบวชชีอะห์ ต้องพึ่งพา รัฐ ต่อมาได้มีการก่อตั้งกลุ่มอุลามาอ์ อิสระขึ้นมา ซึ่งมีอำนาจในการแสดงจุดยืนทางการเมืองที่แตกต่างจากนโยบายของรัฐ^{[ 53 ]}
• การเติบโตของความสำคัญของ ศูนย์การศึกษาอิสลามและการเรียนรู้ศาสนา ของชาวเปอร์เซียซึ่งส่งผลให้ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามเปลี่ยนจากปรากฏการณ์ที่ส่วนใหญ่เป็นชาวอาหรับไปเป็นปรากฏการณ์ที่ส่วนใหญ่เป็นชาวเปอร์เซีย^{[ 54 ]}
• การเติบโตของสำนักคิดอัคบารี ซึ่งสอนว่ามีเพียง อัลกุรอานหะดีษและซุนนะห์เท่านั้นที่จะใช้เป็นพื้นฐานในการตัดสิน โดยปฏิเสธการใช้เหตุผล

เมื่อราชวงศ์ซาฟาวิดล่มสลาย รัฐในอิหร่าน—รวมถึงระบบศาลของรัฐที่มีผู้พิพากษา ที่รัฐบาลแต่งตั้ง ( qāḍī )—ก็อ่อนแอลงมาก ทำให้ศาลชะรีอะฮ์ของมุจตะฮิดมีโอกาสเข้ามาเติมเต็มช่องว่างทางกฎหมาย และทำให้อุละมาอ์ สามารถ ยืนยันอำนาจตุลาการของตนได้ นอกจากนี้ สำนักคิด อุซูลีก็แข็งแกร่งขึ้นในช่วงเวลานี้ด้วย^{[ 55 ]}

• 
  การประกาศนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามเป็นศาสนาประจำรัฐของราชวงศ์ซาฟาวิด
• 
  ยุทธการที่ชาลดีรันในปี ค.ศ. 1514 เป็นวิกฤตการณ์ความขัดแย้งทางศาสนาครั้งใหญ่ระหว่างชาวมุสลิมในตะวันออกกลาง
• 
  อนุสาวรีย์เพื่อรำลึกถึงยุทธการชาลดีรัน ที่ซึ่ง ชาวมุสลิมกว่า 7,000 คน จากนิกายชีอะห์และซุนนีได้ฆ่าฟันกันเอง

ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ครอบคลุมนิกายและกลุ่มย่อยต่างๆ [ ^{4 ] ซึ่งทั้งหมดล้วนมีความเชื่อ เดียวกัน}ว่าผู้นำของชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) ควรมาจากอะฮ์ลุลบัยต์ซึ่งเป็นครอบครัวของศาสดามูฮัมหมัด แห่ง อิสลาม^{[ 20 ] นิกาย} ชีอะห์ ประกอบด้วยระบบการตีความทางศาสนาและอำนาจทางการเมืองที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในโลกมุสลิม [ ^{56 ] [ 57 ]}

ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อว่า เช่นเดียวกับที่ศาสดาได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว พระเจ้าเท่านั้นที่มีสิทธิในการแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากศาสดาของพระองค์ พวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงเลือกอะลี อิบนุ อะบี ฏอลิบให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของมุฮัมมัดและเป็นเคาะลีฟะฮ์ ( ภาษาอาหรับ : خليفة , โรมัน :  khalifa ) คนแรกของอิสลาม ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อว่ามุฮัมมัดได้แต่งตั้งอะลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งตามพระบัญชาของพระเจ้าในหลายโอกาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันอีดอัลฆอดิร [ ^{58 ] [ 59 ] นอกจาก} นี้ อะลียังเป็นลูกพี่ลูกน้องคนแรกของมุฮัมมัด เป็นญาติผู้ชายที่ใกล้ชิดที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่ และเป็นลูกเขยของมุฮัมมัด เนื่องจากได้แต่งงานกับฟาฏิมะฮ์ บุตรสาวของมุฮัมมัด ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Shahadaเวอร์ชันชีอะห์( อาหรับ : الشهادة ) ซึ่งเป็นอาชีพแห่งความศรัทธาของอิสลาม แตกต่างจากของซุนนี^{[ 60 ]}ฉบับซุนนีระบุว่าลาอิลาฮะอิลลัลลอฮฺ มุฮัมมัดดุน ราสุลุลลอฮ์ ( อาหรับ : لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهِ مَحَمَّدٌ رَسَولَ ٱللَّٰهِ , สว่าง ' ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้า มูฮัมหมัดเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า' ); ชาวมุสลิมชีอะห์เพิ่มวลีอาลี-อุน-วาลิอุลลาห์ ( อาหรับ : عَلِيٌّ وَلِيّ ٱللَّٰهِ , แปลตรงตัวว่า ' อาลีเป็นเพื่อนของพระเจ้า' ) พื้นฐานสำหรับความเชื่อของชีอะฮ์ในอาลี อิบนุ อะบี ตะลิบ ในฐานะวะ ลีของพระเจ้านั้นมาจากอัลกุรอานโองการ5:55

วลีเพิ่มเติมนี้แสดงถึงการเน้นย้ำของชีอะห์เกี่ยวกับการสืบทอดอำนาจผ่านทางครอบครัวและเชื้อสายของมูฮัมหมัด ดังนั้น ข้อความสามข้อในฉบับชีอะห์ของชาฮาดาจึงกล่าวถึงความเชื่อพื้นฐานของอิสลาม ได้แก่เตาฮีด ( ภาษาอาหรับ : توحيد , แปลตรงตัวว่า ' ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า' ), นูบูวะฮ์ ( ภาษาอาหรับ : نبوة , แปลตรงตัวว่า ' ความเป็นศาสดา' ) และอิมามะห์ ( ภาษาอาหรับ : إمامة , แปลตรงตัวว่า ' อิมามัตหรือความเป็นผู้นำ' ) ^{[ 61 ]}

อิสมาห์ ( ภาษาอาหรับ : عصمة , โรมันไนซ์ :  'Iṣmah หรือ 'Isma , แปลตรงตัวว่า ' การปกป้อง' ) คือแนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดหรือ "อิสรภาพจากความผิดพลาดและบาปที่ได้รับจากพระเจ้า" ในศาสนาอิสลาม^{[ 62 ]}ชาวมุสลิมเชื่อว่ามูฮัมหมัดพร้อมกับศาสดาและผู้ส่งสารคนอื่นๆมีอิสมาห์ชาว มุสลิมชีอะห์นิกาย ทเวลเวอร์และอิสมาอีลี ยังถือว่า อิหม่ามและฟาติมะฮ์ บุตรสาวของมูฮัมหมัด มีคุณลักษณะนี้ ด้วย ซึ่งแตกต่างจากชาวชีอะห์นิกายซัยดีที่ไม่ถือว่าอิหม่ามมี อิสมาห์ ^{[ 63 ]}แม้ว่าในตอนแรกจะเริ่มต้นจากการเคลื่อนไหวทางการเมือง แต่ความไม่ผิดพลาดและความปราศจากบาปของอิหม่ามได้พัฒนามาเป็นความเชื่อที่แตกต่างของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ (ที่ไม่ใช่ซัยดี) ในภายหลัง^{[ 64 ]}

ตามที่นักเทววิทยาชาวมุสลิมชีอะห์กล่าวไว้ ความไม่ผิดพลาดถือเป็นเงื่อนไขที่สมเหตุสมผลและจำเป็นสำหรับการชี้นำทางจิตวิญญาณและศาสนา พวกเขาโต้แย้งว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงบัญชาให้บุคคลเหล่านี้เชื่อฟังอย่างเด็ดขาด พวกเขาจึงต้องบัญชาเฉพาะสิ่งที่ถูกต้องเท่านั้น สถานะของความไม่ผิดพลาดนั้นขึ้นอยู่กับการตีความของชีอะห์เกี่ยวกับ โองการแห่ง การชำระล้าง^{[ 65 ] [ 66 ]}นี่ไม่ได้หมายความว่าพลังเหนือธรรมชาติจะป้องกันไม่ให้พวกเขากระทำบาปแต่หมายความว่าเนื่องจากความเชื่อในพระเจ้าอย่างเด็ดขาด พวกเขาจึงละเว้นจากการกระทำใดๆ ที่เป็นบาป^{[ 62 ]}ตามความเชื่อนี้ อิหม่ามยังมีความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับพระประสงค์ของพระเจ้า ครอบคลุมทุกยุคทุกสมัย และเชื่อกันว่าพวกเขากระทำการโดยปราศจากความผิดในเรื่องทางศาสนา^{[ 67 ]}อาลีได้รับการยกย่องว่าเป็น " บุรุษผู้สมบูรณ์แบบ " ( ภาษาอาหรับ : الإنسان الكامل , อักษรโรมัน :  al-insan al-kamil ) คล้ายกับมูฮัมหมัด ไม่เพียงแต่ปกครองชุมชนมุสลิมด้วยความยุติธรรม แต่ยังตีความศาสนาอิสลามและความหมายอันลึกลับอีกด้วย^{[ 68 ]}

ความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ( ʿadl ) มีสถานะสำคัญในหลักคำสอนของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม ซึ่งไม่มีสิ่งใดเทียบเคียงได้โดยตรงในความคิดของนิกายซุนนีทั่วไป มันเป็นหนึ่งในห้าอุศูลอัลดิน (รากฐานของศาสนา) ในหลักคำสอนของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม ได้รับการยกย่องให้เป็นหลักความเชื่อพื้นฐานเคียงข้างเอกเทวนิยม การเป็นศาสดา การเป็นอิหม่าม และการฟื้นคืนชีพ ความสำคัญของมันสะท้อนให้เห็นถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างหลักคำสอนของนิกายชีอะห์และนิกายซุนนีในประเด็นความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับหมวดหมู่ทางศีลธรรม การกระทำของมนุษย์ และความเข้าใจได้ในการกระทำของพระเจ้า

สำนักคิดทางศาสนศาสตร์ที่โดดเด่นของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีหลักอย่างสำนักอาชารียะฮ์ถือว่าพระประสงค์ของพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาสูงสุดของหมวดหมู่ทางศีลธรรมทั้งหมด กล่าวคือ การกระทำใดดีเพราะพระเจ้าทรงบัญชา และชั่วร้ายเพราะพระเจ้าทรงห้าม ไม่ใช่เพราะพระเจ้าทรงบัญชาเพราะมันดีโดยเนื้อแท้ ตามทัศนะนี้ หมวดหมู่ทางศีลธรรมเกิดขึ้นภายหลังพระประสงค์ของพระเจ้า และไม่มีอยู่จริงอย่างอิสระที่จะสามารถจำกัดหรือประเมินการกระทำของพระเจ้าได้ ตำแหน่งของสำนักอาชารียะฮ์เกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าเป็นไปตามกรอบความคิดนี้ กล่าวคือ การกระทำของมนุษย์ทั้งหมด รวมถึงบาป ถูกสร้างขึ้นโดยอัลลอฮ์และ "ได้รับ" ( kasb ) โดยมนุษย์ผ่านกลไกที่นักศาสนศาสตร์อาชารียะฮ์ยอมรับว่ายากที่จะอธิบายให้สอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์ในเชิงปรัชญา แต่พวกเขาถือว่ากลไกนี้ได้รับการสถาปนาโดยการเปิดเผย สำนัก อาธารียะฮ์ซึ่งเป็นรากฐานของวะฮาบิสซึมและซาลาฟิสซึมมีแนวโน้มไปสู่การกำหนดที่เข้มงวดกว่า โดยที่พระบัญชาของพระเจ้าครอบคลุมทุกสิ่งโดยไม่มีเงื่อนไข^{[ 69 ]}

หลักคำสอนของชีอะห์นิกายอิหม่ามสิบสอง ซึ่งหล่อหลอมโดยประเพณีทางเทววิทยาเชิงเหตุผลของบรรดาอิหม่าม โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนของอิหม่ามจาฟาร์ อัล-ซาดิกปฏิเสธทั้งสองทัศนะนี้ ในญาณวิทยาทางเทววิทยาของชีอะห์ สติปัญญาของมนุษย์ ( อะกัล ) สามารถรับรู้หมวดหมู่ทางศีลธรรมได้ด้วยตนเอง — ว่าความยุติธรรมนั้นดีอย่างแท้จริง และความอยุติธรรมนั้นชั่วร้ายอย่างแท้จริง — และพระเจ้าซึ่งมีธรรมชาติที่แท้จริงคือความดี ทรงกระทำตามหมวดหมู่เหล่านี้ แทนที่จะกำหนดหมวดหมู่เหล่านั้นโดยพลการ ความยุติธรรมของพระเจ้าในเทววิทยาของชีอะห์จึงหมายความว่า พระเจ้าไม่และไม่สามารถกระทำการอยุติธรรมได้ ไม่ใช่เพราะมาตรฐานภายนอกมาจำกัดพระองค์ แต่เพราะความอยุติธรรมนั้นไม่สอดคล้องกับธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์^{[ 70 ]}ตำแหน่งนี้ทำให้หลักคำสอนของชีอะฮ์สอดคล้องกับ สำนัก มุอ์ตะซิไลต์มากกว่าหลักคำสอนของซุนนีอะชารีในประเด็นเฉพาะนี้ แม้ว่านักวิชาการชีอะฮ์จะระมัดระวังในการแยกแยะจุดยืนของตนออกจากมุอ์ตะซิไลต์ โดยยึดหลักคำสอนของอิหม่ามมากกว่าปรัชญาเหตุผลนิยมเพียงอย่างเดียว^{[ 71 ]}

ตำแหน่งของชีอะฮ์เกี่ยวกับเจตจำนงของมนุษย์และพระบัญชาของพระเจ้าได้รับการสรุปไว้ในหลักคำสอนของAmr bayn al-Amrayn ( amr bayna al-amrayn : เรื่องระหว่างสองเรื่อง) ซึ่งมีที่มาจากแหล่งข้อมูลคลาสสิกที่สืบย้อนไปถึงอิหม่าม Jaʿfar al-Ṣādiq เมื่อถูกถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระบัญชาของพระเจ้าและเจตจำนงเสรีของมนุษย์ มีรายงานว่าอิหม่ามตอบว่าความจริงไม่ได้อยู่ที่การบังคับ ( jabr ) อย่างเดียว หรือการมอบอำนาจอิสระให้แก่มนุษย์ ( tafwīḍ ) อย่างเดียว แต่เป็นบางสิ่งบางอย่างที่อยู่ระหว่างสองสิ่งนั้น ซึ่งเป็นจุดยืนที่ยืนยันถึงเจตจำนงที่แท้จริงของมนุษย์และความรับผิดชอบทางศีลธรรม ในขณะเดียวกันก็ยืนยันว่าเจตจำนงนี้ดำเนินไปภายในและขึ้นอยู่กับพระประสงค์ของอัลลอฮ์มากกว่าที่จะเป็นอิสระจากพระองค์^{[ 70 ]}

หลักคำสอนนี้กล่าวถึงสิ่งที่นักวิชาการชีอะห์ถือว่าเป็นความไม่สอดคล้องกันที่สำคัญของจุดยืนของ Ashari kasb โดยตรง นั่น คือ หากอัลลอฮ์ทรงสร้างการกระทำทั้งหมดรวมถึงบาป การลงโทษมนุษย์สำหรับการกระทำเหล่านั้นจึงไม่ยุติธรรม และความยุติธรรมของพระเจ้าก็เป็นไปไม่ได้ที่จะดำรงอยู่ตาม หลักตรรกะ หลักคำสอน amr bayn al-amraynแก้ไขปัญหานี้โดยยืนยันว่าการเลือกของมนุษย์เป็นของมนุษย์เองอย่างแท้จริง — ไม่ได้ถูกบังคับโดยพระบัญชาของพระเจ้าในลักษณะที่จะขจัดความรับผิดชอบทางศีลธรรม — ในขณะเดียวกันก็ยืนยันว่ามนุษย์ไม่มีอำนาจอิสระที่ดำเนินการนอกเหนือจากพระประสงค์ที่ค้ำจุนของอัลลอฮ์^{[ 72 ]}

การยกระดับความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ให้มีสถานะเป็นหลักความเชื่อพื้นฐานมีนัยสำคัญอย่างมากในเทววิทยาและนิติศาสตร์ของชีอะฮ์ ความสามารถของสติปัญญาในการรับรู้ความยุติธรรมและความอยุติธรรมโดยอิสระหมายความว่าการโต้แย้งอย่างมีเหตุผลเป็นเครื่องมือที่ถูกต้องและจำเป็นในการสืบสวนทางเทววิทยา ซึ่งเป็นจุดยืนที่ทำให้เทววิทยาของชีอะฮ์มีลักษณะเหตุผลนิยมที่ชัดเจนกว่าเทววิทยาของซุนนีอะฮ์รี ซึ่งสงสัยในการนำเรื่องอันศักดิ์สิทธิ์มาประเมินด้วยเหตุผล แนวทางเหตุผลนิยมนี้สะท้อนให้เห็นในบทบาทสำคัญของสติปัญญา ( ʿaql ) ในฐานะหนึ่งในสี่แหล่งที่มาของนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีควบคู่ไปกับอัลกุรอาน ซุนนะห์ และฉันทามติของนักวิชาการชีอะฮ์^{[ 73 ]}

หลักคำสอนเรื่องความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ยังเป็นพื้นฐานทางเทววิทยาสำหรับแนวคิดของชีอะฮ์เรื่องอิหม่ามในฐานะภาระหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์: หากอัลลอฮ์ทรงยุติธรรม พระองค์จะไม่ทรงปล่อยให้มนุษยชาติปราศจากผู้นำที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้าและไม่มีข้อผิดพลาดหลังจากที่ศาสดาเสียชีวิต เพราะการทำเช่นนั้นจะทำให้มนุษยชาติตกอยู่ในความหลงผิดซึ่งพวกเขาไม่สามารถรับผิดชอบได้อย่างเต็มที่ ดังนั้น ความจำเป็นของอิหม่ามจึงไม่ใช่เพียงแค่ความสะดวกทางการเมือง แต่เป็นผลสืบเนื่องเชิงตรรกะของความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ข้อโต้แย้งนี้ — ซึ่งในวิชากาลามของชีอะฮ์เรียกว่าqāʿida al-luṭf (หลักการแห่งพระคุณหรือการอำนวยความสะดวกจากพระเจ้า) — ถือว่าความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ต้องการให้อัลลอฮ์ทรงจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับมนุษยชาติเพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ที่พวกเขาถูกสร้างขึ้น และอิหม่ามที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้าและไม่มีข้อผิดพลาดเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของการจัดหานี้^{[ 74 ] [ 75 ]}

ความเข้าใจของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามเกี่ยวกับความเป็นศาสดา ( นูบูวะฮ์ ) แตกต่างจากทัศนะของนิกายซุนนีหลักในหลายประเด็นพื้นฐาน ส่งผลให้ภาพลักษณ์ของมุฮัมมัดมีความแตกต่างทางเทววิทยาจากภาพลักษณ์ที่ปรากฏในคัมภีร์หะดีษของนิกายซุนนี

ในหลักคำสอน ของชีอะฮ์สิบสอง การที่มุฮัมมัดได้รับตำแหน่งศาสดาไม่ใช่การมอบให้แก่เขาเมื่ออายุสี่สิบปีในถ้ำฮิราอ์ แต่เป็นความจริงที่มีอยู่ก่อนกาลซึ่งตั้งขึ้นก่อนการสร้างโลกทางกายภาพ หลักคำสอนนี้มีพื้นฐานมาจากเรื่องเล่าที่อ้างถึงอิหม่ามที่เก็บรักษาไว้ใน อัล-กาฟีและหนังสือหะดีษชีอะฮ์อื่นๆ ซึ่งรายงานว่ามุฮัมมัดกล่าวว่า "ฉันเป็นศาสดาในขณะที่อาดัมยังอยู่ระหว่างน้ำและดิน" ^{[ 76 ]}ในหลักคำสอนของชีอะฮ์สิบสอง เหตุการณ์ที่ถ้ำฮิราอ์จึงไม่ใช่ช่วงเวลาที่มุฮัมมัดได้รับตำแหน่งศาสดา แต่เป็นช่วงเวลาที่เขาได้รับคำสั่งจากพระเจ้าให้ประกาศต่อสาธารณะในสิ่งที่จริงอยู่แล้วเสมอมา นั่นคือเขาเป็นผู้ส่งสารของอัลลอฮ์และเป็นศาสดาองค์สุดท้าย^{[ 77 ]}

จุดยืนทางศาสนศาสตร์นี้มีนัยสำคัญอย่างยิ่งต่อวิธีการที่นักวิชาการชีอะห์ประเมินเรื่องเล่าเฉพาะในคัมภีร์หะดีษของซุนนีเกี่ยวกับการประทานวิวรณ์ครั้งแรก เรื่องราวที่บันทึกไว้ในซาฮิห์ อัล-บุคอรี (หะดีษที่ 3) ซึ่งถ่ายทอดผ่านทางอาอิชา บรรยายถึงมุฮัมมัดที่กลับมาจากถ้ำด้วยความหวาดกลัว กล่าวกับคอดิจาว่า "ฉันกลัวตัวเอง" และถูกพาไปหาญาติของเธอคือวะรากะห์ อิบนุ นาวฟัลนักวิชาการคริสเตียน ผู้ซึ่งระบุว่าประสบการณ์ดังกล่าวเป็นการประทานวิวรณ์ ทำให้มุฮัมมัดได้รับการยืนยันในเบื้องต้น นักวิชาการชีอะห์ปฏิเสธเรื่องราวนี้ด้วยเหตุผลทางศาสนศาสตร์: ศาสดาที่ได้รับการเตรียมพร้อมจากพระเจ้าสำหรับภารกิจของเขาตั้งแต่ก่อนเกิด ไม่สามารถกลัวสติสัมปชัญญะของตนเองได้อย่างแท้จริง ไม่สามารถไม่แน่ใจเกี่ยวกับธรรมชาติของการประทานวิวรณ์ของตนเอง และไม่สามารถต้องการการยืนยันจากนักวิชาการคริสเตียนเกี่ยวกับภารกิจการเป็นศาสดาของอิสลามได้ การพึ่งพา Waraqah ibn Nawfal เป็นปัญหาอย่างยิ่งจากมุมมองของชีอะฮ์ เนื่องจากมันหมายความว่าความมั่นใจของศาสดาเกี่ยวกับความเป็นศาสดาของท่านนั้นขึ้นอยู่กับการตรวจสอบจากมนุษย์ภายนอกมากกว่าการรับรองจากพระเจ้าโดยตรง ซึ่งเป็นจุดยืนที่นักวิชาการชีอะฮ์โต้แย้งว่าขัดแย้งกับทั้งอิสมะฮ์ของศาสดาและคำอธิบายในอัลกุรอานเกี่ยวกับการสื่อสารจากพระเจ้า ( 53:3 ) ^{[ 78 ]}

หลักคำสอนเรื่องศาสดาที่ดำรงอยู่ก่อนกาลมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของนิกายทเวลเวอร์ในเรื่องอิสมาห์ ของศาสดา (ความไม่ผิดพลาดหรือการคุ้มครองจากพระเจ้าจากความผิดพลาดและบาป) ในขณะที่เทววิทยาซุนนีกระแสหลักถือว่าศาสดาได้รับการคุ้มครองจากบาปใหญ่และความผิดพลาดในการถ่ายทอดวิวรณ์ แต่อาจกระทำความผิดพลาดเล็กน้อยหรือความผิดพลาดในการตัดสินใจส่วนตัวซึ่งได้รับการแก้ไขในภายหลังโดยวิวรณ์เพิ่มเติม เทววิทยาของนิกายทเวลเวอร์ถือว่าศาสดาไม่ผิดพลาดโดยสิ้นเชิงในทุกเรื่อง — การกระทำ คำพูด และพฤติกรรมส่วนตัว — โดยอ้างว่าศาสดาเป็นฮุจญะฮ์ (หลักฐาน) ของอัลลอฮ์บนโลก และความผิดพลาดใดๆ ในพฤติกรรมของเขาจะบั่นทอนคำสั่งของอัลกุรอานให้ปฏิบัติตามแบบอย่างของเขาอย่างสมบูรณ์ ( 33:21 ) ^{[ 79 ]}

ความแตกต่างนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องเล่าเฉพาะในคัมภีร์อัลกุรอานของนิกายซุนนี นักวิชาการชีอะห์ปฏิเสธเรื่องเล่าในซาฮิห์ อัล-บุคอรีที่บรรยายถึงการที่ท่านนบีคิดฆ่าตัวตายระหว่างที่การประทานโองการหยุดชะงัก ( ฟัตรา อัล-วะฮ์ย ) หะดีษอัล-สิฮ์ร (บุคอรี 3268) ที่บันทึกว่าท่านนบีถูกชายชาวยิวชื่อลาบิด อิบนุ อัล-อะซัม ทำคุณไสยจนท่านคิดว่าท่านได้ทำสิ่งที่ท่านไม่ได้ทำ และเรื่องเล่าที่บอกว่าท่านนบีลืมบางส่วนของอัลกุรอานระหว่างการอ่าน จากมุมมองของชีอะห์ เรื่องเล่าเหล่านี้ไม่เพียงแต่มีข้อสงสัยทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นไปไม่ได้ในทางศาสนศาสตร์ด้วย: นบีภายใต้การคุ้มครองของพระเจ้าไม่สามารถคิดฆ่าตัวตาย ไม่สามารถถูกทำคุณไสยในลักษณะที่ทำให้ความน่าเชื่อถือของคำพูดและการกระทำของท่านลดลง และไม่สามารถลืมข้อความที่อัลลอฮ์ทรงรับประกันการรักษาไว้โดยตรง ( 75:17 ) ^{[ 78 ] [ 79 ]}

นักวิชาการชีอะห์ยังโต้แย้งเพิ่มเติมว่าภาพลักษณ์ของศาสดาที่ปรากฏจากชุดคัมภีร์ของซุนนี — ไม่แน่นอนในขณะที่ได้รับการเปิดเผย ทุกข์ใจในระหว่างการถูกขัดจังหวะ และอ่อนไหวต่อการถูกมนต์ดำ — สะท้อนถึงสภาพทางการเมืองใน สมัยราชวงศ์ อุมัยยะฮ์และอับบาสิดซึ่งการทำให้ศาสดาดูเป็นมนุษย์มากขึ้นนั้นทำหน้าที่ทำให้อำนาจของกาหลิบที่ผิดพลาดดูไม่ด้อยกว่าเมื่อเปรียบเทียบกัน มากกว่าที่จะเป็นบันทึกชีวประวัติที่แท้จริงของบุคคลซึ่งประเพณีชีอะห์ถือว่าอิสมาห์ของเขาเป็นสิ่งจำเป็นทางเทววิทยา^{[ 79 ]}

หลักคำสอนสำคัญของนิกายชีอะฮ์สิบสองคือหลักคำสอนนูร์ มุฮัมมัด (แสงแห่งมุฮัมมัด) ซึ่งกล่าวว่าก่อนการสร้างโลกทางกายภาพ อัลลอฮ์ได้สร้างแสงศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิม ( นูร์ ) ขึ้นมา ซึ่งมุฮัมมัดและบรรดาอิหม่ามในครอบครัวของท่านได้ถือกำเนิดขึ้นจากแสงนั้น หลักคำสอนนี้ซึ่งมีรากฐานมาจากเรื่องเล่าที่พบในอัล-กาฟีและบิฮาร์ อัล-อันวาร์ได้ยืนยันว่ามุฮัมมัดและบรรดาอิหม่ามมีส่วนร่วมในความเป็นจริงทางจิตวิญญาณก่อนนิรันดร์ซึ่งเหนือกว่าการดำรงอยู่ของมนุษย์ทั่วไป — อัลลอฮ์ได้สร้างแสงแห่งมุฮัมมัดก่อนการสร้างสวรรค์และโลก และจากแสงดั้งเดิมนี้เองที่ระเบียบแห่งการสร้างสรรค์ทั้งหมดได้เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 80 ]}

หลักคำสอนนูร์ มุฮัมมัด สร้างรากฐานทางเทววิทยาสำหรับความต่อเนื่องระหว่างความเป็นศาสดาและอิหม่ามในความคิดของชีอะฮ์: มุฮัมมัดและอิหม่ามไม่ใช่บุคคลที่แยกจากกันหรือสืบทอดตำแหน่งต่อจากกัน แต่เป็นผู้มีส่วนร่วมในความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์นิรันดร์เพียงหนึ่งเดียว ซึ่งมิติภายนอก ( ẓāhir ) คือภารกิจของศาสดาในการออกกฎหมายและการเปิดเผย และมิติภายใน ( bāṭin ) สืบเนื่องผ่านสายของอิหม่ามหลังจากที่ศาสดาเสียชีวิต คำถามที่ว่าใครจะสืบทอดตำแหน่งต่อจากมุฮัมมัดจึงไม่ใช่คำถามทางการเมืองเกี่ยวกับความสามารถหรืออาวุโส แต่เป็นคำถามทางจักรวาลวิทยาเกี่ยวกับบุคคลใดที่มีส่วนร่วมในนูร์และครอบครองความรู้และอำนาจที่ได้รับจากพระเจ้าซึ่งจำเป็นต่อการนำทางชุมชน^{[ 81 ]}

หลักการพื้นฐานของเทววิทยาสิบสองอิหม่ามคือ อัลลอฮ์จะไม่ทรงทอดทิ้งมนุษยชาติโดยปราศจากการเข้าถึงḥujja (หลักฐานหรือแนวทาง) ที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้าในทุกช่วงเวลาของประวัติศาสตร์ หลักการนี้ซึ่งแสดงออกมาในเรื่องเล่าที่อ้างถึงอิหม่าม Jaʿfar al-Ṣādiqใน al-Kāfī — "หากจะมีชายเพียงสองคนเหลืออยู่บนโลก คนหนึ่งจะเป็นหลักฐานของพระเจ้า" — ได้สร้างความจำเป็นทางเทววิทยาของตำแหน่งอิหม่ามในฐานะความต่อเนื่องของโครงการชี้นำอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกันกับที่ตำแหน่งศาสดาเป็นตัวแทน^{[ 82 ]}

ในกรอบนี้ การเสียชีวิตของมูฮัมหมัดไม่ได้ทำให้คำแนะนำจากพระเจ้าสิ้นสุดลง แต่ได้เปลี่ยนรูปแบบของมัน: กฎหมาย ( tashrīʿ ) สิ้นสุดลงโดยมีศาสดาเป็นศาสดาองค์สุดท้าย แต่หน้าที่ในการตีความ การประยุกต์ใช้ และการให้ความกระจ่างในเชิงลึกของกฎหมายนั้นยังคงดำเนินต่อไปผ่านทางสายของอิหม่าม ดังนั้น อิหม่ามจึงไม่ใช่ผู้มาแทนที่ศาสดาหรือแหล่งที่มาอิสระของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ใหม่ แต่เป็นผู้ดูแลมรดกทั้งหมดของท่านอย่างมีอำนาจ โดยมีทั้งความรู้ภายนอกเกี่ยวกับชะรีอะฮ์และความรู้ภายในเกี่ยวกับมิติที่ลึกซึ้งกว่า^{[ 83 ]}จากมุมมองของชาวซุนนี การสืบทอดตำแหน่งเป็นคำถามทางการเมืองที่ชุมชนสามารถแก้ไขได้โดยชอบด้วยกฎหมายผ่านการปรึกษาหารือ จากมุมมองของชีอะฮ์ มันเป็นคำถามทางเทววิทยา — ใครเป็นผู้ครอบครองนูร์ ความรู้ และอิสมาฮ์ที่ได้รับจากพระเจ้าซึ่งจำเป็นต่อการทำหน้าที่เป็นฮุจญะฮ์ของอัลลอฮ์อย่างต่อเนื่อง — ซึ่งมีเพียงอัลลอฮ์เท่านั้นที่สามารถตอบได้ และมุฮัมมัดได้ตอบไปแล้วที่กาดิร คุมม์^{[ 81 ] [ 84 ]}

แนวทางการศึกษาหะดีษของนิกายชีอะห์แตกต่างจากแนวทางของนิกายซุนนีในหลายประเด็นพื้นฐาน ซึ่งเป็นผลโดยตรงจากหลักศาสนศาสตร์ที่กล่าวไว้ข้างต้น ความแตกต่างเหล่านี้ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับหะดีษที่ยอมรับและปฏิเสธเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกรอบความคิดเชิงญาณวิทยาพื้นฐานที่กำหนดว่าอะไรคือการถ่ายทอดความรู้จากศาสดาที่เชื่อถือได้

ความแตกต่างพื้นฐานที่สุดระหว่างวิธีการศึกษาหะดีษของชีอะฮ์และซุนนีนั้นเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องอะดาลัต อัล-ซะฮาบะฮ์ — การสันนิษฐานโดยรวมว่าบรรดาสหายของท่านนบีทุกคนมีคุณธรรมในระบบวิจารณ์หะดีษของซุนนี ซึ่งสถานะของผู้รายงานในฐานะสหายของท่านนบีนั้นเพียงพอที่จะพิสูจน์ความน่าเชื่อถือของการถ่ายทอดหะดีษของพวกเขาได้ วิธีการศึกษาหะดีษของชีอะฮ์ปฏิเสธการสันนิษฐานโดยรวมนี้อย่างชัดเจน และประเมินสหายแต่ละคนเป็นรายบุคคลบนพื้นฐานของความประพฤติและความจงรักภักดีที่ทราบต่ออะฮ์ลุลบัยต์ สหายที่ยังคงยืนหยัดในการสนับสนุนอะลี — เช่นซัลมาน อัล-ฟาริซี , อบู ดาร์ อัล-ฆิฟารี , มิคดัด อิบนุ อัสวัดและอัมมาร์ อิบนุ ยาซีร์ — ได้รับการยกย่องว่ามีความน่าเชื่อถือสูง ส่วนสหายที่ต่อต้านหรือละทิ้งอะลี จะต้องได้รับการประเมินอย่างวิจารณ์โดยไม่คำนึงถึงความใกล้ชิดกับท่านนบีโดยทั่วไป^{[ 85 ]}

พื้นฐานทางเทววิทยาของชีอะห์สำหรับการปฏิเสธนี้มาจากเรื่องเล่าประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์: หากบรรดาสหายไม่สามารถรักษาการแต่งตั้งศาสดาที่กาดิรคุมม์ได้ การสันนิษฐานถึงคุณธรรมของพวกเขาโดยรวมก็ไม่สามารถคงอยู่ได้ นักวิจารณ์หะดีษของชีอะห์ยังโต้แย้งอีกว่าหลักคำสอนนี้เป็นตรรกะวนลูป — ความน่าเชื่อถือของบรรดาสหายได้รับการกำหนดโดยประเพณีของซุนนี แต่สหายคนใดที่ถือว่าน่าเชื่อถือนั้นถูกกำหนดโดยประเพณีที่หล่อหลอมขึ้นจากเหตุการณ์ทางการเมืองซึ่งความชอบธรรมของเหตุการณ์เหล่านั้นเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 86 ]}

รากฐานของวรรณกรรมสุนัตของชีอะฮ์ประกอบด้วยคอลเลกชันหลักสี่ชุดที่รวบรวมในศตวรรษที่ 10 และ 11 ส.ศ. ซึ่งเรียกรวมกันว่าKutub al-Arbaʿa (หนังสือทั้งสี่เล่ม): al-KāfīโดยMuḥammad ibn Yaʿqūb al-Kulaynī (ส.ศ. 329 AH) ถือว่าเชื่อถือได้มากที่สุดและมีหะดีษมาจากท่านศาสดาและทั้งสิบสอง อิหม่าม; มาน ลา ยะฮ์ḍuruhu al-Faqīhโดยเชค อัล-Ṣadūq (สวรรคต 381 AH); และตะฮ์ดีบ อัล-อาฮัมกัมและอัล-อิสติบชารทั้งสองโดยเชค อัล-Ṭūsī (สวรรคต 460 AH) ^{[ 87 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างคัมภีร์หะดีษของชีอะห์และซุนนีคือ คัมภีร์ของชีอะห์รวมหะดีษที่อ้างถึงอิหม่ามทั้งสิบสององค์ไว้ด้วย พร้อมกับหะดีษที่อ้างถึงศาสดา โดยยึดหลักทางเทววิทยาว่าคำกล่าวของอิหม่ามถือเป็นความรู้ทางศาสนาที่มีอำนาจซึ่งถ่ายทอดผ่านสายผู้สืบทอดที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้า สิ่งนี้ขยายระยะเวลาอำนาจของหะดีษจากการเสียชีวิตของศาสดาในปี ค.ศ. 632 ไปจนถึงการเริ่มต้นการหายตัวไปครั้งใหญ่ของอิหม่ามองค์ที่สิบสองในปี ค.ศ. 874 ซึ่งเป็นการวางรากฐานนิติศาสตร์ของชีอะห์บนพื้นฐานของประเพณีที่วิธีการของซุนนีไม่ยอมรับว่ามีอำนาจ^{[ 88 ]}

สำนักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีรับรองแหล่งที่มาของกฎหมายศาสนาสี่แหล่ง ได้แก่ อัลกุรอาน ซุนนะห์ (ซึ่งประกอบด้วยทั้งคำบอกเล่าของท่านศาสดาและของอิหม่ามทั้งสิบสอง) ฉันทามติของนักวิชาการชีอะห์ ( อิจมาอ์ ) และสติปัญญา ( อักล์ ) การรวมสติปัญญาเป็นแหล่งที่มาอิสระของกฎหมายศาสนามีพื้นฐานทางเทววิทยามาจากหลักคำสอนเรื่องความยุติธรรมของพระเจ้า เนื่องจากสติปัญญาของมนุษย์สามารถรับรู้หมวดหมู่ทางศีลธรรมได้อย่างอิสระ ข้อสรุปของสติปัญญาในเรื่องที่การเปิดเผยไม่ได้กล่าวถึงหรือคลุมเครือจึงมีน้ำหนักทางกฎหมายอย่างแท้จริง^{[ 73 ]}

ความสำคัญในทางปฏิบัติของ ʿaql ในฐานะแหล่งที่มาของนิติศาสตร์นั้นมีมากมาย: มันทำให้นิติศาสตร์ชีอะห์มีความยืดหยุ่นอย่างมีเหตุผลในระดับหนึ่ง ซึ่งช่วยให้สามารถจัดการกับคำถามทางกฎหมายใหม่ๆ ผ่านการโต้แย้งอย่างมีเหตุผล แทนที่จะอาศัยแบบอย่างจากข้อความเพียงอย่างเดียว แนวทางเหตุผลนิยมนี้ยังเป็นพื้นฐานของสถาบันmarjaʿ al-taqlīd (แหล่งที่มาของการเลียนแบบ) ของชีอะห์ ซึ่งเป็นนักนิติศาสตร์อาวุโสที่ผู้ศรัทธาทั่วไปคาดหวังว่าจะต้องปฏิบัติตามเหตุผลทางกฎหมายที่มีคุณสมบัติ ( ijtihad ) ในเรื่องของการปฏิบัติทางศาสนา ซึ่งเป็นสถาบันที่ไม่มีสิ่งที่เทียบเท่าอย่างแม่นยำในนิติศาสตร์ซุนนี ซึ่งกรอบเทววิทยา Ashari และ Athari ที่โดดเด่นนั้นมีความสงสัยมากกว่าในการนำเรื่องศักดิ์สิทธิ์มาประเมินด้วยเหตุผล^{[ 89 ]}

การซ่อนตัวเป็นความเชื่อทางเทววิทยา เกี่ยว กับวันสิ้นโลกที่ยึดถือกันในนิกายต่างๆ ของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ เกี่ยวกับบุคคลผู้เป็นพระเมสสิยา ห์ อิหม่าม ผู้ซ่อนตัวและคนสุดท้ายที่รู้จักกันในชื่อ " มะห์ดี " ผู้ซึ่งจะกลับมาในวันหนึ่งเพื่อเติมเต็มโลกด้วยความยุติธรรม ตามหลักคำสอนของ ศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์สิบสองเป้าหมายหลักของอิหม่ามมะห์ดีคือการสถาปนารัฐอิสลามและบังคับใช้กฎหมายอิสลามที่เปิดเผยแก่มูฮัมหมัด^{[ 90 ]}

นิกายย่อยของชีอะห์บาง นิกาย เช่นซัยดิสม์และนิซารีอิสมาอิลลิสม์ไม่เชื่อในแนวคิดเรื่องการซ่อนเร้น กลุ่มที่เชื่อในเรื่องนี้แตกต่างกันในเรื่องสายตระกูลของอิมามที่ถูกต้อง และดังนั้นบุคคลใดที่ได้ซ่อนเร้นไปแล้ว ชาวมุสลิมชีอะห์นิกายทเวลเวอร์เชื่อว่ามะห์ดีที่ถูกพยากรณ์ไว้และ อิ มามชีอะห์องค์ที่ 12ฮุจญัต อัลลอฮ์ อัล-มะห์ดีได้อยู่บนโลกแล้วในสภาพซ่อนเร้น และ จะกลับ มาในตอนสิ้นสุดของเวลา ชุมชน อิสมาอิลลิตีตัยยีบีและโบห์ราเชื่อเช่นเดียวกัน แต่สำหรับอิมามองค์ที่ 21 ของพวกเขาอัต-ตัยยิบ อะบี อัล-กอซิมและเชื่อว่าดาอี อัล-มุตลัก ("มิชชันนารีที่ไม่จำกัด") ติดต่อกับท่านชาวมุสลิมซุนนีเชื่อว่ามะห์ดีในอนาคตยังไม่มาถึงโลก^{[ 91 ]}

ชาวมุสลิมชีอะฮ์เชื่อว่าอาวุธและสิ่งของศักดิ์สิทธิ์ของบรรดาศาสดาอับราฮัม ทั้งหมด รวมทั้งมุฮัมมัดได้ถูกส่งต่อกันมาตามลำดับให้กับอิหม่ามแห่งอะฮ์ลุลบัยต์ ญะอ์ฟาร์ อัล-ซะดิกอิหม่าม ชีอะฮ์องค์ ที่6 กล่าวไว้ ในกิตาบ อัล-กาฟีว่า "อาวุธของท่านศาสดาแห่งอัลลอฮ์อยู่กับข้าพเจ้า ไม่อาจโต้แย้งได้" ^{[ 92 ]}อัล-ซะดิกยังเล่าอีกว่า การส่งต่ออาวุธนั้นมีความหมายเหมือนกับการได้รับอิหม่าม (ความเป็นผู้นำ) คล้ายกับหีบพันธสัญญาในบ้านของชาวอิสราเอลที่เป็นสัญลักษณ์ของความเป็นศาสดา^{[ 92 ]}อิหม่ามอาลี อัล-ริฎาเล่าว่า ไม่ว่าอาวุธจะไปอยู่ที่ใดในหมู่พวกเรา ความรู้ก็จะตามไปด้วย และอาวุธจะไม่จากไปจากผู้ที่มีความรู้^{[ 92 ]}

ตามที่มูฮัมหมัด ริดา อัล-มูซัฟฟาร์กล่าวไว้ พระเจ้าประทานสติปัญญาและความสามารถในการใช้เหตุผลแก่มนุษย์ นอกจากนี้ พระเจ้ายังทรงบัญชาให้มนุษย์คิดอย่างรอบคอบเกี่ยวกับการสร้างสรรค์ ในขณะที่พระองค์ทรงอ้างถึงการสร้างสรรค์ทั้งหมดว่าเป็นเครื่องหมายแห่งอำนาจและความรุ่งโรจน์ของพระองค์ เครื่องหมายเหล่านี้ครอบคลุมจักรวาลทั้งหมด ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีการเปรียบเทียบมนุษย์เป็นโลกเล็กๆ และจักรวาลเป็นโลกใหญ่ พระเจ้าไม่ทรงยอมรับศรัทธาของผู้ที่ปฏิบัติตามพระองค์โดยไม่คิดและเพียงแค่เลียนแบบ แต่พระเจ้าก็ทรงตำหนิพวกเขาสำหรับการกระทำเช่นนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง มนุษย์ต้องคิดเกี่ยวกับจักรวาลด้วยเหตุผลและสติปัญญา ซึ่งเป็นความสามารถที่พระเจ้าประทานให้แก่เรา เนื่องจากมีการเน้นย้ำถึงความสามารถทางสติปัญญาในหมู่ชาวมุสลิมชีอะห์มากขึ้น แม้แต่การประเมินคำกล่าวอ้างของผู้ที่อ้างว่าเป็นศาสดาพยากรณ์ก็ยังขึ้นอยู่กับสติปัญญา^{[ 93 ] [ 94 ]}

หลักปฏิบัติทางศาสนาของนิกายชีอะห์ เช่น การละหมาด แตกต่างจากนิกายซุนนีเพียงเล็กน้อย แม้ว่ามุสลิมทุกคนจะละหมาดวันละห้าเวลา แต่ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์มีทางเลือกที่จะรวมละหมาดดุฮร์กับอัสร์และละหมาดมัฆริบกับอิชาอ์ได้เนื่องจากในคัมภีร์ อัลกุรอานได้ระบุเวลาละหมาดทั้งสามเวลาไว้อย่างชัดเจน ส่วนชาวมุสลิมนิกายซุนนีมักจะรวมเวลาละหมาดเฉพาะในบางสถานการณ์เท่านั้น

ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์เฉลิมฉลองวันหยุดประจำปีดังต่อไปนี้:

• วันอีดิลฟิตรีซึ่งเป็นวันสิ้นสุดการถือศีลอดในเดือนรอมฎอน
• วันอีดอัลอัฎฮาซึ่งเป็นวันสิ้นสุดพิธีฮัจญ์หรือการแสวงบุญไปยังเมืองเมกกะ
• อีดอัลฆอดิรซึ่งเป็นวันครบรอบของฆอดิรคุม เหตุการณ์ที่มุฮัมมัดประกาศการขึ้นเป็นอิหม่ามของอะลีต่อหน้าชาวมุสลิมจำนวนมาก^{[ 95 ]}อีดอัลฆอดิรตรงกับวันที่ 18 ของเดือนซุลฮิจญะฮ์
• การไว้ทุกข์ในเดือนมุฮัรรัมและวันอาชูรอสำหรับชาวมุสลิมชีอะห์เป็นการระลึกถึงการพลีชีพของฮุเซน อิบนุ อาลีน้องชายของฮาซันและหลานชายของมุฮัมมัด ซึ่งถูกสังหารโดยกองทัพของยาซิด อิบนุ มุอาวิยะฮ์ในเมืองคาร์บาลา (ตอนกลางของอิรัก) วันอาชูรอเป็นวันแห่งการไว้ทุกข์อย่างสุดซึ้งซึ่งตรงกับวันที่ 10 ของเดือนมุฮัรรัม
• วันอาร์บาอีนเป็นการรำลึกถึงความทุกข์ทรมานของสตรีและเด็กในครอบครัวของฮุเซน อิบนุ อาลี หลังจากฮุเซนถูกสังหาร พวกเขาถูกบังคับให้เดินเท้าข้ามทะเลทรายจากเมืองคาร์บาลา (ตอนกลางของอิรัก) ไปยังเมืองดามัสกัส (ซีเรีย) เด็กจำนวนมาก (บางคนเป็นลูกหลานโดยตรงของมูฮัมหมัด) เสียชีวิตจากความกระหายน้ำและสภาพอากาศที่เลวร้ายระหว่างทาง วันอาร์บาอีนตรงกับวันที่ 20 ของเดือนซาฟาร์ 40 วันหลังจากวันอาชูรา
• เมาลิดวันเกิดของมูฮัมหมัด ต่างจากชาวมุสลิมซุนนีที่เฉลิมฉลองวันที่ 12 ของเดือนรบีอีเป็นวันเกิดหรือวันสิ้นพระชนม์ของมูฮัมหมัด (เพราะพวกเขายืนยันว่าทั้งวันเกิดและวันสิ้นพระชนม์ของพระองค์เกิดขึ้นในสัปดาห์นี้) ชาวมุสลิมชีอะห์เฉลิมฉลองวันเกิดของมูฮัมหมัดในวันที่ 17 ของเดือน ซึ่งตรงกับวันเกิดของญะอ์ฟาร์ อัล-ซะดิกอิหม่ามชีอะห์องค์ที่ 6 ^{[ 96 ]}
• วันเกิดของ ฟาติมาคือวันที่ 20 ของจุมาดาที่ 2วันนี้ถือเป็น "วันสตรีและมารดา" ^{[ 97 ]}
• วันเกิดของ อะลีตรงกับวันที่ 13 ของเดือนราชับ
• กลางเดือนชะอ์บานคือวันเกิดของอิหม่ามองค์ที่ 12 และองค์สุดท้ายของนิกายชีอะฮ์อิหม่ามสิบสองอิหม่าม คือมุฮัมมัด อัล-มะห์ดีชาวมุสลิมชีอะฮ์จะเฉลิมฉลองในวันที่ 15 ของเดือนชะอ์บาน
• ลัยลัตอัลกอดร์คือวันครบรอบคืนแห่งการประทานคัมภีร์อัลกุรอาน
• วันอีดอัลมุบาฮิลาห์เป็นการเฉลิมฉลองการพบปะกันระหว่างอะฮ์ลุลบัยต์ (วงศ์ตระกูลของท่านศาสดามูฮัมหมัด) กับคณะผู้แทนชาวคริสต์จากเมืองนัจราน วันอีดอัลมุบาฮิลาห์ตรงกับวันที่ 24 ของเดือนซุลฮิจญะฮ์

หลังจากเมืองเมกกะและเมดินาซึ่งเป็นสองเมืองศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของศาสนาอิสลามแล้ว เมืองนาจาฟคาร์บาลา มัชฮัดและกอมก็เป็นเมืองที่ชาวมุสลิมชีอะห์เคารพนับถือมากที่สุด^{[ 99 ] [ 100 ]} สถานศักดิ์สิทธิ์ ของอิมามอะลีในนา จาฟ ศาลเจ้าของ อิมามฮุเซนในคาร์บาลาสถานศักดิ์สิทธิ์ของอิมามเรซาในมัชฮัด และศาลเจ้าฟาติมะฮ์ อัล-มาอ์ซูมะฮ์ในกอม ล้วนมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับชาวมุสลิมชีอะห์ สถานที่แสวงบุญอื่นๆ ที่ได้รับการเคารพนับถือ ได้แก่มัสยิดคาดิมิยะฮ์ในคาดิมิยะ ฮ์ มัสยิดอัล-อัสการีในซามาร์รามัสยิดซาห์ลา มัสยิด ใหญ่แห่งกูฟามัสยิดจัมการันในกอม และสุสานของดาเนียลในซูซา

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์และแหล่งมรดกของชาวชีอะห์ ส่วนใหญ่ในซาอุดีอาระเบียถูกทำลายโดยกองทัพอัลซาอุด - วะฮาบี แห่ง อิควันโดยที่โดดเด่นที่สุดคือสุสานของอิหม่ามที่ตั้งอยู่ในสุสานอัล-บากีอ์ในปี 1925 ^{[ 101 ]}ในปี 2006 ระเบิดได้ทำลายศาลเจ้าของมัสยิดอัล-อัสการี^{[ 102 ]} ( ดู : การต่อต้านชีอะห์ )

หลักคำสอนของนิกายชีอะฮ์ โดยเฉพาะนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่าม ถือว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นตัวแทนของความไม่บริสุทธิ์ ( Najāsat)การจัดประเภทนี้บางครั้งขยายไปถึงkitābῑซึ่งเป็นบุคคลที่อยู่ในกลุ่มชาวคัมภีร์โดยชาวยิวถูกตราหน้าว่าไม่บริสุทธิ์โดยนักวิชาการศาสนาชีอะฮ์บางคน^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}ชาวอาร์เมเนียในอิหร่านซึ่งมีบทบาทสำคัญในเศรษฐกิจของอิหร่าน มาโดยตลอด ได้รับการปฏิบัติอย่างผ่อนปรนมากกว่า^{[ 104 ]}

นักเทววิทยาและมุจตะฮิด (นักนิติศาสตร์) นิกายชีอะห์ เช่นมุฮัมมัด บากีร์ มาจลิสถือว่าความไม่บริสุทธิ์ของชาวยิวขยายไปถึงขั้นที่พวกเขาได้รับคำแนะนำให้อยู่บ้านในวันที่ฝนตกหรือหิมะตกเพื่อป้องกันการปนเปื้อนเพื่อนบ้านชาวชีอะห์ อยาตอลลา ห์โคมัยนีผู้นำสูงสุดของอิหร่านตั้งแต่ปี 1979 ถึง 1989 ยืนยันว่าทุกส่วนของร่างกายของผู้ที่ไม่เชื่อ รวมถึงเส้นผม เล็บ และสารคัดหลั่งจากร่างกาย ล้วนไม่บริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม อดีตผู้นำของอิหร่านอาลี คาเมเนอีได้กล่าวในฟัตวาว่า ชาวยิวและชนชาติอื่นๆ แห่งคัมภีร์ไม่ได้ไม่บริสุทธิ์โดยกำเนิด และการสัมผัสความชื้นบนมือของพวกเขาไม่ได้ทำให้ไม่บริสุทธิ์^{[ 103 ] [ 106 ] [ 105 ]}

นิกายชีอะห์เป็นนิกายอิสลามที่ใหญ่เป็นอันดับสอง [ ^{108 ] มี}การประมาณการว่า 10–13% ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}ของประชากรมุสลิมทั่วโลกเป็นชาวชีอะห์ พวกเขาอาจมีจำนวนมากถึง 154–200 ล้านคนในปี 2009 ^{[ 110 ]}ในปี 1985 มีการประมาณการว่าชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็น 21% ของประชากรมุสลิมในเอเชียใต้แม้ว่าจำนวนรวมทั้งหมดจะประเมินได้ยากก็ตาม^{[ 112 ]}

ชาวมุสลิมชีอะห์เป็นประชากรส่วนใหญ่ในสามประเทศของโลกมุสลิมได้แก่อิหร่านอิรักและอาเซอร์ไบจาน [ ^{113 ] [ 114 ] การ ประเมินในปี ค.ศ. 2551 ระบุว่าชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็น 36.3% ของประชากรทั้งหมด (และ 38.6} % ของประชากรมุสลิม) ของตะวันออกกลาง^[ 115 ^]

จากการประมาณการพบว่าสัดส่วนของชาวมุสลิมชีอะห์ในเลบานอนอยู่ระหว่าง 27% ถึง 45% ของประชากร^{[ 113 ] [ 116 ]} 30–35% ของประชากรที่เป็นพลเมืองใน^{คูเวต} (ไม่มีตัวเลขสำหรับประชากรที่ไม่ใช่พลเมือง) ^{[ 117 ] [ 118 ]}มากกว่า 20% ในตุรกี [ ^{110 ] [ 119 ]} 5–20% ของประชากรในปากีสถาน [ ^{120 ] [ 110 ]}และ 10–19% ของ^{ประชากร}ในอัฟกานิสถาน^{[ 121 ] [ 122 ]}และ 45% ^ในบาห์เรน^{[ 123} ] ^{[ 124 ]}

ซาอุดีอาระเบียเป็นที่ตั้งของชุมชนชีอะห์ที่แตกต่างกันหลายแห่ง รวมถึงชาวชีอะห์ นิกาย ทเวลเวอร์บาฮาร์นาในจังหวัดตะวันออกและนาคาวิลาแห่งเมดินา และ ชาวชีอะห์นิกายอิส มาอีลีสุไลมานีและซัยดีแห่งนาจรานมีการประมาณการว่าจำนวนพลเมืองชีอะห์อยู่ที่ประมาณ 15% ของประชากรในท้องถิ่น^{[ 125 ]}ประมาณ 40% ของประชากรเยเมนเป็นชาวมุสลิมชีอะห์^{[ 126 ] [ 127 ]}

ชุมชนชีอะห์ที่สำคัญมีอยู่ในภูมิภาคชายฝั่งของสุมาตราตะวันตกและอาเจะห์ในอินโดนีเซีย (ดูTabuik ) ^{[ 128 ]}การมีอยู่ของชีอะห์นั้นน้อยมากในที่อื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งชาวมุสลิมส่วนใหญ่เป็นนิกายชาฟีอีซุนนี

ชนกลุ่มน้อยชีอะห์ จำนวนมากมีอยู่ในไนจีเรียซึ่งประกอบด้วยผู้ที่เปลี่ยนมานับถือชีอะห์ ในยุคปัจจุบัน โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่รัฐคาโนและโซโคโต^{[ 110 ] [ 111 ] [ 129 ]}หลายประเทศในแอฟริกา เช่น^{เคนยา [ 130 ] แอฟริกาใต้ [ 131 ] โซมาเลีย [} 132 ] ^{เป็นต้นมี}ประชากรชน^{กลุ่มน้อย}จำนวนเล็กน้อย^{จากนิกาย ย่อยต่างๆ ของชีอะห์ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของ ผู้อพยพ}จากเอเชียใต้ในช่วงยุคอาณานิคม เช่น ชาวโคจา^{[ 133 ]}

ตัวเลขที่ระบุในสามคอลัมน์แรกด้านล่างนี้ อ้างอิงจากการศึกษาด้านประชากรศาสตร์ในเดือนตุลาคม 2552 โดยรายงาน ของ Pew Research Center เรื่อง Mapping the Global Muslim Population ^{[ 110 ] [ 111 ]}

ประเทศที่มีชาวชีอะห์มากกว่า 100,000 คน^{[ 110 ] [ 111 ]}

ประเทศ	บทความ	ประชากรชีอะห์ในปี 2552 (Pew) [ 110 ] [ 111 ]	เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่เป็นชีอะห์ในปี 2552 (Pew) [ 110 ] [ 111 ]	เปอร์เซ็นต์ของประชากรชีอะห์ทั่วโลกในปี 2552 (Pew) [ 110 ] [ 111 ]	ช่วงประมาณการประชากรและหมายเหตุ
อิหร่าน	ศาสนาอิสลามในอิหร่าน	66,000,000–69,500,000	90–95	37–40
ปากีสถาน	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในอนุทวีปอินเดีย	25,272,000	15	15	จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 2023 พบว่าชาวชีอะห์คิดเป็นประมาณ 15-20% ของประชากรปากีสถาน[ 134 ]
อิรัก	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในอิรัก	19,000,000–24,000,000	55–65	10–11
อินเดีย	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในอนุทวีปอินเดีย	12,300,000–18,500,000	1.3–2	9–14
เยเมน	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในเยเมน	7,000,000–8,000,000	35–40	~5	ส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือนิกาย ซัยดีชีอะห์
ไก่งวง	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในตุรกี	6,000,000–9,000,000	~10–15	~3–4	ส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือนิกาย อาเลวีชีอะห์
อาเซอร์ไบจาน	ศาสนาอิสลามในอาเซอร์ไบจาน	4,575,000–5,590,000	45–55	2–3	อาเซอร์ไบจานมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวชีอะห์[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]งานวิจัยในปี 2012 ระบุว่าในอาเซอร์ไบจาน ในกลุ่มผู้นับถือศาสนาทุกศาสนา ร้อยละ 10 ระบุว่าเป็นชาวซุนนี ร้อยละ 30 ระบุว่าเป็นชาวชีอะห์ และผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามที่เหลือระบุตนเองว่าเป็นมุสลิม[ 137 ]
อัฟกานิสถาน	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในอัฟกานิสถาน	3,000,000	15	~2	ไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากรที่น่าเชื่อถือในอัฟกานิสถานมานานหลายทศวรรษ แต่ประชากรอัฟกานิสถานประมาณ 20% เป็นชาวชีอะห์ ส่วนใหญ่เป็นชนกลุ่มน้อย ชาว ทาจิกและฮาซารา[ 138 ]
ซีเรีย	ศาสนาอิสลามในซีเรีย	2,400,000	13	~2	ส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือนิกาย อะลาวีชีอะห์
เลบานอน	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในเลบานอน	2,100,000	31.2	<1	ในปี 2020 CIA World Factbook ระบุว่าชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็น 31.2% ของประชากรเลบานอน[ 139 ]
ซาอุดีอาระเบีย	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในซาอุดีอาระเบีย	2,000,000	~6
ไนจีเรีย	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในไนจีเรีย	<2,000,000	<1	<1	ประมาณการมีตั้งแต่ต่ำสุดที่ 2% ของประชากรมุสลิมในไนจีเรีย ไปจนถึงสูงสุดที่ 17% ของประชากรมุสลิมในไนจีเรีย[ b ]ชาวชีอะห์ไนจีเรียบางส่วน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด เกี่ยวข้องกับขบวนการอิสลามในไนจีเรีย ที่ถูกห้าม ซึ่งเป็นองค์กรชีอะห์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากอิหร่าน นำโดยอิบราฮิม ซักซากี[ 140 ]
แทนซาเนีย	ศาสนาอิสลามในแทนซาเนีย	~1,500,000	~2.5	<1
คูเวต	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในคูเวต	500,000–700,000	20–25	<1	ในบรรดาพลเมืองของคูเวตที่มีประมาณ 1.4 ล้านคน ประมาณ 30% เป็นชาวชีอะห์ (รวมถึงอิสมาอีลีและอะห์มาดีซึ่งรัฐบาลคูเวตนับว่าเป็นชาวชีอะห์) ในบรรดาชุมชนชาวต่างชาติขนาดใหญ่ของคูเวตจำนวน 3.3 ล้านคนที่ไม่ใช่พลเมือง ประมาณ 64% เป็นชาวมุสลิม และในบรรดาชาวมุสลิมชาวต่างชาติ ประมาณ 5% เป็นชาวชีอะห์[ 142 ]
บาห์เรน	ศาสนาอิสลามในบาห์เรน	400,000–500,000	65–70	<1
ทาจิกิสถาน	ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในทาจิกิสถาน	~400,000	~4	<1	ชาวมุสลิมชีอะห์ในทาจิกิสถานส่วนใหญ่เป็นนิกายนิกายนิกายนีซารีอิสมาอีลี
เยอรมนี	ศาสนาอิสลามในเยอรมนี	~400,000	~0.5	<1
สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์	ศาสนาอิสลามในสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์	~300,000	~3	<1
สหรัฐอเมริกา	ศาสนาอิสลามในสหรัฐอเมริกาศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในทวีปอเมริกา	~225,000	~0.07	<1	ชาวชีอะห์เป็นกลุ่มชาวมุสลิมอาหรับส่วนใหญ่ในเมืองต่างๆ ของอเมริกา เช่น ชาวชีอะห์เลบานอนเป็นกลุ่มส่วนใหญ่ในดีทรอยต์[ 143 ]
สหราชอาณาจักร	ศาสนาอิสลามในสหราชอาณาจักร	~125,000	~0.2	<1
กาตาร์	ศาสนาอิสลามในกาตาร์	~100,000	~3.5	<1
โอมาน	ศาสนาอิสลามในโอมาน	~100,000	~2	<1	ณ ปี 2015 ชาวโอมานประมาณ 5% เป็นชีอะห์ (เมื่อเทียบกับประมาณ 50% เป็นอิบาดีและ 45% เป็นซุนนี) [ 144 ]

ตลอดประวัติศาสตร์ ชุมชนชีอะห์แตกแยกกันในประเด็นเรื่องอิหม่าม สาขาที่ใหญ่ที่สุดคือนิกายทเวลเวอร์รองลงมาคือ นิกาย ซัยดีและนิกายอิสมาอีลีแต่ละนิกายย่อยของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ยึดถือสายการสืบทอดอิหม่ามของตนเอง มุสลิมชีอะห์นิกายทเวลเวอร์และอิสมาอีลีส่วนใหญ่ยึดถือหลักนิติศาสตร์เดียวกัน คือนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีซึ่งตั้งชื่อตามญะอ์ฟาร์ อัล-ซะดิก อิหม่าม ชีอะห์องค์ที่ 6 นักบวชและนักนิติศาสตร์ ชีอะห์ มักมีตำแหน่งเป็นมุจตะฮิด (คือผู้ที่มีอำนาจในการออกความเห็นทางกฎหมายในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์)

นิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดของนิกายชีอะห์^{[ 145 ] [ 108 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}และคำว่ามุสลิมชีอะห์และชีอะห์มักหมายถึงนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามโดยปริยาย คำว่าสิบสองอิหม่ามมาจากหลักคำสอนที่เชื่อในผู้นำที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าสิบสองคน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " อิหม่ามสิบสององค์ " นิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามยังเป็นที่รู้จักในชื่ออิหม่ามหรือจาฟารีซึ่งคำหลังนี้มาจากจาฟาร์ อัล-ซาดิกอิหม่ามชีอะห์องค์ที่ 6 ผู้ซึ่งได้อธิบายหลักนิติศาสตร์ของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม^{[ 150 ]}นิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามประกอบเป็นประชากรส่วนใหญ่ในอิหร่าน (90%) ^{[ 151 ]}อิรัก (65%) และอาเซอร์ไบจาน (55%) ^{[ 4 ] [ 152 ]}ประชากรจำนวนมากยังพบได้ในอัฟกานิสถานบาห์เรน (ร้อยละ 40 ของชาวมุสลิม) และเลบานอน (ร้อยละ 27–29 ของชาวมุสลิม) ^{[ 153 ] [ 154 ]}

หลักคำสอนของสิบสองอิหม่ามมีพื้นฐานมาจากหลักการห้า ประการ ^[ 59 ^]หลักการห้าประการนี้เรียกว่าUsul ad-Dinมีดังต่อไปนี้^{: [ 155 ]}

1. เอกเทวนิยม :พระเจ้ามีองค์เดียวและไม่ซ้ำใคร;
2. ความยุติธรรม : แนวคิดเกี่ยวกับความถูกต้องทางศีลธรรมบนพื้นฐานของจริยธรรม ความเป็นธรรม และความเสมอภาค พร้อมทั้งการลงโทษผู้ที่ฝ่าฝืนจริยธรรมเหล่านี้
3. ความเป็นศาสดา : สถาบันที่พระเจ้าทรงส่งทูตหรือศาสดามาเพื่อชี้นำมนุษยชาติ
4. ความเป็นผู้นำ : สถาบันอันศักดิ์สิทธิ์ที่สืบทอดมาจากสถาบันศาสดา ผู้ได้รับการแต่งตั้ง (อิหม่าม ) ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า
5. การฟื้นคืนชีพและการพิพากษาครั้งสุดท้าย : การประเมินครั้งสุดท้ายของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ

นอกจากคัมภีร์อัลกุรอานซึ่งเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวมุสลิมทุกคนใช้ร่วมกันแล้ว นิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามยังได้รับคำแนะนำทางศาสนาและหลักคำสอนที่น่าเชื่อถือจากชุดคำกล่าวและประเพณี ( หะดีษ ) ที่กล่าวอ้างว่ามาจากมุฮัมมัดและอิหม่ามทั้งสิบสอง ด้านล่างนี้คือรายชื่อหนังสือที่โดดเด่นที่สุดบางเล่ม:

• Nahj al-Balaghaโดย Ash-Sharif Ar-Radhi ^{[ 156 ]} – ชุดคำเทศนา จดหมาย และคำบรรยายที่มีชื่อเสียงที่สุดซึ่งมาจาก ʿAlī อิหม่ามคนแรกที่ชีอะห์นับถือ
• กิตาบ อัล-กาฟีโดยมุฮัมมัด บิน ยะอฺกุบ อัล-กุลายี^{[ 157 ]}
• วาซาอิล อัลชีอะฮ์โดยอัล-ฮูร อัล-อะมีลี

ตามหลักเทววิทยาของกลุ่มทเวลเวอร์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของมูฮัมหมัดคือ บุคคลมนุษย์ ผู้ปราศจากความผิดพลาดผู้ซึ่งไม่เพียงแต่ปกครองชุมชนมุสลิมด้วยความยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังสามารถรักษาและตีความกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์ ( ชารีอะฮ์ ) และความหมายอันลึกลับของมันได้ด้วย คำพูดและการกระทำของมูฮัมหมัดและอิหม่ามทั้งสิบสองเป็นแนวทางและแบบอย่างให้ชุมชนมุสลิมปฏิบัติตาม ดังนั้นพวกเขาจึงต้องปราศจากความผิดพลาดและบาปและอิหม่ามจะต้องได้รับการเลือกโดยพระบัญชาอันศักดิ์สิทธิ์ ( นัส ) ผ่านทางมูฮัมหมัด^{[ 39 ] [ 40 ]}อิหม่ามองค์ที่สิบสองและองค์สุดท้ายคือฮุจญัต อัลลอฮ์ อัล-มะห์ดีซึ่งกลุ่มทเวลเวอร์เชื่อว่ายังมีชีวิตอยู่และซ่อนตัวอยู่ใน การ ซ่อนเร้น^{[ 44 ]}

หลักนิติศาสตร์ของกลุ่มอิหม่ามสิบสองเรียกว่าหลักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีในสำนักนิติศาสตร์อิสลาม นี้ ซุนนะห์ถือเป็นหลักที่ครอบคลุมถึงคำบอกเล่าปากเปล่าของมุฮัมมัด รวมถึงการนำไปปฏิบัติและการตีความโดยอิหม่ามทั้งสิบสองท่าน หลักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีมีสามสำนัก ได้แก่ อุซูลี อัคบารี และชัยคีโดยสำนักอุซูลีเป็นสำนักที่ใหญ่ที่สุดในสามสำนักนี้ กลุ่มอิหม่ามสิบสองที่ไม่ปฏิบัติตามหลักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารี ได้แก่อะลีวีเบคตาชีและกิซิลบาช

หลัก ทั้งห้าประการของศาสนาอิสลามตามหลักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีเรียกว่าอุซูล อัด-ดิน :

1. เตาฮีด : ความเป็นเอกภาพและความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า;
2. นุบูวาห์ : ศาสดาของมูฮัมหมัด;
3. มุอาด : การฟื้นคืนชีพและการพิพากษาครั้งสุดท้าย;
4. ʿAdl : ความยุติธรรมของพระเจ้า;
5. อิมามะห์ : สถานที่อันชอบธรรมของอิหม่ามชีอะห์

ในหลักนิติศาสตร์จาฟารี มีเสาหลักรองแปดประการที่เรียกว่าฟูรู อัด-ดินซึ่งมีดังต่อไปนี้: ^{[ 155 ]}

1. ซาลาต (การละหมาด);
2. ซอว์ม (การถือศีลอด);
3. ฮัจญ์ (การแสวงบุญ) ที่เมืองเมกกะ ;
4. ซะกาต (การให้ทานแก่คนยากจน)
5. ญิฮาด (การต่อสู้) เพื่ออุดมการณ์อันชอบธรรม;
6. ชี้แนะผู้อื่นไปสู่สิ่งที่ดีงาม ;
7. ชี้แนะผู้อื่นให้ห่างไกลจากความชั่วร้าย ;
8. ขุมส์ (ภาษี 20% ต่อปี สำหรับเงินออม หลังจากหักค่าใช้จ่ายทางธุรกิจแล้ว)

ตามความเชื่อของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม การกำหนดและตีความหลักนิติศาสตร์อิสลาม ( ฟิกห์ )เป็นความรับผิดชอบของศาสดามูฮัมหมัดและอิหม่ามทั้งสิบสององค์ เนื่องจากอิหม่ามองค์ที่ 12กำลังอยู่ในช่วงนิกายลับจึงเป็นหน้าที่ของ บรรดา นักบวชชีอะห์ที่จะอ้างอิงถึงวรรณกรรมอิสลามเช่นอัลกุรอานและหะดีษและระบุคำตัดสินทางกฎหมายภายในขอบเขตของกฎหมายอิสลามเพื่อเป็นแนวทางในการจัดการกับปัญหาปัจจุบันจากมุมมองของอิสลาม กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักบวชในนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่ามเชื่อกันว่าเป็นผู้พิทักษ์ฟิกห์ซึ่งเชื่อกันว่าได้รับการกำหนดโดยศาสดามูฮัมหมัดและผู้สืบทอดตำแหน่งทั้งสิบสององค์ กระบวนการนี้เรียกว่าอิจติฮาดและบรรดานักบวชเหล่านี้เรียกว่ามัรญะอ์ซึ่งหมายถึง "ผู้อ้างอิง" ส่วนคำว่าอัลลามะห์และอายาตอลลาห์นั้นใช้เรียกนักบวชของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม

ชีอะฮ์อิสลามิสต์ ( ภาษาเปอร์เซีย : تشیع اخوانی ) เป็นนิกายใหม่ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่าม ซึ่งได้รับ แรงบันดาลใจอย่างมากจากอุดมการณ์ทางการเมืองของ กลุ่ม ภราดรภาพมุสลิมและลัทธิลึกลับของอิบนุ อาราบี นิกาย นี้มองว่าอิสลามเป็นระบบการเมือง และแตกต่างจาก กลุ่ม อุซูลีและอัคบารี หลักอื่นๆ ตรงที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องการสถาปนารัฐอิสลามในภาวะซ่อนเร้นภายใต้การปกครองของอิหม่ามองค์ที่ 12 [ ^{158 ] [ 159 ]}ฮาดี โคสโรชาฮีเป็นบุคคลแรกที่ระบุตนเองว่าเป็นมุสลิมชีอะฮ์อิสลามิส^{ต์[ 160 ]}

เนื่องจากแนวคิดเรื่องอิหม่ามที่ซ่อนเร้นมูฮัมหมัด อัล-มะห์ดีศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์จึงเป็นฆราวาสโดยเนื้อแท้ในยุคแห่งการซ่อนเร้น ดังนั้นชาวมุสลิมชีอะห์ที่เป็นอิสลามิสต์จึงต้องยืมแนวคิดจากชาวมุสลิมซุนนีและปรับเปลี่ยนให้สอดคล้องกับหลักคำสอนของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์^{[ 161 ]}รากฐานของแนวคิดนี้ถูกวางไว้ในช่วงการปฏิวัติรัฐธรรมนูญของเปอร์เซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในจักรวรรดิกาจาร์ (ค.ศ. 1905–1911) เมื่อฟัซลุลลาห์ นูรีสนับสนุนกษัตริย์เปอร์เซียอะห์มัด ชาห์ กาจาร์ขัดกับความประสงค์ของมูฮัมหมัด กาซิม คูราซานี มาร์จาอ์ อุซูลีในขณะนั้น^{[ 162 ]}

กลุ่มอิสมาอีลีหรือที่รู้จักกันในชื่อกลุ่มเซเวเนอร์ได้รับชื่อนี้มาจากความเชื่อที่ว่าอิสมาอีลี อิบนุ จาฟาร์เป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณ ( อิหม่าม ) ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า ต่อจากจาฟาร์ อัล-ซาดิก อิหม่ามชีอะห์ องค์ที่ 6ซึ่งแตกต่างจากกลุ่มทเวลเวอร์ ที่ยอมรับมูซา อัล-กาซิมน้องชายของอิสมาอีลี ว่าเป็นอิหม่ามที่แท้จริง

หลังจากที่ มุฮัมมัด อิบนุ อิหม่าม อิสมาอีลเสียชีวิตหรือหายตัวไปในศตวรรษที่ 8 คำสอนของอิสมาอีลิสม์ก็ได้เปลี่ยนแปลงไปเป็นระบบความเชื่ออย่างที่เรารู้จักกันในปัจจุบัน โดยเน้นไปที่ความหมายที่ลึกซึ้งและลึกลับ ( บาติน ) ของศาสนาอิสลาม อย่างชัดเจน ด้วยการพัฒนาของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามไปสู่สำนักคิดอัคบารีที่เน้นการตีความตาม ตัวอักษร ( ซาฮีร์ ) และต่อมาสำนักคิดอุซูลี ศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์จึงพัฒนาไปในสองทิศทางที่แยกจากกัน คือ กลุ่มอิสมาอีลีที่เน้นการตีความเชิงอุปมาอุปไมย โดยมุ่งเน้นไปที่เส้นทาง ลึกลับและธรรมชาติของพระเจ้า และการสำแดงของพระเจ้าในตัวบุคคลของ "อิหม่ามแห่งยุคสมัย" ในฐานะ "พระพักตร์ของพระเจ้า" ในขณะที่กลุ่มชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามที่เน้นการตีความตามตัวอักษร โดยมุ่งเน้นไปที่กฎหมายของพระเจ้า ( ชารีอะฮ์ ) และการกระทำและคำพูด ( ซุนนะห์ ) ที่อ้างถึงมุฮัมมัดและผู้สืบทอดของท่าน ( อะฮ์ลุลบัยต์ ) ซึ่งในฐานะอิหม่ามเป็นผู้ชี้นำและเป็นแสงสว่าง ( นูร์ ) แก่พระเจ้า^{[ 163 ]}

แม้ว่าจะมีนิกายย่อยหลายนิกายในหมู่ชาวอิสมาอีลี แต่ในภาษาพูดปัจจุบันโดยทั่วไปแล้ว คำว่าอิสมาอีลีหมายถึงชุมชนชีอะห์อิมามีอิสมาอีลีนิซารีซึ่งมักเรียกกันว่าอิสมาอีลีโดยทั่วไป ซึ่งเป็นผู้ติดตามของอะกาข่านและเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในลัทธิอิสมาอีลี อีกชุมชนหนึ่งของชีอะห์อิมามีอิสมาอีลีคือชาวดาวูดีโบห์รานำโดยดาอี อัล-มุตลัก ("มิชชันนารีอิสระ") ในฐานะตัวแทนของอิหม่ามที่ซ่อนเร้น ถึงแม้จะมีสาขาอื่นๆ อีกมากมายที่มีการปฏิบัติภายนอกที่แตกต่างกันอย่างมาก แต่หลักคำสอนทางจิตวิญญาณส่วนใหญ่ยังคงเหมือนเดิมตั้งแต่สมัยของอิหม่ามยุคแรกๆ ของศาสนานี้ ในช่วงหลายศตวรรษที่ ผ่านมา ชาวอิสมาอีลีส่วนใหญ่เป็นชุมชนชาวอินโด-อิหร่าน [ 164 ] แต่พวกเขาก็สามารถพบได้ในอินเดีย ปากีสถาน ซีเรีย ปาเลสไตน์ ซาอุดีอาระเบีย [ 165 ] ^{เยเมนจอร์แดนอุ}ซเบกิสถานทาจิ^{กิสถาน}อัฟกานิสถานแอฟริกาตะวันออกและใต้และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ชาวอิสมาอีลีหลายคนได้อพยพไปยัง^{ประเทศ}จีน[ ^{166 ]}ยุโรปตะวันตก^{( ส่วน}ใหญ่ในสห^ราชอาณาจักร ) ออสเตรเลียนิวซีแลนด์และอเมริกาเหนือ^{[ 167} ]

ใน นิกาย อิสมาอีลีสายนิซารีของศาสนาอิสลาม นิกายชีอะห์ อิหม่ามเป็นผู้นำทางและผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า และเป็นบุคคลที่ทำให้มนุษย์รู้จักพระเจ้าได้ ท่านยังรับผิดชอบในการตีความอัลกุรอานในเชิงลึก ( ตะอ์วีล ) ท่านเป็นผู้ครอบครองความรู้จากพระเจ้า ดังนั้นจึงเป็น "ครูผู้ยิ่งใหญ่" ตาม "จดหมายแห่งหนทางอันถูกต้อง" ซึ่งเป็นข้อความร้อยแก้วของอิสมาอีลีภาษาเปอร์เซียจากยุคหลังมองโกลโดยผู้เขียนนิรนาม ระบุว่า มีสายโซ่ของอิหม่ามมาตั้งแต่เริ่มต้นของกาลเวลา และจะมีอิหม่ามอยู่บนโลกนี้ไปจนถึงวันสิ้นโลก โลกจะไม่สมบูรณ์แบบหากปราศจากสายโซ่ของอิหม่าม ที่ไม่ขาดตอน หลักฐาน ( ฮุจญะฮ์ ) และประตู ( บับ ) ของอิหม่ามนั้นตระหนักถึงการมีอยู่ของท่านเสมอ และเป็นพยานต่อสายโซ่ที่ไม่ขาดตอนดังกล่าว^{[ 168 ]}

หลังจาก อิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์เสียชีวิต ชาวอิสมาอีลจำนวนมากเชื่อว่าวันหนึ่งบุคคลสำคัญ ในยุคสุดท้าย อย่างอิหม่ามมาห์ดีซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นมูฮัมหมัด อิบนุ อิหม่าม อิสมาอีลจะกลับมาและสถาปนายุคแห่งความยุติธรรม กลุ่มหนึ่งคือพวกคาร์มาเทียน ผู้โหดร้าย ซึ่งมีฐานที่มั่นอยู่ในบาห์เรนในทางตรงกันข้าม ชาวอิสมาอีลบางกลุ่มเชื่อว่าตำแหน่งอิหม่ามยังคงดำเนินต่อไป และอิหม่ามเหล่านั้นอยู่ในสภาวะซ่อนเร้นและยังคงสื่อสารและสั่งสอนผู้ติดตามของพวกเขาผ่านเครือข่ายของดะอี (“มิชชันนารี”)

ในปี ค.ศ. 909 อับดุลลอฮ์ อัล-มะห์ดี บิลลาห์ผู้อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งอิหม่ามอิสมาอีลี ได้สถาปนารัฐกาลิฟาฟาติมิดในช่วงเวลานี้ มีการก่อตั้งสายตระกูลอิหม่ามขึ้นสามสาย สายแรกซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อดรูซเริ่มต้นด้วยอัล-ฮาคิม บิ-อัมร์ อัลลอฮ์ [ ^{169 ] เกิด}ในปี ค.ศ. 985 เขาขึ้นครองราชย์เมื่ออายุเพียง 11 ปี เมื่อปี ค.ศ. 1021 ลาของเขากลับมาโดยไม่มีเขาและเปื้อนเลือด กลุ่มศาสนาที่กำลังก่อตัวขึ้นในสมัยของเขาได้แยกตัวออกจากกระแสหลักของอิสมาอีลีและไม่ยอมรับผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา^{[ 169 ]}

ต่อมาพวกเขาเป็นที่รู้จักในนามชาวดรูซ พวกเขาเชื่อว่าอัล-ฮาคิมคือพระเจ้าที่จุติลงมา^{[ 170 ]}และเป็นมะห์ดีที่ถูกพยากรณ์ไว้บนโลก ซึ่งจะกลับมาในวันหนึ่งและนำความยุติธรรมมาสู่โลก^{[ 171 ]}ศาสนาดรูซแยกตัวออกจากอิสมาอีลีสม์มากขึ้นเมื่อพัฒนาเป็นศาสนาเอกเทวนิยม แบบอับราฮัม และกลุ่มชาติพันธุ์ศาสนาที่มีหลักคำสอนเฉพาะของตนเอง^{[ 169 ]}และในที่สุดก็แยกตัวออกจากทั้งอิสมาอีลีสม์และอิสลามโดยสิ้นเชิง^{[ 169 ]}ดังนั้น ชาวดรูซจึงไม่ระบุตนเองว่าเป็นมุสลิม^{[ 169 ]}และมุสลิมก็ไม่ถือว่าพวกเขาเป็นเช่นนั้นเช่นกัน^{[ 169 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

การแตกแยกครั้งที่สองเกิดขึ้นระหว่างนิซารีและมุสตาลีอิสมาอีลีหลังจากการเสียชีวิตของมาอัด อัล-มุสตันซีร์ บิลลาห์ในปี ค.ศ. 1094 การปกครองของเขายาวนานที่สุดในบรรดากาหลิบในจักรวรรดิอิสลามใดๆ เมื่อเขาเสียชีวิต บุตรชายของเขานิซาร์ (คนโต) และอัล-มุสตาลี (คนเล็ก) ได้ต่อสู้แย่งชิงอำนาจทางการเมืองและทางจิตวิญญาณของราชวงศ์ นิซาร์พ่ายแพ้และถูกจำคุก แต่ตามประเพณีของนิซารี บุตรชายของเขาหนีไปยังอะลามุตซึ่งอิส มาอีลี อิหร่านยอมรับการอ้างสิทธิ์ของเขา^{[ 176 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา ชุมชนนิซารีอิสมาอีลีก็สืบต่อมาโดยมีอิหม่ามผู้มีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน

กลุ่มมุสตาลิ อิสมาอีลีแตกแยกออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่ม ตัยยีบีและกลุ่มฮาฟีซี โดยกลุ่มตัยยี บี อิสมาอีลี หรือที่รู้จักกันในชื่อ "โบห์รา" นั้น ยังแบ่งย่อยออกไปอีกเป็นกลุ่ม ดาวู ดีโบห์รา กลุ่มสุ ไลมานี โบห์ รา และ กลุ่ม อะลาวี โบห์รากลุ่มแรกอ้างว่าอัต-ตัยยิบ อะบี อัล-กอซิมบุตรชายของอัล-อะมีร์ บิ-อะห์คามี อัล-ละห์และบรรดาอิหม่ามที่สืบทอดต่อจากท่าน ได้เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการปกปิดตัวตน ( ดาวร์-เอ-ซัตร์ ) และแต่งตั้งดะอี อัล-มุตลัก ("มิชชันนารีอิสระ") เพื่อนำทางชุมชน ในลักษณะเดียวกับที่ชาวอิสมาอีลีเคยปฏิบัติหลังจากที่มุฮัมมัด อิบนุ อิหม่าม อิสมาอีล เสียชีวิต นิกายหลังนี้อ้างว่ากาหลิบฟาติมิดผู้ปกครองคืออิหม่าม และนิกายนี้สูญสิ้นไปพร้อมกับการล่มสลายของจักรวรรดิฟาติมิด

นิกายอิสมาอีลีได้แบ่งหลักปฏิบัติของตนออกเป็น7 หลักการ ได้แก่ :

นิกายนิซารีให้ความสำคัญกับสถาบันทางวิชาการเนื่องจากการดำรงอยู่ของอิหม่ามในปัจจุบัน อิหม่ามแห่งยุคสมัยเป็นผู้กำหนดหลักนิติศาสตร์ และคำแนะนำของท่านอาจแตกต่างจากอิหม่ามก่อนหน้าท่านเนื่องจากยุคสมัยและสถานการณ์ที่แตกต่างกัน สำหรับนิกายนิซารีอิสมาอีลี อิหม่ามปัจจุบันคือ การิม อัล-ฮุเซย์นี อากา ข่านที่ 4สายอิหม่ามของนิกายนิซารีได้สืบทอดมาอย่างต่อเนื่องจนถึงทุกวันนี้

การนำทางจากพระเจ้าได้สืบทอดต่อมาในนิกายโบห์ราผ่านทางสถาบัน "มิชชันนารี" ( ดะอี ) ตามประเพณีของโบห์รา ก่อนที่อิหม่ามองค์สุดท้าย อัต-ตัยยิบ อะบี อัล-กอซิม จะปลีกวิเวก บิดาของท่านคือ อัล-อะมีร์ บิ-อะห์กามี อัล-ละห์ องค์ที่ 20 ได้สั่งให้อัล-ฮุรเราะฮ์ อัล-มาลิกา มาลิกา ( พระมเหสี ) ในเยเมน แต่งตั้งผู้แทนหลังจากที่อิหม่ามปลีกวิเวกแล้ว นั่นคือดะอี อัล-มุตลัก ("มิชชันนารีผู้ไร้ข้อจำกัด") ซึ่งในฐานะผู้แทนของอิหม่าม มีอำนาจเต็มที่ในการปกครองชุมชนในทุกเรื่องทั้งทางจิตวิญญาณและทางโลก ในขณะที่สายตระกูลของอิหม่ามมุสตาอ์ลี - ตัยยิบียังคงปลีกวิเวก ( ดอว์ร-เอ-ซัตร์ ) นิกายมุสตาลิ อิสมาอีลีทั้งสามสาขา ( ดาวูดี โบห์ราส , สุไลมานี โบห์ราสและอะลาวี โบห์ราส ) มีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับผู้ที่ดำรงตำแหน่ง "มิชชันนารีอิสระ" ในปัจจุบัน

ซัยดิสม์หรือที่รู้จักกันในชื่อซัยดิยะห์หรืออิสลามชีอะฮ์ซัย ดี เป็นสาขาหนึ่งของอิสลามชีอะฮ์ที่ตั้งชื่อตามซัยด์ อิบนุ อาลี ผู้ติดตามสำนักนิติศาสตร์ซั ยดีเรียกว่า ซัยดี หรือบางครั้ง เรียก ว่า ไฟเวอร์อย่างไรก็ตาม ยังมีกลุ่มที่เรียกว่าซัยดี วาสิตีซึ่งเป็นทเวลเวอร์ (ดูด้านล่าง) ซัยดีคิดเป็นประมาณ 42–47% ของประชากรเยเมน^{[ 177 ] [ 178 ]}

กลุ่มซัยดี กลุ่มทเวลเวอร์ และกลุ่มอิสมาอีลี ต่างยอมรับอิหม่าม 4 องค์แรกเหมือนกัน อย่างไรก็ตาม กลุ่มซัยดีถือว่าซัยด์ อิบนุ อาลีเป็นอิหม่ามองค์ที่ 5 หลังจากยุคของซัยด์ อิบนุ อาลี กลุ่มซัยดีเชื่อว่า ผู้สืบเชื้อสาย ( ซัยยิด ) ใดๆ ของ ฮาซัน อิบนุ อาลีหรือฮุเซน อิบนุ อาลีสามารถเป็นอิหม่ามองค์ต่อไปได้ หลังจากปฏิบัติตามเงื่อนไขบางประการ^{[ 179 ]}อิหม่ามซัยดีที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ในประวัติศาสตร์ ได้แก่ ยะห์ยา อิบนุ ซัยด์มุฮัมมัด อัล-นัฟส์ อัล-ซากียาและอิบราฮิม อิบนุ อับดุลลาห์

หลักคำสอนเรื่องอิมามะห์ของนิกายซัยดีไม่ได้ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าอิมามนั้นปราศจากความผิดพลาด หรือเชื่อว่าอิมามจะต้องได้รับการชี้นำจากพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้น ซัยดีไม่เชื่อว่าตำแหน่งอิมามจะต้องสืบทอดจากบิดาสู่บุตร แต่เชื่อว่าสามารถตกเป็นของซัยยิด คนใดก็ได้ ที่สืบเชื้อสายมาจากฮาซัน อิบนุ อะลีหรือฮุเซน อิบนุ อะลี (เช่นเดียวกับกรณีหลังการเสียชีวิตของฮาซัน) ในทางประวัติศาสตร์ ซัยดีเชื่อว่าซัยด์ อิบนุ อะลี เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งอิมามองค์ที่ 4 อย่างถูกต้องตามกฎหมาย เนื่องจากเขาเป็นผู้นำการก่อกบฏต่อต้านราชวงศ์อุมัยยะฮ์เพื่อประท้วงการกดขี่และการทุจริตของพวกเขามุฮัมมัด อัล-บะกีร์ ไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมือง และผู้ติดตามของซัยด์ อิบนุ อะลี ยืนยันว่าอิมามที่แท้จริงจะต้องต่อสู้กับผู้ปกครองที่ฉ้อฉล

ในเรื่องนิติศาสตร์อิสลามชาวซัยดีปฏิบัติตามคำสอนของซัยด์ อิบนุ อะลี ซึ่งบันทึกไว้ในหนังสือของเขาชื่อมัจมุลฟิกห์ (ในภาษาอาหรับ : مجموع الفِقه ) อัลฮาดี อิลาอัลฮักก์ ยะห์ยา อิหม่าม ซัยดี องค์แรกและผู้ก่อตั้งรัฐซัยดีในเยเมนถือเป็นผู้รวบรวมหลักนิติศาสตร์ของซัยดี และด้วยเหตุนี้ ชาวชีอะห์ซัยดีส่วนใหญ่ในปัจจุบันจึงรู้จักกันในชื่อฮาดาวีส์

ราชวงศ์อิดริสิด ( ภาษาอาหรับ : الأدارسة ) เป็นชาวอาหรับ^{[ 180 ]}นิกายซัยดีชีอะห์^{[ 181 ]}ซึ่งราชวงศ์นี้ตั้งชื่อตามสุลต่านองค์แรกคืออิดริสที่ 1 ปกครองใน มาเกร็บตะวันตกตั้งแต่ปี 788 ถึง 985 CE รัฐซัยดีอีกแห่งหนึ่งก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคกิลานเดย์ลามันและทาบาริสถาน ( อิหร่านตอนเหนือ) ในปี 864 CE โดยราชวงศ์อะลาวิด [ ^{182 ] ซึ่ง}ดำรงอยู่จนกระทั่งผู้นำเสียชีวิตด้วยฝีมือของราชวงศ์ซามานิดในปี 928 CE ประมาณสี่สิบปีต่อมา รัฐซัยดีได้รับการฟื้นฟูขึ้นในกิลานและดำรงอยู่ภายใต้ผู้นำราชวงศ์ฮาซานิดจนถึงปี 1126 CE ต่อมาในช่วงศตวรรษที่ 12 ถึง 13 ชาวชีอะห์ซัยดีแห่งเดย์ลามัน กิลาน และทาบาริสถานจึงยอมรับอิหม่ามซัยดีแห่งเยเมนหรืออิหม่ามซัยดีที่เป็นคู่แข่งภายในอิหร่าน^{[ 183 ]}

เดิมทีชาวบูยิดเป็นชีอะฮ์ซัยดี[ 184 ^{]เช่นเดียว}กับผู้ปกครองบานู อูไคดิร แห่ง อัล-ยามามาในศตวรรษที่ 9 และ 10 ^{[ 185 ]}ผู้นำของชุมชนซัยดีใช้ตำแหน่งกาหลิบดังนั้นผู้ปกครองเยเมนจึงเป็นที่รู้จักด้วยตำแหน่งนี้ อัล-ฮาดี ยะห์ยา บิน อัล-ฮุสเซน บิน อัล-กอซิม อัร-ราสซี ผู้สืบเชื้อสายจากฮาซัน อิบนุ อาลีได้ก่อตั้งอิหม่ามซัยดีที่ซาอะฮ์ดะห์ในปี 893–897 ค.ศ. และราชวงศ์ราสสิดยังคงปกครองเยเมนจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อการปฏิวัติสาธารณรัฐในปี 1962โค่นล้มอิหม่ามซัยดีองค์สุดท้ายดู : สงครามเย็นอาหรับ

กลุ่ม Zaydī ก่อตั้งในเยเมนคือ Jarudiyya เมื่อมีการปฏิสัมพันธ์กับสำนักนิติศาสตร์ซุนนีḤanafīและShāfiʿī เพิ่มมากขึ้น ก็ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงจากกลุ่ม Jarudiyya ไปเป็น Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya และ Salihiyya ^{[ 186 ]}ชาวชีอะห์ Zaydī เป็นกลุ่มศาสนาหลักอันดับสองในเยเมนปัจจุบันพวกเขามีจำนวนประมาณ 40–45% ของประชากรในเยเมน ส่วน Jaʿfaris และ Ismāʿīlīs มีจำนวน 2–5% ^{[ 187 ]}ในซาอุดีอาระเบียมีชาวชีอะห์ Zaydī มากกว่า 1 ล้านคน ส่วนใหญ่อยู่ในจังหวัดทางตะวันตก

ปัจจุบัน ขบวนการทางการเมืองซัยดีที่โดดเด่นที่สุดคือ^{ขบวนการ}ฮูตีในเยเมน [ ^{188 ]}ซึ่งรู้จักกันในชื่อShabab al-Mu'mineen ("เยาวชนผู้ศรัทธา") หรือAnsar Allah ("ผู้ภักดีต่อพระเจ้า") ^{[ 189 ]}ในปี 2014–2015 กลุ่มฮูตีได้เข้ายึดอำนาจรัฐบาลเยเมนในซานาซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของ รัฐบาล ของอับดุล ร็อบบะห์ มันซูร์ ฮาดีซึ่ง ได้ รับการสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบีย^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}กลุ่มฮูตีและพันธมิตรได้เข้าควบคุมดินแดนส่วนสำคัญของเยเมน และต่อต้านการแทรกแซงของซาอุดีอาระเบียในเยเมนที่พยายามฟื้นฟูอำนาจของฮาดี^{[ 188 ] [ 189 ]} ( ดู : ความขัดแย้งตัวแทนระหว่างอิหร่านและซาอุดีอาระเบีย ) ทั้งกลุ่มฮูตีและพันธมิตรที่นำโดยซาอุดีอาระเบียต่างถูกโจมตีโดย กลุ่ม ติดอาวุธอิสลามนิกาย ซุนนี และองค์กรก่อการร้ายซาลาฟีญิฮาดิสต์ ISIL/ISIS/IS/ Daesh ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

ประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างชีอะห์และซุนนีมักเกี่ยวข้องกับ การเลือกปฏิบัติ ทางศาสนาการข่มเหงและความรุนแรงนับตั้งแต่การพัฒนาในช่วงแรกเริ่มของสองนิกายที่แข่งขันกัน ในช่วงเวลาต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลามกลุ่มชีอะห์และชนกลุ่มน้อยต้องเผชิญกับการข่มเหงที่กระทำโดยชาวมุสลิมซุนนี^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]}

ผู้ปกครองนิกายซุนนีจำนวนมากในราชวงศ์อุมัยยะฮ์ซึ่งมีอำนาจทางทหารและควบคุมรัฐบาลอุมัยยะฮ์ มองว่าชาวชีอะฮ์เป็นภัยคุกคามต่ออำนาจทางการเมืองและศาสนาของตน^{[ 201 ]}ผู้ปกครองนิกายซุนนีภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์พยายามกีดกันชนกลุ่มน้อยชีอะฮ์ และต่อมาราชวงศ์อับบาสิดก็หันมาต่อต้านพันธมิตรชีอะฮ์ของตนเอง โดยจับกุม ข่มเหง และสังหารพวกเขาการข่มเหงชาวมุสลิมชีอะฮ์ตลอดประวัติศาสตร์โดยผู้ร่วมศาสนาเดียวกันที่เป็นนิกายซุนนีมักมีลักษณะเป็นการ กระทำ ที่โหดร้ายและ เป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวมุสลิมชี ^อะ ฮ์ มีจำนวนเพียงประมาณ 10-15% ของประชากรมุสลิมทั่วโลก [ ^{108 ]}ยังคงเป็นชุมชนที่ถูกกีดกันในหลายประเทศอาหรับที่ นิกายซุนนีมีอำนาจเหนือกว่า และถูกปฏิเสธสิทธิในการปฏิบัติศาสนาและจัดตั้งองค์กรอย่างเสรี^{[ 202 ]}

ในปี ค.ศ. 1514 สุลต่านเซลิมที่ 1 แห่งออตโตมัน (ค.ศ. 1512–1520) ได้สั่งให้สังหารหมู่ชาวอาเลวีและเบคตาชี (มุสลิมชีอะห์อนาโตเลีย) จำนวน 40,000 คน ^{[ 203 ]}ตามที่จาลาล อัล-เอ -อะห์มัด กล่าวไว้ว่า "สุลต่านเซลิมที่ 1 ได้กระทำการถึงขั้นประกาศว่าการฆ่าชาวชีอะห์หนึ่งคนจะได้ รับผลบุญในโลกหน้ามาก เท่ากับการฆ่า คริสเตียน 70 คน" ^{[ 204 ]}ในปี ค.ศ. 1802 กองทัพ อัลซาอุด - วะฮาบีแห่งอิควันจากรัฐซาอุดีอาระเบียแห่งแรก (ค.ศ. 1727–1818) ได้โจมตีและปล้นสะดมเมืองคาร์บาลา ซึ่ง เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวชีอะห์ในนาจาฟ (ภาคตะวันออกของอิรัก) ที่ระลึกถึงการพลีชีพและการเสียชีวิตของฮุเซน อิบนุอาลี^{[ 205 ]}

ในช่วงการปกครองของซัดดัม ฮุส เซน แห่งอิรักภายใต้พรรคบาธนักเคลื่อนไหวทางการเมืองชาวชีอะห์ถูกจับกุม ทรมาน ขับไล่ หรือสังหาร ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปราบปรามที่เริ่มขึ้นหลังจากการพยายามลอบสังหารรองนายกรัฐมนตรีอิรัก ตาริก อาซิซในปี 1980 ^{[ 206 ] [ 207 ]}ในเดือนมีนาคม 2011 รัฐบาลมาเลเซียประกาศว่าศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์เป็นนิกายที่ "เบี่ยงเบน" และห้ามชาวมุสลิมชีอะห์เผยแพร่ความเชื่อของตนแก่ชาวมุสลิมอื่น ๆ แต่ปล่อยให้พวกเขามีอิสระที่จะปฏิบัติศาสนาของตนเองเป็นการส่วนตัว^{[ 208 ] [ 209 ]}

การรณรงค์ต่อต้านชาวชีอะห์ครั้งล่าสุดคือการที่องค์กรรัฐอิสลามข่มเหงชาวชีอะห์ในดินแดน ของตน ในอิรักตอนเหนือ^{[ 193 ] [ 210 ] [ 194 ] [ 211 ]}ซึ่งเกิดขึ้นควบคู่ไปกับการข่มเหงกลุ่มศาสนาต่างๆ และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยาซิดีโดยองค์กรเดียวกัน^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

• Chelkowski, Peter J. (2010). Eternal Performance: Taziyah and Other Shiite Rituals. University of Chicago Press. ISBN 978-1-906497-51-4.

Wikisource has the text of the 1905 New International Encyclopedia article "Shiites".

Wikisource has the text of the 1911 Encyclopædia Britannica article "Shi'ites".

Wikimedia Commons has media related to Shia Islam.

• Dabashi, Hamid (2011). Shiʻism: A Religion of Protest. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-06428-7.
• Halm, Heinz (2004). Shiʻism. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-1888-0.
• Halm, Heinz (2007). The Shiʻites: A Short History. Markus Wiener Pub. ISBN 978-1-55876-437-8.
• Lalani, Arzina R. (2000). Early Shiʻi Thought: The Teachings of Imam Muhammad Al-Baqir. I.B.Tauris. ISBN 978-1-86064-434-4.
• Marcinkowski, Christoph (2010). Shiʻite Identities: Community and Culture in Changing Social Contexts. Lit Verlag. ISBN 978-3-643-80049-7.
• Shirazi, Sultanu'l-Wa'izin (2013). Peshawar Nights, A Transcript of a Dialogue between Shia and Sunni scholars. Ansariyan Publications. ISBN 978-964-438-320-5.
• Nasr, Seyyed Hossein; Hamid Dabashi (1989). Expectation of the Millennium: Shiʻism in History. SUNY Press. ISBN 978-0-88706-843-0.
• Rogerson, Barnaby (2007). The Heirs of Muhammad: Islam's First Century and the Origins of the Sunni Shia split. Overlook Press. ISBN 978-1-58567-896-9.
• Wollaston, Arthur N. (2005). The Sunnis and Shias. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4254-7916-9.
• Moosa, Matti (1988). Extremist Shiites: The Ghulat Sects. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2411-0.
• Shi'a Minorities in the Contemporary World: Migration, Transnationalism and Multilocality. United Kingdom, Edinburgh University Press, 2020.

• "Shi'a History and Identity". shiism.wcfia.harvard.edu. Cambridge, Massachusetts: Project on Shi'ism and Global Affairs at the Weatherhead Center for International Affairs (Harvard University). 2022. Archived from the original on 4 June 2022. Retrieved 4 March 2022.
• Daftary, Farhad; Nanji, Azim (2018) [2006]. "What is Shi'a Islam?". Iis.ac.uk. London: Institute of Ismaili Studies at the Aga Khan Centre. Archived from the original on 31 March 2022. Retrieved 4 March 2022.
• Muharrami, Ghulam-Husayn (2003). "History of Shi'ism: From the Advent of Islam up to the End of Minor Occultation". Al-Islam.org. Translated by Limba, Mansoor L. Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. Retrieved 4 March 2022.
• Ayatullāh Jaʿfar Subḥānī. "Shia Islam: History and Doctrines". United Kingdom: Shafaqna (International Shia News Agency). Retrieved 18 April 2023.