Sambandamเป็นการแต่งงานแบบดั้งเดิมที่ชาวNambudiris , Nairs , SamanthanและAmbalavasis ปฏิบัติ กันเองในชุมชนของตนเองและระหว่างกันเองในรัฐเกรละประเทศอินเดีย^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำว่า "สัมบันธัม" มาจาก คำภาษา สันสกฤต "สมา" ซึ่งหมายถึง "เท่าเทียม" และ "บันธัม" ซึ่งหมายถึง "พันธมิตร"

Sambantham เป็นประเพณีการแต่งงานในหมู่วรรณะที่สืบเชื้อสายทางมารดาแบบดั้งเดิม สมาชิกของ วรรณะ Samanthan , NairsและAmbalavasiสามารถแต่งงานภายในชุมชนของตนเองหรือจากวรรณะพราหมณ์ชั้นสูง ( วรรณะ Nambudiri ) ได้^{[ 3 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งพราหมณ์นัมบูธิรีปฏิบัติตามธรรมเนียมการแต่งงานที่เฉพาะเจาะจง พราหมณ์นัมบูธิรีที่อายุมากที่สุดต้องแต่งงานภายในชุมชนของตนเอง ในขณะที่คนอื่นๆ สามารถแต่งงานกับคนจากวรรณะกษัตริย์หรือวรรณะที่เทียบเท่าได้ พวกเขาได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับผู้หญิงจากราชวงศ์ วรรณะย่อย สูงสุดของไนร์และ วรรณะ อัมบาลวาสี เท่านั้น บางครั้งพวกเขายังมีส่วนร่วมในพิธีสัมบันธัมกับพราหมณ์ปาราเดสี การแต่งงานกับผู้หญิงจากวรรณะอื่นถูกจำกัดอย่างมากและส่งผลให้เสียวรรณะ^{[ 4 ]}

หลายภูมิภาคในรัฐเกรละจำกัดการปฏิบัติเช่นนี้ไว้เฉพาะระหว่างวรรณะนัมบูดีรี , ไนร์ , สมานธา กษัตริยะและอัมบาลวาสีเท่านั้น สัมบันธัมยังหมายถึงการแต่งงานแบบแลกเปลี่ยนระหว่างสมานธา, ไนร์, อัมบาลวาสี, นัมบูดีรี และราชวงศ์ และคำนี้ไม่ได้ใช้เพียงเพื่อหมายถึงการแต่งงานแบบไฮเปอร์กามัสระหว่างนัมบูดีรีกับสมานธา ไนร์ อัมบาลวาสี และราชวงศ์เท่านั้น^{[ 5 ]}กลุ่มสังคมต่างๆ และในภูมิภาคต่างๆ ใช้ชื่อเรียกอื่นสำหรับระบบนี้^{[ 5 ]}ซึ่งรวมถึงปุดาวามูรี , ปุดาวาโก ดา , วาสตราดานัม , วิตาม กายารุกะ , มั งคลาลัมและอุซัมโปรุกุกะ

พิธีกรรมเริ่มต้นด้วยการจับคู่ดวงชะตาของหญิงสาวกับชายหนุ่ม และหลังจากจับคู่แล้ว ข้อมูลจะถูกส่งต่อให้การาวาน (ซึ่งเป็นผู้นำครอบครัวใหญ่ของชาวนาอีร์) ฝ่ายชายหนุ่ม เมื่อดวงชะตาตรงกันแล้ว การาวานซึ่งเป็นลุงของชายหนุ่มพร้อมกับญาติๆ จะได้รับเชิญจากครอบครัวของหญิงสาวไปร่วมงานเลี้ยงในสถานที่เฉพาะแห่งหนึ่ง งานเลี้ยงนี้เรียกว่า อายานี อูนู และชายหนุ่มจะถูกเรียกว่า “มานาวาลัน” หรือ “ปิลไล” ซึ่งหมายถึงเจ้าบ่าว เอฟ. ฟอว์เซ็ตต์ได้บรรยายพิธีกรรมนี้ไว้ในปี 1905:

"จากนั้น มนาวาลันจะถูกนำไปยังใจกลางปะรำที่ปูด้วยเสื่อไม้ไผ่ พรม และผ้าขาว แล้วให้นั่งลงตรงนั้น พี่ชายของหญิงสาวจะอุ้มเธอออกมาจากบ้าน และหลังจากวนรอบปะรำสามรอบ ก็จะวางเธอไว้ทางด้านซ้ายของมนาวาลัน จากนั้นพ่อของหญิงสาวจะมอบผ้าผืนใหม่ที่ผูกเป็นกัมบลีให้แก่ทั้งคู่ และด้วยผ้าผืนใหม่นี้ (ในทางเทคนิคเรียกว่า 'มันตราวาดี') พวกเขาจะเปลี่ยนเครื่องแต่งกาย ภรรยาของคารานาวานแห่งตาราวัดของหญิงสาว หากเธออยู่ในวรรณะเดียวกัน ก็จะตกแต่งหญิงสาวด้วยการสวมกำไลข้อเท้า ฯลฯ จากนั้นปุโรหิตที่เรียกว่า 'เอลายาตุ' (วรรณะพราหมณ์ชั้นหนึ่ง) จะมอบทาลีให้แก่มนาวาลัน และโหรประจำตระกูลจะตะโกนว่า 'มุหุรธัม' (ฤกษ์ดี) แล้วมนาวาลันจะวางดาบไว้บนตัก ผูกทาลีรอบคอของหญิงสาว ซึ่งหญิงสาวจะต้องถือลูกศรและ..." ถือกระจกไว้ในมือ ในครอบครัวที่ร่ำรวย พราหมณ์หญิงจะขับร้องเพลงบางเพลงเพื่ออวยพรคู่บ่าวสาว ในครอบครัวธรรมดาที่ไม่สามารถหาพราหมณ์หญิงมาได้ นายาร์ผู้เชี่ยวชาญด้านเพลงจะเป็นผู้ทำพิธีแทน จากนั้นเด็กชายและเด็กหญิงจะถูกพาตัวโดยเอนางันไปยังห้องที่ตกแต่งอย่างสวยงามในส่วนด้านในของบ้าน ซึ่งพวกเขาจะต้องอยู่ในสภาพที่สกปรกเป็นเวลาสามวัน ในวันที่สี่พวกเขาจะอาบน้ำในสระน้ำหรือแม่น้ำใกล้เคียง และกลับบ้านโดยมีขบวนแห่นำหน้า ซึ่งความสำคัญของขบวนแห่จะแตกต่างกันไปตามความมั่งคั่งของครอบครัวฝ่ายหญิง โดยปกติแล้วจะมีกลองและช้างเป็นส่วนหนึ่งของขบวนแห่ และมีการพรมน้ำหญ้าฝรั่น เมื่อพวกเขากลับถึงบ้าน ประตูบ้านทั้งหมดจะปิด ซึ่งมานาวาลันจะต้องงัดเปิด จากนั้นเขาจะเข้าไปในบ้านและนั่งลงที่ปีกด้านเหนือของบ้าน” ^{[ 6 ]}

การปฏิบัติเช่นนี้หยุดลงในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 18 และไม่มีการปฏิบัติตามอีกต่อไป^{[ 7 ]}

พระราชบัญญัติการสมรสมาลาบาร์ พ.ศ. 2439ได้นิยามสัมบันธัมไว้ว่า “การผูกพันระหว่างชายและหญิง ซึ่งตามธรรมเนียมของชุมชนที่พวกเขาสังกัดอยู่ หรือที่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งสังกัดอยู่ พวกเขาจะอยู่ร่วมกันหรือตั้งใจจะอยู่ร่วมกันในฐานะสามีภรรยา” ^{[ 8 ]}

ประเพณีการแต่งงานในปัจจุบันแตกต่างจากในอดีตอย่างเห็นได้ชัด ชุมชนชาวมาลายาลีหลายแห่งขาดธรรมเนียมการแต่งงานที่เหมาะสมเมื่อเทียบกับชาวไนร์และพราหมณ์นัมบูธิรีในยุคนั้น สตรีและบุรุษชาวไนร์ได้รับสิทธิพิเศษสูงสุดในสังคม รวมถึงความสามารถในการหย่าร้างกับคู่ครองได้ตามต้องการ คล้ายคลึงกับธรรมเนียมปฏิบัติในวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่บางแห่ง

ระบบสัมบันธัม (Sambandham)ก่อให้เกิดความเข้าใจผิดมากมายเกี่ยวกับการมีสามี หลายคน การกล่าวถึงผู้หญิงที่มีคู่ครองหลายคนใน ระบบสั มบันธัมนั้น มาจากบันทึกของชาวต่างชาติที่มาเยือนรัฐเกรละในช่วงก่อนยุคอาณานิคม อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ยืนยันว่าไม่มีกรณีใดที่ได้รับการยืนยันเกี่ยวกับการมีสามีหลายคนในครอบครัวที่ใช้ระบบสัมบันธัม สัมบันธัมสามารถยุติลงได้ตามความประสงค์ของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง และพวกเขาสามารถเริ่มต้นความสัมพันธ์ใหม่ได้ ระบบนี้ถูกนำมาใช้เพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตทหาร เพื่อที่ว่าหากสามีเสียชีวิตในสงคราม ภรรยาสามารถเริ่มต้นชีวิตใหม่และหลีกเลี่ยงการเป็นม่ายได้ ผู้เขียนชาวต่างชาติอาจเข้าใจผิดว่าทั้งสองอย่างเป็นการแต่งงานแบบปกติในความหมายของยุโรป จึงสรุปได้ว่าผู้หญิงในระบบสัมบันธัมมีคู่ครองมากกว่าหนึ่งคน นี่ไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจ เพราะชาวต่างชาติไม่เคยมีโอกาสได้สังเกตพิธีกรรมของครอบครัวสัมบันธัมอย่างใกล้ชิด เนื่องจากพวกเขาต้องรักษาระยะห่างจากครอบครัวที่ปฏิบัติตามระบบสัมบันธัมเนื่องจากกฎเกณฑ์ทางสังคมที่เข้มงวดในสมัยนั้น และอาจสับสนเกี่ยวกับพิธีกรรมของครอบครัวสัมบันธัม วรรณกรรมมาลายาลัมจำนวนมากในหัวข้อนี้ให้มุมมองที่ละเอียดอ่อนและมีข้อมูลทางวัฒนธรรมมากขึ้น^{[ 9 ]}

นอกจากนี้ ยังควรสังเกตว่าถึงแม้จะอนุญาตให้มีการแต่งงานครั้งที่สองหลังการหย่าร้างได้ แต่ก็ถูกมองว่าไม่เหมาะสมและไม่มีการเฉลิมฉลองเหมือนการแต่งงานครั้งแรก ดังที่สำมะโนประชากรมาดราสปี 1891 ระบุว่า “ สัมบันธัม (การสมรส) ตามหลักแล้วสามารถยุติได้ตามความประสงค์ของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งโดยไม่ต้องมีพิธีการใดๆ แต่ความประสงค์นั้นถูกควบคุมโดยความคิดเห็นสาธารณะซึ่งมองว่าการหย่าร้างด้วยเหตุผลเล็กน้อยเป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสม ในกรณีของการหย่าร้าง เด็กๆ มักจะอยู่กับแม่ ผู้ปกครองตามกฎหมายของพวกเขาคือลุงหรือคารานาวัน (สมาชิกผู้จัดการ) ของบ้านแม่ ทั้งหญิงม่ายและหญิงที่หย่าร้างได้รับอนุญาตให้แต่งงานใหม่ได้ แต่การแต่งงานครั้งที่สองและครั้งต่อๆ ไปของผู้หญิงจะไม่ได้รับการเฉลิมฉลองอย่างเป็นทางการเท่ากับการแต่งงานครั้งแรก ชายคนนั้นจะไปบ้านของหญิงคนนั้นพร้อมกับเพื่อนๆ และให้ใบพลูและถั่วหรือเสื้อผ้าแก่เธอ แล้วพาเธอมาเป็นภรรยาของเขา ” ^{[ 10 ]}

• เกตตู กัลยานัม
• พราหมณ์มาลายาลี
• พิธีกรรมและประเพณีของชาวไนร์
• อาลิยาสันตานา

• มัวร์, เมลินดา. "สัญลักษณ์และความหมายในพิธีแต่งงานของชาวนายาร์" นักมานุษยวิทยาอเมริกัน. 15 (1998) 254–273
• Gough, K. (1961) Nayar: Central Kearla ใน Schneider, DM & Gough, K. (บรรณาธิการ) Matrilineal Kinship. Berkeley & Los Angeles, หน้า 298-404
• Karl, R. (2003) ผู้หญิงในทางปฏิบัติ: การวิเคราะห์เปรียบเทียบเรื่องเพศและเพศวิถีในอินเดียรางวัลนักศึกษา Marleigh Grayer Ryan ประจำปี 2003 ; Moore, M. (1998) สัญลักษณ์และความหมายในพิธีกรรมการแต่งงานของชาวนายาร์ นักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกัน 15:254-73
• ดาโมดาร์ ธาร์มานันด์ โกสัมบี (1975) บทนำสู่การศึกษาประวัติศาสตร์อินเดีย
• ดิร์กส์, นิโคลัส. "ลำดับชั้นของมนุษย์: ที่มาของแนวคิด" ในหนังสือ Castes of Mind. พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 2001.