Sub specie aeternitatis (ภาษาละตินแปลว่า "ภายใต้แง่มุมของความเป็นนิรันดร์") ^{[ 1 ]} เป็น สำนวนยกย่องตั้งแต่สมัยบารุค สปิโนซาเป็นต้นมาซึ่งหมายถึงสิ่งที่ถือว่าเป็น ความจริง สากลและนิรันดร์โดยไม่มีการอ้างอิงหรือขึ้นอยู่กับแง่มุมชั่วคราวของความเป็นจริงวลีภาษาละตินนี้สามารถแปลเป็นภาษาอังกฤษได้ว่า "จากมุมมองของความเป็นนิรันดร์" โดยทั่วไปแล้ว มักใช้เพื่ออ้างถึงมุมมอง ที่เป็นกลาง (หรือทางเลือกที่เป็นไปได้ในทางทฤษฎี)

มุมมอง "นิรันดร์" ของสปิโนซาปรากฏให้เห็นในหนังสือจริยศาสตร์ ของเขา (ภาคที่ 5, ข้อเสนอที่ 23, บทนำ) ซึ่งเขานำวิธีการของยูคลิด (โดยใช้เรขาคณิต ) มาประยุกต์ใช้ในการสืบสวนทางปรัชญา เริ่มต้นจากพระเจ้าและธรรมชาติก่อนที่จะก้าวไปสู่อารมณ์และความคิด ของมนุษย์ เพื่อให้เข้าใจปรัชญาทางศีลธรรมโดยการดำเนินงานภายใต้แนวคิด "นิรันดร์"สปิโนซาพยายามที่จะสร้างทฤษฎีทางจริยธรรมที่แม่นยำเช่นเดียวกับ หนังสือ " องค์ประกอบ " ของยูคลิดในประวัติศาสตร์ของปรัชญาวิธีการนี้อาจแตกต่างจาก วิธีการ ของอริสโตเติล ได้ การแบ่งแยกวิธีการของอริสโตเติลใน "ปรัชญาว่าด้วยกิจการมนุษย์" และ ปรัชญาธรรมชาติของเขามีพื้นฐานมาจากการแบ่งแยกระหว่างสิ่งที่ "เรารู้จักดีกว่า" กับสิ่งที่ "รู้จักดีกว่าในตัวของมันเอง" หรือสิ่งที่ "สำคัญที่สุดสำหรับเรา" กับสิ่งที่ "สำคัญที่สุดโดยธรรมชาติ" (ตัวอย่างเช่น มีการกล่าวถึงในMetaphysics Z.3, 1029b3–12) ซึ่งเป็นการแบ่งแยกที่สปิโนซาและนักปรัชญาสมัยใหม่คน อื่นๆ จงใจละทิ้ง

โทมัส นาเกลในหนังสือเรื่อง The Absurdกล่าวว่า:

อย่างไรก็ตาม มนุษย์มีความสามารถพิเศษในการถอยห่างออกมาสำรวจตนเองและชีวิตที่ตนได้อุทิศตนให้... โดยปราศจากภาพลวงตาที่ว่าตนสามารถหลีกหนีจากสถานะที่เฉพาะเจาะจงและแปลกประหลาดของตนได้ พวกเขาสามารถมองสถานะนั้นในมุมมองของความเป็นนิรันดร์ —และมุมมองนั้นก็ทั้งน่าคิดและน่าขบขันในเวลาเดียวกัน

และต่อมาในบทความนั้น:

ถ้าsub specie aeternitatisไม่มีเหตุผลให้เชื่อว่าสิ่งใดสำคัญ สิ่งนั้นก็ไม่สำคัญเช่นกัน และเราสามารถเข้าหาชีวิตที่ไร้สาระของเราด้วยการประชดประชันแทนที่จะเป็นวีรบุรุษหรือความสิ้นหวัง^{[ 3 ]}

Stephen Halliwellกล่าวถึงพัฒนาการของอริสโตเติลที่เบี่ยงเบนไปจากมุมมองชีวิตแบบ sub specie aeternitatis :

แต่ถ้าอริสโตเติลไม่มีที่ว่างในความคิดที่เป็นผู้ใหญ่ของเขาสำหรับความเสื่อมโทรมที่ปฏิเสธที่จะเอาจริงเอาจังกับสิ่งใดๆ ในชีวิต สิ่งนี้จำเป็นต้องแยกแยะออกจากข้อเท็จจริงที่ว่าในProtrepticus ของเขา (ซึ่งน่าจะเป็นช่วงต้น) เขาสามารถนำเอาการตัดสินแบบเพลโตมาใช้ได้ว่าภายใต้ specie aeternitatisทุกสิ่งที่คิดว่าสำคัญในชีวิตมนุษย์ 'เป็นเรื่องตลก ( gelōs ) และไร้ค่า' ^{[ 4 ]}

ลุดวิก วิทเกนสไตน์ในสมุดบันทึก ปี 1914-1916 :

งานศิลปะคือวัตถุที่มองเห็นภายใต้สภาวะนิรันดร์ และชีวิตที่ดีคือโลกที่มองเห็นภายใต้สภาวะนิรันดร์นี่คือความเชื่อมโยงระหว่างศิลปะและจริยธรรม^{[ 5 ]}

ต่อมาในTractatus Logico-Philosophicus ของวิตเกนสไตน์ :

6.45 การมองโลกภายใต้สปีชี เอเทอร์นี คือการมองโลกในฐานะองค์รวม—องค์รวมที่มีขอบเขตจำกัด การรู้สึกถึงโลกในฐานะองค์รวมที่มีขอบเขตจำกัด—นี่แหละคือสิ่งที่ลึกลับ^{[ 6 ]}

วิกเตอร์ อี. แฟรงเคิลในหนังสือการแสวงหาความหมายของชีวิต :

เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์ที่เขาสามารถดำรงชีวิตได้ด้วยการมองไปยังอนาคตเท่านั้น—sub specie aeternitatis ^{[ 7 ]}

ดีทริช บอนโฮเฟอร์เขียนไว้ว่า:

จากทั้งหมดนี้จึงสรุปได้ว่าเนื้อหาของปัญหาจริยธรรมไม่สามารถนำมาอภิปรายในมุมมองของคริสเตียนได้ ความเป็นไปได้ในการสร้างหลักการที่ใช้ได้ทั่วไปนั้นไม่มีอยู่จริง เพราะทุกช่วงเวลาที่ดำเนินไปในสายตาของพระเจ้าสามารถนำมาซึ่งการตัดสินใจที่ไม่คาดคิดได้ ดังนั้นจึงมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่สามารถย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าได้ แม้ในยุคของเราก็ตาม ในการตัดสินใจทางจริยธรรม มนุษย์ต้องพิจารณาการกระทำของตนภายใต้ลักษณะของความเป็นนิรันดร์ แล้วไม่ว่าการกระทำนั้นจะดำเนินไปอย่างไร มันก็จะดำเนินไปอย่างถูกต้อง^{[ 8 ]}

ในนวนิยายเรื่องThe Ordeal of Gilbert PinfoldของEvelyn Waughเขาได้บรรยายถึง Pinfold ไว้ดังนี้:

เขาไม่ปรารถนาร้ายต่อใคร แต่เมื่อมองโลกภายใต้สปีชีส์เอเทอร์นิตาติสแล้ว เขาพบว่ามันราบเรียบเหมือนแผนที่ ยกเว้นเมื่อความรำคาญส่วนตัวเข้ามาแทรกแซงบ่อยครั้ง^{[ 9 ]}

จอห์น รอว์ลส์เขียนไว้ในย่อหน้าสุดท้ายของหนังสือทฤษฎีแห่งความยุติธรรมว่า:

ดังนั้นการมองตำแหน่งของเราในสังคมจากมุมมองของตำแหน่งนี้คือการมองมันภายใต้ specie aeternitatis : คือการมองสถานการณ์ของมนุษย์ไม่เพียงแต่จากมุมมองทางสังคมทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองทางเวลาทั้งหมดด้วย^{[ 10 ]}

เบอร์นาร์ด วิลเลียมส์ในหนังสือUtilitarianism: For and Against :

นักปรัชญา... กระตุ้นให้เรามองโลกภายใต้ specie aeternitatis ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่สำหรับจุดประสงค์ของมนุษย์ส่วนใหญ่แล้ว นั่นไม่ใช่ specie ที่ดีที่จะมองโลกภายใต้^{[ 11 ]}

ปีเตอร์ แอล. เบอร์เกอร์ใน หนังสือ The Sacred Canopyกล่าวว่า:

เช่นเดียวกับที่สถาบันต่างๆ อาจถูกทำให้สัมพันธ์กันและทำให้เป็นมนุษย์มากขึ้นเมื่อมองภายใต้ specie aeternitatis บทบาทที่แสดงถึงสถาบันเหล่านี้ก็อาจเป็นเช่นนั้นได้เช่นกัน^{[ 12 ]}

ลูเซียโน ฟลอริดีในหนังสือปรัชญาสารสนเทศ :

ประการแรกวิทยาศาสตร์ยังอยู่ในช่วงวัยรุ่น ซึ่งอาการสะอึกบางอย่างไม่จำเป็นต้องเป็นหลักฐานของโรคร้ายแรงใดๆ^{[ 13 ]}

คริสโตเฟอร์ ดอว์สันในหนังสือ มุมมองคริสเตียนต่อประวัติศาสตร์ :

เพราะมุมมองของคริสเตียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คือวิสัยทัศน์ของประวัติศาสตร์ในแง่ของนิรันดร์กาล ซึ่งเป็นการตีความเวลาในแง่ของนิรันดร์กาลและเหตุการณ์ของมนุษย์ในแง่ของการเปิดเผยจากพระเจ้า ดังนั้นประวัติศาสตร์ของคริสเตียนจึงเป็นแบบวันสิ้นโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และวันสิ้นโลกเป็นสิ่งทดแทนปรัชญาประวัติศาสตร์ทางโลกของคริสเตียน^{[ 14 ]}

ไมเคิล โอคีชอตต์ในหนังสือประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ :

การแสร้งทำเป็นจัดระเบียบและอธิบายโลกแห่งประสบการณ์ที่แท้จริงภายใต้ขอบเขตของนิรันดร์กาล ประวัติศาสตร์จึงประสบความสำเร็จในการจัดระเบียบมันภายใต้ขอบเขตของยุคสมัยเท่านั้น^{[ 15 ]}

คาร์ล จุงในหนังสือความทรงจำ ความฝัน และภาพสะท้อน :

สิ่งที่เราเป็นต่อวิสัยทัศน์ภายในของเรา และสิ่งที่มนุษย์ปรากฏเป็นsub specie aeternitatisสามารถแสดงออกมาได้ผ่านทางตำนานเท่านั้น^{[ 16 ]}

ฟิลิป เค. ดิกในหนังสือ Galactic Pot-Healerกล่าวว่า:

พนักงานต้อนรับบนเครื่องบินเริ่มตั้งค่าเครื่อง SSA อย่างรวดเร็วและมีประสิทธิภาพ ในขณะเดียวกันก็อธิบายไปด้วยว่า "SSA ย่อมาจากsub specie aeternitatisซึ่งหมายถึงสิ่งที่มองเห็นนอกเหนือเวลา ปัจจุบัน หลายคนจินตนาการว่าเครื่อง SSA สามารถมองเห็นอนาคตได้ และสามารถทำนายอนาคตได้ แต่นั่นไม่เป็นความจริง กลไกนี้โดยพื้นฐานแล้วคือคอมพิวเตอร์ จะเชื่อมต่อผ่านอิเล็กโทรดเข้ากับสมองของทั้งสองคน และมันจะจัดเก็บข้อมูลจำนวนมหาศาลเกี่ยวกับแต่ละคนอย่างรวดเร็ว จากนั้นมันจะสังเคราะห์ข้อมูลเหล่านี้และคาดการณ์บนพื้นฐานของความน่าจะเป็นว่าอะไรน่าจะเกิดขึ้นกับทั้งสองคนหาก beispielsweise แต่งงานกัน หรืออาจจะอยู่ด้วยกัน^{[ 17 ]}

ลุดวิก ฟอน มิเซสในหนังสือการกระทำของมนุษย์: ตำราว่าด้วยเศรษฐศาสตร์ :

เป็นเรื่องปกติที่จะตำหนินักเศรษฐศาสตร์ที่ละเลยประวัติศาสตร์ นักเศรษฐศาสตร์ถูกกล่าวหาว่ามองว่าเศรษฐกิจแบบตลาดเป็นรูปแบบอุดมคติและนิรันดร์ของความร่วมมือทางสังคม พวกเขามุ่งเน้นการศึกษาไปที่การตรวจสอบเงื่อนไขของเศรษฐกิจแบบตลาดและละเลยสิ่งอื่น ๆ พวกเขาไม่สนใจข้อเท็จจริงที่ว่าทุนนิยมเพิ่งเกิดขึ้นในสองร้อยปีที่ผ่านมา และแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ยังจำกัดอยู่เฉพาะพื้นที่เล็ก ๆ บนพื้นผิวโลกและเฉพาะกลุ่มคนส่วนน้อยเท่านั้น นักวิจารณ์เหล่านี้กล่าวว่า เคยมีและยังมีอารยธรรมอื่น ๆ ที่มีแนวคิดและวิธีการดำเนินกิจการทางเศรษฐกิจที่แตกต่างกัน ทุนนิยม เมื่อมองในแง่ของความเป็นนิรันดร์แล้ว เป็นเพียงปรากฏการณ์ชั่วคราว เป็นช่วงเปลี่ยนผ่านของวิวัฒนาการทางประวัติศาสตร์ เป็นเพียงการเปลี่ยนผ่านจากยุคก่อนทุนนิยมไปสู่อนาคตหลังทุนนิยม คำวิจารณ์ทั้งหมดเหล่านี้ล้วนเป็นเท็จ.... ^{[ 18 ]}

Tomáš Garrigue Masarykในการเจรจากับ TG MasarykโดยKarel Šapek :

มนุษย์ยุคใหม่จำนวนมากกลัวความตาย พวกเขาใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยเกินไป ชีวิตของพวกเขาไม่ใช่ละครที่ยิ่งใหญ่ พวกเขาต้องการเพียงแค่กินอิ่มนอนและสนุกสนาน ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าก็ขาดความเชื่อมั่นและความทุ่มเท การฆ่าตัวตายในยุคปัจจุบันและความกลัวความตาย สองสิ่งนี้เกี่ยวข้องกัน ในแง่ของความกลัวและการหนี แต่สิ่งนั้นจะเป็นปัญหาสำหรับตัวพวกเขาเอง เมื่อฉันคิดถึงความเป็นอมตะ ฉันไม่ได้คิดถึงความตายและสิ่งที่เกิดขึ้นหลังจากนั้น แต่คิดถึงชีวิตและเนื้อหาของมัน ความเป็นอมตะเกิดจากความร่ำรวยและคุณค่าของชีวิตมนุษย์ จิตวิญญาณของมนุษย์ ตัวมนุษย์เองนั้นมีค่ามากกว่าในฐานะสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณที่เป็นอมตะยังมาจากการยอมรับพระเจ้า ศรัทธาในระเบียบโลกและความยุติธรรม มันจะไม่ใช่ความยุติธรรม ความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์แบบหากปราศจากจิตวิญญาณที่เป็นอมตะ ความเป็นอมตะนั้นกำลังประสบอยู่ในขณะนี้ ในชีวิตนี้ เราไม่มีประสบการณ์เกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย แต่เรามีประสบการณ์ในตอนนี้ว่าชีวิตที่เป็นมนุษย์อย่างแท้จริงและสมบูรณ์นั้นดำรงอยู่ได้ภายใต้ "สายพันธุ์นิรันดร์"เท่านั้น ประสบการณ์นั้นขึ้นอยู่กับเราในท้ายที่สุด ขึ้นอยู่กับว่าเราใช้ชีวิตอย่างไร เราอิ่มเอมกับอะไร และเราตั้งใจจะทำอะไรในชีวิตของเขาที่นี่ เช่นเดียวกับจิตวิญญาณของวิญญาณนิรันดร์ที่ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่และซื่อสัตย์ การดำรงอยู่ของจิตวิญญาณเป็นรากฐานที่แท้จริงของประชาธิปไตย นิรันดร์ไม่อาจเพิกเฉยต่อนิรันดร์ได้ อมตะกับอมตะย่อมเท่าเทียมกัน จากความรักได้รับความหมายพิเศษ—กล่าวกันว่าเป็นความหมายเชิงอภิปรัชญา^{[ 19 ]}

รีเบคก้า โกลด์ สไตน์ ในบทความ "เพลโตที่กูเกิลเพล็กซ์: ทำไมปรัชญาถึงไม่หายไปไหน "

เราจะเป็นอมตะได้ก็ต่อเมื่อเรายอมให้ตัวเราเองได้รับการทำให้เป็นเหตุเป็นผลโดยเหตุผลเชิงภววิทยาอันสูงส่ง จัดระเบียบกระบวนการคิด ความปรารถนา และการกระทำของเราให้สอดคล้องกับสัดส่วนที่สมบูรณ์แบบที่ปรากฏในจักรวาล จากนั้นในขณะที่เราอยู่ในชีวิตนี้ เราก็จะดำรงชีวิตภายใต้สปีชีส์เอเทอร์นิตาติส ดังที่สปิโนซาได้กล่าวไว้ ขยายขอบเขตความจำกัดของเราเพื่อคว้าเอาความเป็นอนันต์ให้ได้มากที่สุดเท่าที่เราจะทำได้^{[ 20 ]}

ในบทความเกี่ยวกับสปิโนซาจากสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด :

ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียวไม่สามารถให้ข้อมูลที่ถ่ายทอดโดยความคิดที่เพียงพอได้ ประสาทสัมผัสจะนำเสนอสิ่งต่างๆ ตามที่ปรากฏจากมุมมองที่กำหนด ณ ช่วงเวลาหนึ่งเท่านั้น ในทางกลับกัน ความคิดที่เพียงพอ โดยการแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่างๆ เกิดขึ้นอย่างจำเป็นจากคุณลักษณะอย่างใดอย่างหนึ่งของพระเจ้า จะนำเสนอสิ่งนั้นในแง่มุม "นิรันดร์" — sub specie aeternitatisดังที่สปิโนซากล่าวไว้ — โดยไม่มีความสัมพันธ์กับเวลา "ธรรมชาติของเหตุผลคือการมองสิ่งต่างๆ ว่าเป็นสิ่งจำเป็น ไม่ใช่สิ่งที่ไม่แน่นอน และเหตุผลรับรู้ถึงความจำเป็นของสิ่งต่างๆ อย่างแท้จริง กล่าวคือ ตามที่เป็นอยู่ในตัวมันเอง แต่ความจำเป็นของสิ่งต่างๆ นี้คือความจำเป็นของธรรมชาติอันนิรันดร์ของพระเจ้า ดังนั้น ธรรมชาติของเหตุผลคือการมองสิ่งต่างๆ ภายใต้ลักษณะของความเป็นนิรันดร์นี้" (IIp44) ความรู้ประเภทที่สามคือสัญชาตญาณ ซึ่งนำสิ่งที่เหตุผลรู้มาและเข้าใจได้ในการกระทำเพียงครั้งเดียวของจิตใจ^{[ 21 ]}

เจ.แอล. ออสตินใช้สำนวนนี้เพื่อ ล้อเลียน และอธิบายถึงความผิดพลาดของความรู้ของมนุษย์:

การ "มั่นใจว่ามันเป็นของจริง" ไม่ได้เป็นการพิสูจน์ว่าไม่มีปาฏิหาริย์หรือเหตุการณ์ประหลาดทางธรรมชาติเกิดขึ้นได้ มากไปกว่าสิ่งอื่นใด หรือในบริบทของมนุษย์แล้ว หากเรามั่นใจแล้วว่ามันเป็นนกฟินช์สีทอง และเป็นนกฟินช์สีทองตัวจริง แล้วในอนาคตมันเกิดทำอะไรประหลาดๆ ขึ้น (เช่น ระเบิด พูดคำพูดของนางวูล์ฟ หรืออะไรทำนองนั้น) เราก็ไม่ได้บอกว่าเราผิดที่บอกว่ามันเป็นนกฟินช์สีทองเราแค่ไม่รู้จะพูดอะไรเราพูดไม่ออกจริงๆ "คุณจะพูดว่าอย่างไร?" "ตอนนี้เราจะพูดอะไรดี?" " คุณ จะ พูดว่าอย่างไร?" เมื่อฉันมั่นใจแล้วว่ามันเป็นนกฟินช์สีทองตัวจริง (ไม่ใช่ของปลอม ได้รับการยืนยันจากผู้ที่ไม่เกี่ยวข้อง ฯลฯ) ฉันก็ไม่ได้ "ทำนาย" ว่ามันเป็นนกฟินช์สีทองตัวจริง และในแง่ดีแล้ว ฉันก็ไม่สามารถถูกพิสูจน์ว่าผิดได้ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม ดูเหมือนจะเป็นความผิดพลาดร้ายแรงที่จะคิดว่าภาษา (หรือภาษาส่วนใหญ่ ภาษาเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นจริง) นั้น 'ทำนาย' ได้ในลักษณะที่อนาคตสามารถพิสูจน์ได้ว่าผิดเสมอ สิ่งที่อนาคตสามารถทำได้เสมอคือทำให้เราแก้ไขความคิดของเราเกี่ยวกับนกฟินช์สีทอง หรือนกฟินช์สีทองจริงๆ หรือสิ่งอื่นใด^{[ 22 ]}

Julian Huxleyเสนอทางเลือกอื่น: "ในแง่ของวิวัฒนาการ" ^{[ 23 ]}