Taualuga เป็นการเต้นรำพื้นเมืองของชาวซามัวซึ่งถือเป็นสุดยอดของ ศิลปะการแสดงของ ชาวซามัวและเป็นหัวใจสำคัญของวัฒนธรรมซามัวรูปแบบการเต้นรำนี้ได้รับการนำไปใช้และดัดแปลงทั่วโพลินีเซีย ตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในซามัวราชอาณาจักรตองกาอู เวียฟูตูนาและโตเกลาว [ ^{1 ] เวอร์ชัน}ของชาวตองกาเรียกว่าtau'olunga

คำว่าTaualugaในภาษาซามัว หมายถึงขั้นตอนสุดท้ายของการสร้างบ้านแบบดั้งเดิม ซึ่งคานบนสุดจะถูกยึดเข้ากับตัวอาคาร ( fale ) ซึ่งแสดงถึงการเสร็จสิ้นการก่อสร้าง^{[ 2 ]}ดังนั้นคำนี้จึงเป็นสัญลักษณ์ของการสิ้นสุดภารกิจอันยิ่งใหญ่และการตกแต่งขั้นสุดท้ายที่สวยงาม การเต้นรำนี้มักจะแสดงเป็นการแสดงปิดท้ายของงานบันเทิงในตอนเย็น หรือเป็นการแสดงปิดท้ายในงานเลี้ยงแต่งงานของชาวซามัว งานสังคม และงานเฉลิมฉลองอื่นๆ^{[ 3 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว Taualuga จะแสดงโดยบุตรชายหรือบุตรสาวของหัวหน้าหมู่บ้าน แต่ละหมู่บ้านในซามัวเป็นอิสระและนำโดยสภาของmataiซึ่งเรียกว่า 'village fono' บุตรสาวของหัวหน้าหมู่บ้านระดับสูงจะเรียกว่า "taupou" หรือ "sa'o'aualuma" เมื่อพวกเธอทำหน้าที่ในพิธีสาธารณะ ส่วนผู้ชายที่เทียบเท่ากันจะเรียกว่า "manaia" หรือ "sa'o'aumaga" ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม Taupou ในบางเขตประกอบด้วยชื่อหรือตำแหน่งสตรีที่สำคัญภายใต้ลำดับชั้นทางสังคมและรูปแบบการปกครองแบบดั้งเดิมของซามัว ซึ่งก็คือระบบหัวหน้าเผ่าFa'amatai ^{[ 5 ]}

การเต้นรำนี้ศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวซามัว และตามประเพณีแล้วมีเพียงหญิงพรหมจรรย์เท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้แสดง ปัจจุบัน พรหมจรรย์ไม่ใช่ข้อกำหนดที่จำเป็นอีกต่อไป และถึงแม้ว่าบางครั้งจะเห็นผู้ใหญ่ที่มีอายุมากกว่า หรือแม้แต่แม่วัยรุ่น แสดงการเต้นรำสุดท้าย แต่ก็ยังคงนิยมผู้แสดงที่ยังไม่แต่งงานอยู่ดี มาไนอาสามารถแสดงทาอูลูกาได้หากหัวหน้าเผ่าไม่มีลูกสาว แต่การแสดงของลูกชายหัวหน้าเผ่ามักเป็นการล้อเล่น การแสดงของมาไนอาไม่ได้ถูกพิจารณาตามมาตรฐานความสง่างามและความประณีตที่เข้มงวดเช่นเดียวกับการแสดงของทาอูปู และไม่มีความสำคัญทางสังคมและวัฒนธรรมเท่ากับการแสดงของทาอูปู^{[ 6 ]}ทาอูปูมีบทบาทเป็น "ซาโออาอูลูมา" หรือผู้นำของหญิงโสดในชุมชน เธอจะมีผู้ติดตามเป็นเพื่อนร่วมรุ่นไปทุกที่ที่เธอไป และอยู่ภายใต้การดูแลของ "ทาอูซี" หรือหญิงชราในหมู่บ้านที่ได้รับมอบหมาย ซึ่งมีหน้าที่เพียงอย่างเดียวคือการรักษาความบริสุทธิ์และชื่อเสียงของลูกสาวคนโปรดของหัวหน้าเผ่า เทาปูได้รับการเลี้ยงดูตั้งแต่ยังเด็กในด้านศิลปะการต้อนรับ พิธีกรรมทางวัฒนธรรมและพิธีการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีการและมารยาท ตลอดจนความซับซ้อนของศิลปะการเต้นรำชั้นสูง ซึ่งจุดสูงสุดคือเทาลูกา^{[ 7 ]}

มีข้อยกเว้นในกรณีที่การแสดงทาอูลูกาไม่ได้แสดงเป็นการแสดงปิดท้าย เช่น ในระหว่างการเฉลิมฉลองทางศาสนาหรือการอุทิศโบสถ์ ซึ่งการแสดงทาอูลูกาอาจถูกมองว่าเป็นกิจกรรมทางโลกที่อาจลดทอนความศักดิ์สิทธิ์หรือลักษณะทางจิตวิญญาณของการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ในทางกลับกัน เป็นเรื่องปกติที่ผู้ร่วมพิธีจะแต่งกายเป็นทาอูปูเพื่อเต้นรำและนำขบวนแห่ในชุมชนคาทอลิกซามัวบางแห่ง^{[ 8 ]}ในโอกาสทางสังคมอื่นๆ การแสดงทาอูลูกามักจะเป็นการเต้นรำสุดท้ายที่แสดง

บุตรชายหรือบุตรสาวผู้สูงศักดิ์ของหัวหน้าเผ่าซามัวจะแต่งกายเต็มยศเพื่อการแสดงทาอูอาลูกา ซึ่งโดยปกติจะประกอบด้วยเสื่อทอแบบดั้งเดิมที่ เรียกว่า 'ie toga mat ประดับด้วยขนนกอันล้ำค่าของ "เซกา" ( นกแก้วคอปกหรือนกแก้วมงกุฎฟ้า ) ที่พันรอบตัว^{[ 9 ]}เสื่อจะถูกยึดด้วย ผ้า คาดเอวที่เรียกว่า "วาลา" หรือ "ฟูซี" และไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะสวมเสื่อและผ้าคาดเอวหลายชั้น^{[ 10 ]}ปัจจุบัน เสื่อชั้นดีส่วนใหญ่จะมีขอบเป็นขนนกไก่ย้อมสี ซึ่งมีขนาดใหญ่กว่าและไม่ละเอียดอ่อนเท่ากับเสื่อแบบดั้งเดิมที่พบเห็นได้น้อยมากในซามัว และพบได้เฉพาะในพิพิธภัณฑ์และคอลเลกชันส่วนตัวในต่างประเทศเท่านั้น^{[ 11 ]}ทั้งนักเต้นและเสื่อจะถูกชโลมด้วยน้ำมันมะพร้าวหอมอย่างมากมายเพื่อให้ดูเงางาม

ประวัติศาสตร์ปากเปล่าของชาวซามัวระบุว่า เครื่องแต่งกายสำหรับการเต้นรำของชนชั้นสูงชาวซามัวนั้นถูกประดิษฐ์ขึ้นอย่างพิถีพิถันจากวัสดุธรรมชาติอื่นๆ เช่น กระโปรงที่ทำจากขนนก "เซกา" ("iefulu" หรือ "'ofu'ula") หรือชุดที่ทำจากกลีบดอกไม้และใบไม้ ("la'ei" หรือ "'ofumeamata") กำไลข้อเท้าและกำไลแขนที่ทำจากใบ ti กระดองเต่าทะเล ("uga laumei" หรือ "uga fonu") เปลือก มะพร้าวและ/หรือเขี้ยวหมูป่าประดับประดานักเต้น และเครื่องแต่งกายจะสมบูรณ์ด้วยสร้อยคอที่ทำจากฟันวาฬที่ตัดแล้ว ("ulalei") หรือเขี้ยวหมูป่า ("ulanifo") "ulalei" เคยเป็นเครื่องประดับเฉพาะของชนชั้นสูง และมีตัวอย่างเพียงไม่กี่ชิ้นที่ยังคงเหลืออยู่ในปัจจุบันนอกพิพิธภัณฑ์ "ulalei" และ "ulanifo" ในปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นเพียงของจำลองที่ทำจากท่อพลาสติก เปลือกมะพร้าว หรือกระดูกสัตว์ที่แกะสลัก^{[ 12 ]}

เครื่องประดับศีรษะของ taupou หรือ manaia คือเครื่องประดับศีรษะแบบดั้งเดิมที่เรียกว่า "tuiga" ซี่กลางมะพร้าว ("tuaniu") ที่พันด้วย ผ้า tapaจะถูกยึดติดกับแผ่นปิดหน้า ("lave") ที่ทำจากกระดองเต่าในลักษณะที่ซี่กลางมะพร้าวจะตั้งตรงเมื่อแผ่นปิดหน้าถูกผูกติดกับผมเหนือหน้าผาก ผมจะถูกดึงขึ้นไปเป็นมวยผมแน่นๆ ที่เรียกว่า "foga" จากนั้นจะถูกพันด้วยผ้า tapa อย่างแน่นหนาเป็นรูปทรงกรวยแข็งๆ แล้วจึงผูกแผ่นปิดหน้าเข้ากับมวยผม^{[ 13 ]}การกล่าวถึง "tuiga" ครั้งแรกสุดหมายถึงเครื่องประดับศีรษะที่ทำจาก "หวี" แนวตั้งที่แกะสลักอย่างประณีตที่เรียกว่า "selu tuiga" (แปลตรงตัวว่า "หวีตั้งตรง") ฟันของ "selu" จะถูกเสียบเข้าไปในผมที่โคนของ "foga" ซึ่งจะติดซี่กลางมะพร้าวและขนนกเขต ร้อนยาว ("tava'e") เข้าไป ^{[ 14 ]}ดูเหมือนว่านี่จะเป็นรูปแบบของ "tuiga" ที่เก่าแก่ที่สุดก่อนที่หวี "selu" และขนนก "tava'e" จะถูกแทนที่ด้วย เปลือกหอย มุก "lave" และขนนก "sega" ซึ่งปัจจุบันถูกแทนที่ด้วยกระจก เลื่อม และขนนกไก่ย้อมสี ส่วนประกอบที่สองของ tuiga คือ "pale fuiono" ซึ่งแปลตรงตัวว่า "แถบคาดศีรษะเปลือกหอยนอติลัส" ทำจากแถวของ เปลือกหอย นอติลัส เคลือบมุก ที่ผูกติดกับแถบคาดศีรษะที่ถักทอ บ่อยครั้งที่ "pale fuiono" สองอันขึ้นไปจะถูกผูกไว้รอบหน้าผากของผู้สวมใส่^{[ 15 ]}ส่วนประกอบที่สามคือเครื่องประดับผม ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นวิกผมขนาดใหญ่ที่ทำจากผมของญาติผู้หญิง ผมจะถูกล้างในน้ำเกลือและย้อมด้วยมะนาวปะการังและน้ำส้มเพื่อให้ผมมีสีน้ำตาลแดง และเส้นผมจะถูกผูกเข้าด้วยกันเพื่อสร้าง "ie lau'ulu" ซึ่งผูกไว้ที่ด้านบนของกรวยที่แผ่นหน้า "lave" ถูกผูกไว้ ส่วนประกอบสุดท้ายของตุยกาคือ "อีอูลา" (แปลตรงตัวว่า "ชุดสีแดง") ซึ่งประกอบด้วยขน นก โลรีคอปก สีแดงขนาดเล็ก ปัจจุบัน อีอูลาโดยทั่วไปทำจากขนนกไก่ขนาดใหญ่หลากสีสันที่ย้อมสีต่างๆ นอกเหนือจากสีแดงและสีขาวแบบดั้งเดิม^{[ 16 ]}แถบคาดศีรษะตุยกาสมัยใหม่ก็เบี่ยงเบนไปจากการออกแบบดั้งเดิม และการใช้ เปลือก หอยนอติ ลัส "ฟูอิโอโน" แท้ๆ ก็แทบจะไม่มีแล้ว แม้แต่ในซามัว ที่ซึ่งแถบคาดศีรษะจำลองในปัจจุบันทำจากวัสดุที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม เช่น เลื่อม เพชรเทียม และเปลือกหอยทั่วไป เช่นเปลือกหอยเบี้ยนอกจากนี้ หมวกตุยกาแบบดั้งเดิมที่ประกอบด้วยหลายชิ้นแทบจะไม่พบเห็นอีกแล้ว เนื่องจากถูกแทนที่ด้วยแบบจำลองสมัยใหม่แบบชิ้นเดียวที่คล้ายหมวกทรงสูง มีแผ่นตีนตุ๊กแกที่พันรอบศีรษะและติดด้านหลัง หมวกตุยกาแบบร่วมสมัยนี้ยังใช้วัสดุที่ไม่เคยใช้ในแบบดั้งเดิม เช่น กระจกเงา อัญมณีและไข่มุกเทียม ตาข่ายพลาสติก และขนนก การสร้างแบบชิ้นเดียวและการตกแต่งที่ฉูดฉาดของหมวกตุยกาแบบสมัยใหม่ส่วนใหญ่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากหมวกตุยกาแบบหลายชิ้นที่สง่างามและเป็นธรรมชาติของซามัวในสมัยโบราณ

ในกรณีที่ไม่ได้สวมตุยกา มักจะสวม "ปาเล ฟูอิโอโน" ร่วมกับเครื่องประดับขนนก "อีอูลา" ที่ผูกห้อยลงมาจากด้านหลังหรือด้านข้างศีรษะของนักเต้น ภาพถ่ายและบันทึกจากผู้มาเยือนชาวยุโรปกลุ่มแรกที่มาเยือนซามัวกล่าวถึงเทาปูที่สวมพวงมาลัยดอกไม้ ใบไม้ และเฟิร์นที่ประดับประดาอย่างสวยงามรอบศีรษะ รวมถึงเทาปูและมาไนอาที่สวมหวีสูงที่แกะสลักอย่างประณีต ("เซลู") ในผมสำหรับการปรากฏตัวต่อสาธารณะ^{[ 17 ]}

การแสดง taualuga ร่วมสมัยบางครั้งเริ่มต้นด้วยการออกแบบท่าเต้นที่เกี่ยวข้องกับเครื่องมือที่มีใบมีดโค้งงอที่เรียกว่า "nifo'oti" ในขณะที่ taupou และ manaia เต้นรำและหมุนกระบองสงคราม ("anava") เมื่อนำขบวนแห่หรือปิดท้ายการแสดง แต่ส่วนนี้ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นส่วนประกอบของ taualuga การโบก "nifo'oti" มีต้นกำเนิดมาจากการแสดงโบราณของการหมุน การขว้าง และการต่อสู้จำลองด้วยกระบองมรดกที่เรียกว่า "anava" - การแสดงนี้เรียกว่า "ailao" และเป็นพิธีกรรมก่อนการรบที่พบได้ทั่วไป^{[ 18 ]}บางคนแปลคำว่า "nifo'oti" ผิดเป็น "ฟันแห่งความตาย" แม้ว่าจะได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่ถูกต้องทางภาษาศาสตร์และวัฒนธรรม "nifo'oti" สมัยใหม่มีพื้นฐานมาจากกระบองสงครามไม้แกะสลักที่เรียกว่า "anava" "anava" และ "talavalu" เป็นกระบองของชาวซามัวที่แกะสลักด้วยขอบหยักหรือขอบแข็งที่สามารถใช้ตัดแขนขาหรือตัดหัวศัตรูได้ เมื่อนักล่าปลาวาฬและผู้ประกอบการชาวยุโรปนำมีดหนังวาฬและมีดไม้ไผ่ เหล็กเข้ามา ใบมีดเหล่านี้ก็ถูกดัดแปลงอย่างรวดเร็วให้เป็นกระบองสงครามและใช้ในการเต้นรำ "ailao" และการทำสงคราม^{[ 19 ]}ตะขอหรือง่ามเดี่ยวๆ นั้นชวนให้นึกถึงเขาแพะ (แพะถูกนำเข้ามาในซามัวในเวลาเดียวกับใบมีดโลหะ) ดังนั้นมีดเหล่านี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ "nifo'oti" ("nifo" = เขา, "'oti" = แพะ) ^{[ 20 ]}หากไม่มีเสียงหยุดที่เส้นเสียง คำว่า "nifooti" จะหมายถึง "ฟันตาย" หรือ "เขาตาย" และไม่สามารถตีความผิดไปเป็น "ฟันแห่งความตาย" ได้^{[ 21 ]}การแปลคำนี้ที่ถูกต้องที่สุดน่าจะเป็น "การฟัน" โดยใช้กริยา 'oti ("ตัด" เช่นเดียวกับ "otiulu" = "ตัดผม") การแสดง "ailao" จะทำก่อนการแสดง taualuga จริง ๆ เพื่อแสดงทักษะ ความคล่องแคล่ว ความสง่างาม และการประสานงานของนักเต้น เป็นสัญลักษณ์ของความสำคัญในอดีตที่ taupou เคยมีในบทบาทของเธอในฐานะผู้นำขบวนแห่พิธีการ การเต้นรำ พิธีกรรม และกองกำลังรบ^{[ 22 ]}

Taualuga (ซึ่งแตกต่างจากTau'olunga ของตองกา ) เป็นการแสดงเดี่ยว การเต้นรำประกอบด้วยดนตรีประสานเสียงและเครื่องเคาะจังหวะง่ายๆ เช่นฆ้องผ่าซีกหรือเสื่อม้วนที่ตีด้วยไม้ นักร้องซึ่งกำกับโดยวาทยกรที่รู้จักกันในชื่อ "fuataimi" หรือ "fa'aluma" โดยทั่วไปจะนั่งเป็นแถวหรือเป็นครึ่งวงกลมรอบพื้นที่เต้นรำ Taualuga ของซามัวเป็นที่รู้จักในด้านความประณีตงดงาม ท่าทางมือและใบหน้าที่ละเอียดอ่อน และความสง่างามของการเคลื่อนไหวและท่าทางของนักเต้น^{[ 23 ]}ลักษณะที่สง่างามของการเต้นรำได้รับการเน้นย้ำโดยนักแสดง "aiuli" หรือ "fa'aluma" ที่มักจะเต้นรำเคียงข้างและด้านหลัง taupou อย่างเป็นธรรมชาติด้วยท่าทางที่เกินจริง การเปล่งเสียงดัง และการแสดงตลกขบขัน^{[ 24 ]}การ "ลาโฟ" (lafo) เป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปของชาวซามัวสมัยใหม่ คือการโยนเงินลงบนพื้นหรือโยนขึ้นไปในอากาศเหนือตัวนักเต้น หรือวางเงินไว้บนตัวนักเต้นเพื่อเป็นการแสดงความชื่นชมในทักษะและสถานะของเธอ ด้วยเหตุนี้หลายคนจึงสับสนระหว่างเตาอาลูกา (taualuga) กับการเต้นรำที่ใช้เงินบริจาคเช่น การเต้นรำที่แสดงในหมู่ชาวฟิลิปปินส์และบางชุมชนของชาวละตินและยุโรป อย่างไรก็ตาม ธรรมเนียม "ลาโฟ" ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากการระดมทุนแบบเดียวกับการเต้นรำที่ใช้เงินบริจาค แม้ว่าจะสะท้อนถึงประเพณีดั้งเดิมของการมอบเสื่อชั้นดีและ ผ้า ทาปาในโอกาสเฉลิมฉลองที่จบลงด้วยเตาอาลูกา^{[ 25 ]}