เผ่า

คำว่า"เผ่า"ถูกใช้ในบริบทต่างๆ มากมายเพื่อหมายถึงกลุ่มทางสังคมของมนุษย์ ประเภทหนึ่ง การใช้คำนี้ในภาษาอังกฤษ ที่แพร่หลายทั่วโลก คือในสาขาวิชามานุษยวิทยาคำจำกัดความนี้เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ส่วนหนึ่งเนื่องจากความเข้าใจเชิงทฤษฎีที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมและเครือญาติและยังสะท้อนให้เห็นถึงการประยุกต์ใช้แนวคิดนี้กับสังคมมนุษย์ที่หลากหลายอย่างมากซึ่งมีปัญหา แนวคิดของเผ่ามักถูกนักมานุษยวิทยาเปรียบเทียบกับกลุ่มทางสังคมและเครือญาติอื่นๆ โดยมีโครงสร้างลำดับชั้นที่ใหญ่กว่าวงศ์ตระกูลหรือตระกูลแต่เล็กกว่าหัวหน้าเผ่าชาติพันธุ์ชาติหรือรัฐคำ เหล่านี้ ก็เป็นที่ถกเถียงกันในทำนองเดียวกัน ในบางกรณี เผ่าได้รับการยอมรับทางกฎหมายและมีเอกราชทางการเมืองในระดับหนึ่งจากรัฐบาลแห่งชาติหรือรัฐบาลกลาง แต่การใช้คำในเชิงกฎหมายนี้อาจขัดแย้งกับคำจำกัดความทางมานุษยวิทยา

ในสหรัฐอเมริกา (US) ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันถือว่ามีสถานะเป็น "ชาติที่ขึ้นกับประเทศ" ตามกฎหมายภายในดินแดนสหรัฐอเมริกา โดยมี ความสัมพันธ์ แบบรัฐบาลต่อรัฐบาลกับรัฐบาลกลาง^{[ 1 ]}

คำว่า tribeในภาษาอังกฤษสมัยใหม่มีที่มาจากคำว่า tribu ในภาษาอังกฤษยุคกลาง ซึ่งมาจากคำว่าtribusในภาษาละติน ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของออกซ์ฟอร์ดยังไม่ชัดเจนว่ารูปแบบนี้เป็นผลมาจากการยืมมาจากแหล่งภาษาโรมานซ์ (เช่นtribuในภาษาฝรั่งเศสโบราณ ) หรือเป็นผลมาจากการยืมโดยตรงจากภาษาละติน (คำพหูพจน์ tribuzในภาษาอังกฤษยุคกลาง1250 อาจเป็นการแสดงโดยตรงของคำพหูพจน์tribūs ในภาษาละติน ) คำ ว่า tribe ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ อาจเป็นผลมาจากรูปแบบทั่วไปที่ภาษาอังกฤษยืมคำนามโดยตรงจากภาษาละตินและตัดคำต่อท้ายออก รวมถึง-us ด้วย เชื่อกันว่าtribusในภาษาละติน มาจาก คำประสมProto-Indo-European * tri-dʰh₁u/o- ('แสดงในสามส่วน การแบ่งสามส่วน'; เปรียบเทียบกับtrifu ในภาษา อุมเบรีย 'ตรีเอกภาพ เขต', trídha ในภาษาสันสกฤต 'สามเท่า') ^{[ 2 ]}

ความพยายามในการกำหนดและจำแนกลักษณะของเผ่าต่างๆ ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมาก ในจินตนาการของคนทั่วไป เผ่าต่างๆ สะท้อนถึงโครงสร้างทางสังคมดั้งเดิมที่อารยธรรมและรัฐต่างๆ ในภายหลังพัฒนามาจากนักมานุษยวิทยาElman Serviceได้นำเสนอ^{[ 3 ]}ระบบการจำแนกประเภทสังคมในวัฒนธรรมมนุษย์ทั้งหมด โดยอิงจากวิวัฒนาการของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและบทบาทของรัฐระบบการจำแนกประเภทนี้ประกอบด้วยสี่ประเภท:

• กลุ่มนักล่าและเก็บของป่าที่โดยทั่วไปแล้วมีความเสมอภาคกัน
• สังคมชนเผ่าที่มีลำดับชั้นทางสังคมและเกียรติยศ ในระดับจำกัด
• สังคมชนเผ่าที่มีลำดับชั้นทางสังคม นำโดย หัวหน้าเผ่า (ดูหัวหน้าเผ่า )
• อารยธรรมต่างๆที่มีลำดับชั้นทางสังคมที่ซับซ้อนและรัฐบาลที่มีการจัดระเบียบและเป็นสถาบัน

ดังนั้น เผ่าจึงถือเป็นหน่วยทางการเมืองที่ก่อตัวขึ้นจากการจัดระเบียบของครอบครัว (รวมถึงตระกูลและวงศ์ตระกูล) โดยอาศัยความสามัคคีทางสังคมหรืออุดมการณ์ การเป็นสมาชิกของเผ่าอาจเข้าใจได้ว่าขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ เช่นความสัมพันธ์ทางสายเลือด ("ตระกูล"), ชาติพันธุ์ ("เผ่าพันธุ์"), ภาษา, ที่อยู่อาศัย, กลุ่มการเมือง, ความ เชื่อ ทางศาสนา, ประเพณีปากเปล่าหรือวัฒนธรรม

นักโบราณคดียังคงสำรวจพัฒนาการของชนเผ่าก่อนการก่อตั้งรัฐ งานวิจัยในปัจจุบันชี้ให้เห็นว่าโครงสร้างชนเผ่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่มีทรัพยากรมากมายแต่คาดเดาไม่ได้ โครงสร้างดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่ามีความยืดหยุ่นเพียงพอที่จะประสานงานการผลิตและการกระจายอาหารในช่วงเวลาที่ขาดแคลน โดยไม่จำกัดหรือบีบคั้นผู้คนในช่วงเวลาที่มีเหลือเฟือมอร์ตัน ฟรีดนักมานุษยวิทยา ได้กล่าวไว้ในปี 1967 ว่ากลุ่มคนรวมตัวกันเป็นชนเผ่าเพื่อต่อต้านความรุนแรงและการเอารัดเอาเปรียบของอาณาจักรและรัฐในยุคแรกๆ เขาเขียนไว้ว่า:

ในความเป็นจริง ไม่มีความจำเป็นอย่างยิ่งยวดสำหรับขั้นตอนของชนเผ่าตามที่ Sahlins และ Service กำหนดไว้ กล่าวคือ ไม่มีความจำเป็นที่ขั้นตอนดังกล่าวจะปรากฏขึ้นในการเปลี่ยนผ่านจากการตั้งถิ่นฐานเดียวที่มีองค์กรทางการเมืองฝังตัว ไปสู่รัฐที่มีโครงสร้างซับซ้อน กระบวนการพัฒนาดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้ภายในหน่วยที่เราอาจมองว่าเป็นนครรัฐ หน่วยเช่นที่เจริโคอาจกลายเป็นในภายหลัง ... ความเป็นชนเผ่าสามารถมองได้ว่าเป็นปฏิกิริยาต่อการก่อตัวของโครงสร้างทางการเมืองที่ซับซ้อนมากกว่าจะเป็นขั้นตอนเบื้องต้นที่จำเป็นในวิวัฒนาการ^{[ 4 ]}

คำว่า "เผ่า" ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในสาขามานุษยวิทยาจนถึงช่วงปลายทศวรรษ 1950 และ 1960 การใช้คำนี้อย่างต่อเนื่องได้ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในหมู่นักมานุษยวิทยาและนักวิชาการอื่นๆ ที่ทำงานด้านสังคมศาสตร์โดยนักวิชาการด้านมานุษยวิทยาและประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ได้ตั้งคำถามถึงประโยชน์ของแนวคิดนี้ ในปี 1970 นักมานุษยวิทยาเจ. ไคลด์ มิตเชลล์ได้เขียนไว้ว่า:

เผ่า ซึ่งเป็นหมวดหมู่การวิเคราะห์ที่ได้รับการยอมรับมานานในมานุษยวิทยา เพิ่งได้รับความสนใจจากนักมานุษยวิทยาบ้างเมื่อไม่นานมานี้ ... ข้อสงสัยเกี่ยวกับประโยชน์ของเผ่าในฐานะหมวดหมู่การวิเคราะห์นั้น เกิดขึ้นจากการมีส่วนร่วมอย่างรวดเร็วของผู้คน แม้แต่ในพื้นที่ห่างไกลที่สุดของโลก ในความสัมพันธ์ทางการเมือง เศรษฐกิจ และบางครั้งความสัมพันธ์ทางสังคมโดยตรงกับประเทศอุตสาหกรรม อย่างไรก็ตาม ข้อสงสัยเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากคำจำกัดความและความหมายที่นักวิชาการต่าง ๆ ให้กับคำว่า 'เผ่า' คำคุณศัพท์ 'เกี่ยวกับเผ่า' และรูปแบบนามธรรม 'ลัทธิเผ่า' ^{[ 5 ]}

แม้ว่าขอบเขตการเป็นสมาชิกของเผ่าจะเรียบง่ายในเชิงแนวคิด แต่ในความเป็นจริงแล้วขอบเขตเหล่านั้นมักจะคลุมเครือและอาจเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในการศึกษาเรื่อง " แนวคิดเรื่องเผ่า" ในปี 1975 ของ Fried เขาได้ยกตัวอย่างเผ่าต่างๆ มากมายที่ประกอบด้วยสมาชิกที่พูดภาษาต่างกันและประกอบพิธีกรรมต่างกัน หรือผู้ที่ใช้ภาษาและพิธีกรรมร่วมกับสมาชิกของเผ่าอื่น ในทำนองเดียวกัน เขายังยกตัวอย่างเผ่าที่ผู้คนติดตามผู้นำทางการเมืองที่แตกต่างกัน หรือติดตามผู้นำคนเดียวกันกับสมาชิกของเผ่าอื่น เขาสรุปว่าโดยทั่วไปแล้วเผ่าต่างๆ มีลักษณะเฉพาะคือขอบเขตที่ลื่นไหล ความหลากหลาย และพลวัต และไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะกลุ่ม^{[ 6 ]}

ส่วนหนึ่งของความยากลำบากของคำนี้คือ การพยายามสร้างและประยุกต์ใช้กรอบแนวคิดทั่วไปในวัฒนธรรมและผู้คนที่หลากหลาย ดังนั้น นักมานุษยวิทยาที่ศึกษาผู้คนต่างกลุ่มจึงได้ข้อสรุปที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับธรรมชาติ โครงสร้าง และการปฏิบัติของเผ่าต่างๆ มาร์ติน ฟาน บรูเนสเซน นักมานุษยวิทยาที่เขียนเกี่ยวกับชาวเคิร์ด ได้โต้แย้งว่า "คำศัพท์ที่ใช้กันทั่วไปในทางมานุษยวิทยา เช่น 'เผ่า' 'ตระกูล' และ 'วงศ์ตระกูล' ดูเหมือนจะเป็นกรอบที่คับแคบซึ่งไม่เหมาะสมกับความเป็นจริงทางสังคมของเคิร์ดิสถาน" ^{[ 7 ]}

นอกจากนี้ คำว่า "เผ่า" ยังมีความหมายเชิงลบอื่นๆ ที่ทำให้การใช้คำนี้ลดลง นักวิชาการ Matthew Ortoleva เขียนไว้ในปี 2013 ว่า "เช่นเดียวกับคำว่าอินเดียน คำ ว่า 'เผ่า'มีความหมายแฝงถึงลัทธิล่าอาณานิคม" ^{[ 8 ]} Survival Internationalกล่าวว่า "การแยกแยะความแตกต่างระหว่างชนเผ่าและชนพื้นเมือง เป็นสิ่งสำคัญ เพราะชนเผ่ามีสถานะพิเศษที่ได้รับการยอมรับในกฎหมายระหว่างประเทศ รวมถึงมีปัญหาเพิ่มเติมจากปัญหาที่ชนพื้นเมืองโดยทั่วไปเผชิญ" ^{[ 9 ]}

ปัจจุบันมีชนเผ่าเพียงไม่กี่เผ่าที่ยังคงแยกตัวออกจากพัฒนาการของระบบรัฐสมัยใหม่ ชนเผ่าเหล่านี้สูญเสียความชอบธรรมในการดำเนินหน้าที่ดั้งเดิม เช่นการเก็บภาษีการตัดสินคดีความและการปกป้องดินแดน โดยหน้าที่และสถาบันของรัฐเข้ามาแทนที่ เช่น การจัดเก็บภาษี ศาล และกองทัพ ส่วนใหญ่ประสบกับความเสื่อมถอยและการสูญเสียเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม บางเผ่าปรับตัวเข้ากับบริบททางการเมืองใหม่และเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมและประเพณีของตนเพื่อความอยู่รอด ในขณะที่บางเผ่าได้รับสิทธิและการคุ้มครองทางกฎหมาย

ฟรีดเสนอว่าชนเผ่าที่ยังคงอยู่รอดส่วนใหญ่ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากชนเผ่าก่อนการก่อตั้งรัฐ แต่มาจากกลุ่มคนก่อนการก่อตั้งรัฐต่างหาก ชนเผ่า "รอง" เหล่านี้ เขาเสนอว่าพัฒนาขึ้นมาเป็นผลผลิตสมัยใหม่ของการขยายตัวของรัฐ กลุ่มคนเหล่านี้ประกอบด้วยกลุ่มสังคมขนาดเล็ก เคลื่อนที่ได้ และเปลี่ยนแปลงได้ง่าย มีผู้นำ ที่อ่อนแอ พวกเขาไม่สร้างผลผลิตส่วนเกิน ไม่เสียภาษี และไม่มีกองทัพประจำการ ฟรีดแย้งว่าชนเผ่ารองพัฒนาขึ้นได้สองวิธี วิธีแรก รัฐอาจจัดตั้งชนเผ่าเหล่านี้ขึ้นเพื่อเป็นวิธีการขยายอิทธิพลทางการบริหารและเศรษฐกิจในพื้นที่ห่างไกล ซึ่งการควบคุมทางการเมืองโดยตรงมีค่าใช้จ่ายสูงเกินไป รัฐจะสนับสนุน (หรือบังคับ) ให้ผู้คนในพื้นที่ชายแดนจัดตั้งรัฐที่มีขอบเขตชัดเจนและรวมศูนย์มากขึ้น เพราะรัฐเหล่านั้นสามารถเริ่มสร้างผลผลิตส่วนเกินและภาษีได้ และจะมีผู้นำที่ตอบสนองต่อความต้องการของรัฐใกล้เคียง (ชนเผ่าที่เรียกว่าชนเผ่าของสหรัฐอเมริกาหรือบริติชอินเดียเป็นตัวอย่างที่ดีในเรื่องนี้) ชาวอังกฤษนิยมใช้คำว่า "ชนเผ่าดั้งเดิม" สำหรับบางชุมชน

อินเดียประกาศใช้รัฐธรรมนูญแบบสาธารณรัฐในปี พ.ศ. 2493 หลังจากมีการอภิปรายในสภาร่างรัฐธรรมนูญเป็นเวลาสามปี ในระหว่างการอภิปราย ไจปาล ซิงห์ สมาชิกของเผ่ามุนดาจากภาคกลางของอินเดีย ได้เสนอให้มีบทบัญญัติพิเศษสำหรับ ' อะดิบาสี ' ซึ่งเป็นคำแปลในภาษาฮินดีของคำว่า 'ชนพื้นเมือง' ข้อโต้แย้งของเขาได้รับการโน้มน้าวใจ ชุมชนเหล่านี้จะมีที่นั่งในสภานิติบัญญัติและตำแหน่งในหน่วยงานราชการที่ 'สงวน' ไว้สำหรับพวกเขา^{[ 10 ]}สมาชิกสภาแต่ละคนได้จัดทำรายชื่อชุมชนที่สมควรได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษ ชื่อเหล่านี้ถูกระบุไว้ใน "ตาราง" (ภาคผนวก) ของรัฐธรรมนูญ ดังนั้นจึงเรียกกันว่า 'ชนเผ่าที่กำหนดไว้' ซึ่งมักย่อเป็น ST ^{[ 11 ]}

ประการที่สอง กลุ่มชนเผ่าอาจก่อตั้งเผ่า "รอง" ขึ้นเพื่อเป็นวิธีการป้องกันการขยายอำนาจของรัฐ สมาชิกของกลุ่มชนเผ่าจะรวมตัวกันเป็นรัฐที่มีขอบเขตชัดเจนและรวมศูนย์มากขึ้น เพราะรัฐเหล่านั้นสามารถเริ่มผลิตสินค้าส่วนเกินที่สามารถสนับสนุนกองทัพประจำการที่สามารถต่อสู้กับรัฐได้ และจะมีผู้นำที่สามารถประสานงานการผลิตทางเศรษฐกิจและกิจกรรมทางทหารได้

ในชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันของอเมริกาเหนือ ชนเผ่าต่างๆ ถือเป็นชาติอธิปไตยที่ยังคงรักษาอำนาจอธิปไตยของตนไว้ หรือได้รับการรับรองทางกฎหมายจากรัฐบาลกลาง^{[ 1 ] [ 12 ]}

เยเมนเป็นประเทศที่มีชนเผ่ามากที่สุดในโลกอาหรับซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากอิทธิพลที่สำคัญของผู้นำชนเผ่าและการบูรณาการอย่างลึกซึ้งของพวกเขาเข้ากับแง่มุมต่างๆ ของรัฐ^{[ 13 ]}การประมาณการแตกต่างกันไป โดยมีชนเผ่าประมาณ 200 เผ่าในเยเมน แม้ว่าบางรายงานจะระบุว่ามีมากกว่า 400 เผ่า^{[ 14 ] [ 15 ]}

ใน สาขาวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับไพรเมตมานุษยวิทยาบรรพกาลและชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 การประยุกต์ใช้คำศัพท์ทางสังคมและการเมืองกับไพรเมต ที่ไม่ใช่มนุษย์ ได้กลายเป็นประเด็นถกเถียงที่แตกต่างออกไป การจำแนกทางอนุกรมวิธานแบบดั้งเดิมใช้คำว่า "เผ่า" อย่างเคร่งครัดในฐานะลำดับชั้นทางชีววิทยาที่อยู่ระหว่างวงศ์ย่อยและสกุล (เช่นHomininiซึ่งครอบคลุมทั้งมนุษย์ ยุคใหม่ และชิมแปนซี) อย่างไรก็ตาม นักวิจัยและนักทฤษฎีสมัยใหม่ได้โต้แย้งมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับการประยุกต์ใช้คำนี้ในเชิงพฤติกรรมและสังคมการเมือง เพื่อให้สอดคล้องกับความหมายที่ใช้ในมานุษยวิทยา วัฒนธรรม

Under this behavioral framework, a structural distinction is made between a tribe and a troop based on the presence of tool manufacture and cultural transmission:

• Tribe is defined behaviorally as a close-knit group of any species within the Hominidae (great ape) family that actively utilizes tools and transmits distinct, localized survival tactics to offspring across generations. Because these behaviors vary geographically between separate populations of the same species, they constitute a form of non-human cultural variation. Examples include the Gombe tribe of chimpanzees (noted for termite-fishing with customized twigs) and the Taï tribe (noted for utilizing stone hammers and wooden anvils to crack coula nuts).
• Troop is retained strictly for groups of non-hominid simians (such as monkeys or baboons). While certain non-hominid species may exhibit localized behaviors or primitive tool utilization (e.g., capuchin monkeys), their social structures are classified as troops to preserve the evolutionary and cognitive boundary of the hominid lineage.

This classification system argues that hominid groups using tools possess a social heritage and generational history that elevates them beyond instinctual animal aggregations. Concurrently, to avoid linguistic ambiguity between human and non-human hominid populations, this framework suggests that specific human groups be referred to by their autonomous proper titles rather than appending the generic noun "tribe," thereby allowing the term to clearly communicate non-human hominid cultural communities in literature.

E.g

• "The Sentinelese"
• "The Gombe tribe"

Look up tribe or tribal in Wiktionary, the free dictionary.