ผู้พิทักษ์น้ำคือนักเคลื่อนไหวผู้จัดงาน และผู้ทำงานด้านวัฒนธรรมที่มุ่งเน้นการปกป้องน้ำและระบบน้ำของโลก ชื่อ การวิเคราะห์ และรูปแบบการเคลื่อนไหวของ ผู้พิทักษ์น้ำเกิดขึ้นจากชุมชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือระหว่างการประท้วงท่อส่งน้ำมันดาโกตาแอ็กเซสที่ เขต สงวนสแตนดิงร็อกซึ่งเริ่มต้นด้วยการตั้งค่ายบน ที่ดินของ ลาโดนา เบรฟ บูล อัลลาร์ดในเดือนเมษายน พ.ศ. 2559 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

ผู้พิทักษ์น้ำมีความคล้ายคลึงกับผู้พิทักษ์ที่ดินแต่แตกต่างจากนักเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อมอื่นๆ ด้วยปรัชญาและแนวทางที่หยั่งรากอยู่ในมุมมองทางวัฒนธรรมพื้นเมืองที่มองว่าน้ำและที่ดินเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 3 ] [ 4 ]}ความสัมพันธ์กับน้ำนี้ก้าวไปไกลกว่าการเข้าถึงน้ำดื่มสะอาด และมาจากความเชื่อที่ว่าน้ำเป็นสิ่งจำเป็นต่อชีวิต และน้ำเป็นสิ่งที่มีความสัมพันธ์กัน ดังนั้นจึงต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ^{[ 5 ]}ด้วยเหตุนี้ เหตุผลในการปกป้องน้ำจึงเก่าแก่กว่า ครอบคลุมกว่า และบูรณาการเข้ากับวัฒนธรรมและจิตวิญญาณโดยรวมมากกว่ารูปแบบการเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ ซึ่งอาจมีพื้นฐานมาจากการมองน้ำและทรัพยากรอื่นๆ ว่าเป็นสินค้าโภคภัณฑ์^{[ 6 ] [ 7 ]}

ในอดีต ผู้พิทักษ์น้ำมักนำโดยหรือประกอบด้วยผู้หญิง^{[ 8 ]}ในลักษณะนี้จึงเทียบได้กับขบวนการสตรีนิยมเชิงนิเวศ^{[ 9 ]}

"น้ำคือชีวิต" เป็นสำนวนที่เชื่อมโยงกับผู้พิทักษ์น้ำ^{[ 5 ]}สำนวนนี้เกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ที่ชุมชนพื้นเมืองมีกับน้ำและสิ่งมีชีวิตรูปแบบอื่นๆ ที่พวกเขามองว่ามีความสำคัญต่อการอยู่รอดของพวกเขา^{[ 10 ]} "น้ำคือชีวิต" สะท้อนถึงความสัมพันธ์อันยาวนานที่ชุมชนพื้นเมืองมีกับน้ำและสิ่งที่ผู้พิทักษ์น้ำกำลังต่อสู้เพื่อ "น้ำคือชีวิต" ไม่ได้เป็นเพียงแค่การแสดงถึงความต้องการน้ำสะอาดของชนพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงวิธีการใช้น้ำในพิธีกรรมและบทบาทสำคัญที่น้ำมีในระบบความเชื่อของพวกเขา^{[ 11 ]}ดังที่ไคล์ โพวิส ไวท์ นักปรัชญาชาวโปตาวาโตมิ อธิบายไว้ แนวคิดที่ว่า "น้ำคือชีวิต" นั้นมีพื้นฐานมาจาก "ระบบการปกครองของชนพื้นเมืองที่สนับสนุนความสมบูรณ์ทางวัฒนธรรม ความมีชีวิตชีวาทางเศรษฐกิจ และการกำหนดตนเองทางการเมือง ตลอดจนความสามารถในการเปลี่ยนแปลงและปรับตัวให้เข้ากับพลวัตของระบบนิเวศ" ^{[ 10 ]}

ดังนั้น ในชุมชนพื้นเมืองหลายแห่ง น้ำจึงถูกมองว่าเป็นสิ่งที่นำชีวิตมาสู่สิ่งมีชีวิตอื่นๆ รอบตัว และถูกมองว่าเป็นสมาชิกของสังคมที่ต้องได้รับการปกป้อง เนื่องจากน้ำได้รับการยกย่องอย่างสูง ผู้คนจึงถวายของขวัญแด่น้ำ สวดมนต์ และร้องเพลงให้กับน้ำ เพื่อสร้างความสัมพันธ์กับน้ำและปกป้องน้ำ^{[ 5 ]}เนื่องจากผู้หญิงถูกมองว่าเป็นผู้ให้กำเนิดชีวิตในชุมชนพื้นเมือง พวกเธอมักจะเป็นผู้รับผิดชอบในการปกป้องน้ำ^{[ 5 ]}นิค เอสเตสนักประวัติศาสตร์ชาวโอเซติ ซาโก วิน   ให้บริบทแก่ขบวนการ “น้ำคือชีวิต” โดยวางกรอบไว้ในบริบทของการต่อต้านของชนพื้นเมืองจากการทำลายล้างของลัทธิล่าอาณานิคมอย่างต่อเนื่อง^{[ 12 ]}

ผู้พิทักษ์น้ำมีส่วนร่วมในการดำเนินการต่อต้านการก่อสร้างท่อส่งหลายสาย รวมถึงโครงการอื่นๆ ของ อุตสาหกรรม เชื้อเพลิงฟอสซิลและกิจกรรมการสกัดทรัพยากร เช่นการขุดเจาะน้ำมันและก๊าซ ธรรมชาติ ซึ่งอาจนำไปสู่การปนเปื้อนของน้ำ^{[ 13 ]}

การดำเนินการต่างๆ เกี่ยวข้องกับการดำเนินการโดยตรงแบบดั้งเดิม เช่นการปิดกั้นพื้นที่สงวนและดินแดนดั้งเดิมเพื่อขัดขวางไม่ให้บริษัทต่างๆ เข้ามาทำการสกัดทรัพยากร^{[ 3 ]}ผู้พิทักษ์น้ำและที่ดินยังได้สร้างค่ายต่อต้านเพื่อยึดคืนและปฏิเสธที่จะยกดินแดนดั้งเดิมของตนให้ผู้อื่น โดยปกติแล้วส่วนหนึ่งของค่ายเหล่านี้ เมื่อนำโดยชนพื้นเมือง จะเป็นการเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและประเพณี รวมถึงกิจกรรมต่างๆ เช่น การ ฟื้นฟูภาษา^{[ 14 ] [ 15 ]}พวกเขายังดำเนินการนอกเหนือจากการประท้วงซึ่งมีรากฐานมาจากพิธีกรรม การกระทำเหล่านี้รวมถึงการร้องเพลงถวายน้ำ การถวายยาสูบแก่น้ำ และการสวดภาวนาต่อน้ำ^{[ 5 ]}การกระทำดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของน้ำที่มีต่อชุมชนเหล่านี้^{[ 16 ]}

ผู้พิทักษ์น้ำจำนวนมากเป็นผู้หญิง^{[ 17 ] [ 18 ]}ในวัฒนธรรมชนพื้นเมืองอเมริกันและFNIM หลายแห่ง ผู้หญิงถูกมองว่ามีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับน้ำ ดวงจันทร์ และวัฏจักรของน้ำขึ้นน้ำลง เนื่องจากพวกเธอสามารถตั้งครรภ์และให้กำเนิดบุตรได้^{[ 19 ]}เนื่องจากพวกเธอให้กำเนิดชีวิต ผู้หญิงพื้นเมืองจึงมีบทบาทสำคัญและได้รับการยกย่องอย่างสูงในชุมชนของพวกเธอ ดังนั้น ผู้หญิงจึงมีหน้าที่รับผิดชอบในการดูแลน้ำ และน้ำจะตอบแทนด้วยการให้ชีวิตแก่สิ่งแวดล้อมโดยรอบ^{[ 8 ]} ตัวอย่างเช่น ใน วัฒนธรรม Anishinaabeผู้หญิงจะประกอบพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่น้ำ และน้ำถือว่ามีชีวิตและมีจิตวิญญาณ^{[ 20 ]}

โจเซฟิน แมนดามินเป็นผู้อาวุโสและนักกิจกรรมชาวอนิชินาเบะผู้ริเริ่มการเดินรอบแม่ธรณี หรือที่รู้จักกันในชื่อการเดินรอบน้ำแม่ธรณี (MEWW) ^{[ 8 ]}เธอและผู้หญิงคนอื่นๆ เริ่มเดินโดยถือถังน้ำทองแดงไปรอบๆทะเลสาบใหญ่ขณะที่ผู้หญิงเหล่านั้นเดิน พวกเธอร้องเพลงและสวดมนต์ เพื่อเสริมสร้างความสัมพันธ์อันลึกซึ้งระหว่างชุมชนของพวกเขากับทะเลสาบใหญ่ รวมถึงความสัมพันธ์ส่วนตัวของพวกเขากับน้ำและผืนดิน การเดินเหล่านี้และกิจกรรมที่เกี่ยวข้องได้สร้างความตระหนักรู้และนำผู้หญิงพื้นเมืองจำนวนมากมาสู่ความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับน้ำ^{[ 21 ]}  แม้ว่าแมนดามินจะเสียชีวิตในเดือนกุมภาพันธ์ 2019 แต่การเดินรอบน้ำของเธอได้เป็นแรงบันดาลใจให้การเดินรอบน้ำอื่นๆ ดำเนินต่อไปเพื่อรำลึกถึงเธอ^{[ 8 ]}

ผู้พิทักษ์น้ำที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่Autumn Peltier (จากชนเผ่า Wikwemikong First Nation ); ^{[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]} Marjorie Flowers ( ชาวอินูอิต ), LaDonna Brave Bull Allard ( ชาวดาโกตา , ชาวลาโกตา ) และFaith Spotted Eagle ( ชาวแยนก์ตัน ซู ) ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ในปี 2559 ชุมชนพื้นเมืองได้ประท้วงท่อส่งน้ำมัน Dakota Access Pipelineที่ มีความยาว 1,172 ไมล์ ^{[ 26 ]}การประท้วงดังกล่าวมีสาเหตุมาจากท่อส่งน้ำมันนี้ถูกสร้างขึ้นบนที่ดินของชุมชนพื้นเมือง และกำลังทำให้แหล่งน้ำที่ชุมชนเหล่านั้นพึ่งพาอยู่ตกอยู่ในอันตราย ผู้พิทักษ์น้ำเป็นแนวหน้าของการประท้วงนี้ โดยอุทิศเวลาของพวกเขาเพื่อปกป้องแหล่งน้ำและรักษาสนธิสัญญาของพวกเขา^{[ 16 ]} ดังที่ Robin Wall Kimmererนักนิเวศวิทยาและนักพฤกษศาสตร์ชาว Potawatomi และ Kathleen Dean Mooreนักปรัชญาสิ่งแวดล้อมได้อธิบายไว้ว่า "เป็นไปได้ที่จะรักแผ่นดินและน้ำอย่างสุดหัวใจจนคุณจะอาศัยอยู่ในเต็นท์ในฤดูหนาวของนอร์ทดาโคตาเพื่อปกป้องพวกมัน" ^{[ 27 ]}

การเคลื่อนไหวนี้ได้รับความสนใจจากสื่ออย่างรวดเร็ว และถือเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวต่อต้านที่นำโดยชนพื้นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในรอบหลายทศวรรษ อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการประท้วงนี้ สื่อบางแห่ง เช่นThe Blazeได้ดำเนินการรณรงค์เผยแพร่ข้อมูลเท็จต่อผู้พิทักษ์น้ำ ข้อมูลเท็จนี้สร้างเรื่องราวที่เป็นอันตรายต่อผู้พิทักษ์น้ำและชุมชนชนพื้นเมืองโดยรวม^{[ 16 ]}

การวิเคราะห์ของ Kyle Powys Whyte นักปรัชญาพลเมือง Potawatomi เกี่ยวกับการรณรงค์ของกลุ่มผู้พิทักษ์น้ำต่อต้านท่อส่งน้ำมัน Dakota Access Pipeline นำเสนอความซับซ้อนของการเคลื่อนไหวและอธิบายเพิ่มเติมว่าเป้าหมายของผู้พิทักษ์น้ำถูกสื่อตีความผิดอย่างไร^{[ 28 ]} Whyte แสดงให้เห็นว่าการเน้นย้ำของนักวิจารณ์เกี่ยวกับมาตรการความปลอดภัยของท่อส่งน้ำมันสะท้อนให้เห็นถึงความเข้าใจผิดในวงกว้างเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของชนพื้นเมืองกับที่ดินและแหล่งน้ำของพวกเขา ภายในการเคลื่อนไหว NoDAPL กลุ่มผู้พิทักษ์น้ำไม่ได้เพียงแต่ต่อต้านโครงการก่อสร้างเท่านั้น แต่ยังปกป้องที่ดินบรรพบุรุษ มรดกทางวัฒนธรรม และแหล่งน้ำที่จำเป็นต่อการดำรงชีวิตของพวกเขาด้วย อย่างไรก็ตาม การนำเสนอของสื่อมักลดทอนการเคลื่อนไหวให้เหลือเพียงข้อพิพาทเรื่องกรรมสิทธิ์ที่ดินและผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ โดยมองข้ามความสำคัญทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของที่ดินและน้ำต่อชุมชนชนพื้นเมือง นักวิชาการต่อต้านอาณานิคม Jaskiran Dhillon อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความพยายามในการสร้างชุมชนที่ Standing Rock โดยสังเกตว่าพวกเขามุ่งเน้นไปที่การตอบสนองความต้องการของทุกคน รวมถึงอาหาร น้ำ ความอบอุ่น การพักผ่อน และชุมชนทางจิตวิญญาณ โดยตระหนักว่าหากความต้องการเหล่านี้ได้รับการตอบสนองแล้ว ผู้คนจึงจะสามารถมีส่วนร่วมในการต่อต้านได้^{[ 29 ]}เธออธิบายว่าผู้พิทักษ์น้ำให้ความสำคัญกับการสร้างความเป็นผู้นำของเยาวชนภายในกลุ่มต่อต้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสร้างความเป็นผู้นำสำหรับเยาวชนหญิง เนื่องจากหญิงสาวพื้นเมืองต้องเผชิญกับความรุนแรงและการกดขี่ทางเพศและเชื้อชาติที่ซ้อนทับกัน

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2561 ชาว Mi'kmaqในโนวาสโกเชียได้ขัดขวางไม่ให้บริษัท Alton Gas สูบน้ำจากแม่น้ำ Shubenacadieสำหรับโครงการก๊าซธรรมชาติ โครงการดังกล่าวรบกวนความสมดุลตามธรรมชาติระหว่างน้ำจืดและน้ำทะเลในบริเวณน้ำขึ้นน้ำลง และเป็นภัยคุกคามต่อน้ำดื่ม ปลา และสิ่งมีชีวิตในน้ำอื่นๆ ของภูมิภาค^{[ 13 ]}

นักวิชาการ Ingrid Waldron ได้แสดงให้เห็นว่าการต่อต้านก๊าซ Alton ในโนวาสโกเชียเป็นสัญลักษณ์ของปัญหาที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับความเหยียดผิวทางสิ่งแวดล้อมความไม่เท่าเทียมกันด้านสุขภาพ และผลกระทบของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศต่อคุณภาพน้ำและที่ดินของชนพื้นเมือง Waldron ตั้งข้อสังเกตว่าชุมชนสามารถเข้าถึงน้ำสะอาดได้จนถึงปี 2012 “เมื่อแหล่งน้ำใต้ดินของชุมชนปนเปื้อนจากการขุดที่บ่อทรายและกรวดโนวาสโกเชียที่อยู่ใกล้เคียง” ^{[ 30 ]}การปนเปื้อนนี้ไม่เพียงแต่รบกวนชีวิตประจำวันของชุมชนที่ได้รับผลกระทบเท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดความเสี่ยงด้านสุขภาพอย่างมาก ซึ่งเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม สุขภาพน้ำ และสุขภาพของประชาชน

การต่อต้าน Alton Gas ปรากฏให้เห็นในรูปแบบการเคลื่อนไหวต่างๆ รวมถึงการประท้วง การท้าทายทางกฎหมาย และความพยายามในการระดมชุมชน ผู้พิทักษ์น้ำได้เป็นผู้นำในการดำเนินการเหล่านี้ โดยสร้างความตระหนักเกี่ยวกับความเสี่ยงด้านสิ่งแวดล้อมและสุขภาพที่เกี่ยวข้องกับการปนเปื้อนของแหล่งน้ำ พวกเขาได้จัดการประชุมชุมชน เข้าร่วมการประท้วงอย่างสันติ และร่วมมือกับองค์กรด้านสิ่งแวดล้อมเพื่อขยายความกังวลของพวกเขาและผลักดันให้มีการออกกฎระเบียบและการกำกับดูแลกิจกรรมทางอุตสาหกรรมที่เข้มงวดมากขึ้น^{[ 31 ]}

มีการดำเนินการต่างๆ ทั่วประเทศแคนาดา รวมถึง โครงการเขื่อนไฟฟ้าพลัง น้ำมัสแครตฟอลส์ในแลบราดอร์ [ ^{32 ] [ 33 ] ชาว}อินนูเป็นผู้นำในการต่อต้านโครงการไฟฟ้าพลังน้ำโลเวอร์เชอร์ชิลล์ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลนิวฟาวนด์แลนด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขื่อนขนาดใหญ่มัสแครตฟอลส์ นักสังคมวิทยา โคลิน แซมสัน กล่าวว่า "เนื่องจากเขื่อน โครงสร้างพื้นฐานใหม่ และน้ำท่วมที่ตามมาได้เปลี่ยนแปลงระบบนิเวศในท้องถิ่นทั้งหมดอย่างสิ้นเชิง และแม้กระทั่งเปลี่ยนทิศทางการไหลของแม่น้ำบางสาย ครอบครัวนักล่าชาวอินนูสังเกตเห็นการจมน้ำของสัตว์ป่า การสูญเสียแหล่งผสมพันธุ์ของกวางคาริบูและนกน้ำ และการเป็นพิษจากเมทิลเมอร์คิวรีที่เกิดจากต้นไม้และอินทรียวัตถุที่เน่าเปื่อย" (แซมสัน 12) ^{[ 34 ]}โครงการนี้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมของชุมชนอินนู โดยเน้นย้ำถึงการให้ความสำคัญกับการพัฒนาอุตสาหกรรมและการทำให้ที่ดินกลายเป็นสินค้าโดยแลกกับสิทธิของชนพื้นเมืองและความยั่งยืนทางนิเวศวิทยา

การต่อต้านโครงการไฟฟ้าพลังน้ำโลเวอร์เชอร์ชิลล์โดยชาวอินนูมีรากฐานมาจากบริบทที่กว้างขึ้นของการล่าอาณานิคม การยึดครอง และการกีดกันชุมชนพื้นเมืองในแคนาดาที่เกิดขึ้นในอดีตและปัจจุบัน นักเคลื่อนไหวและสมาชิกชุมชนชาวอินนูได้มีส่วนร่วมในการประท้วงและการสนับสนุนในรูปแบบต่างๆ เพื่อท้าทายเขื่อนขนาดใหญ่ Muskrat Falls โดยเรียกร้องให้มีการปรึกษาหารือ การยินยอม และการยอมรับสิทธิโดยกำเนิดของพวกเขาในที่ดินและทรัพยากรอย่างมีความหมาย ผู้พิทักษ์น้ำและที่ดินได้ปิดกั้นทางเข้าพื้นที่เขื่อน ซึ่งทำให้การก่อสร้างเขื่อนทั้งหมดต้องหยุดชะงักชั่วคราว^{[ 35 ]}การต่อต้านของพวกเขาเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างการพัฒนาเศรษฐกิจความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมือง พวกเขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการใช้แนวทางที่ครอบคลุมและเท่าเทียมกันมากขึ้นในการจัดการทรัพยากรและการผลิตพลังงานในแคนาดา

ในBurnaby Mountainมีผู้คนหลายพันคนจัดการประท้วงต่อต้านท่อส่งน้ำมัน Trans Mountain ^{[ 36 ] [ 37 ]} Estes ให้ข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญเกี่ยวกับท่อส่งน้ำมัน Trans Mountain และการต่อต้านของชนพื้นเมืองและผู้พิทักษ์น้ำ^{[ 12 ]}ท่อส่งน้ำมัน Trans Mountain ซึ่งเป็นของรัฐบาลแคนาดา เป็นระบบท่อส่งน้ำมันที่มีอยู่แล้วซึ่งขนส่งน้ำมันจากทรายน้ำมันดินของอัลเบอร์ ตาไปยัง ชายฝั่งบริติชโคลัมเบียเพื่อส่งออก การขยายท่อส่งน้ำมันที่เสนอมีเป้าหมายที่จะเพิ่มกำลังการผลิตเกือบสามเท่า ทำให้สามารถขนส่งน้ำมันได้มากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ การขยายตัวนี้ก่อให้เกิดความเสี่ยงด้านสิ่งแวดล้อมอย่างมาก รวมถึงศักยภาพในการรั่วไหลของน้ำมันที่อาจปนเปื้อนดินและแหล่งน้ำ ตลอดจนมีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลกโดยการอำนวยความสะดวกในการสกัดและส่งออกน้ำมันที่มีคาร์บอนจำนวนมหาศาล นักวิชาการ Michael e. Jonasson และเพื่อนร่วมงานของเขาอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับอันตรายที่อาจเกิดขึ้นจากการขยายท่อส่ง: “ด้วยปริมาณการขนส่งทางเรือบรรทุกน้ำมันที่เสนอเพิ่มขึ้นเจ็ดเท่าผ่าน TWN (และดินแดนของชนพื้นเมืองอื่นๆ) ความล้มเหลวของกระบวนการ EIA ในการตรวจสอบผลกระทบของการขยายท่อส่งน้ำมัน Trans Mountain อย่างจริงจังต่อการดำรงชีพและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชนเผ่าพื้นเมืองTsleil-Waututh First Nation (หรือชนเผ่าพื้นเมืองอื่นๆ ตามแนวท่อส่ง) พร้อมกับข้อกังวลด้านสุขภาพมากมาย สอดคล้องกับการสังเกตนี้” ^{[ 38 ]}

ชุมชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนที่อยู่ตามเส้นทางท่อส่งน้ำมัน ได้แสดงการต่อต้านการขยายท่อส่งน้ำมัน Trans Mountain Pipeline อย่างแข็งขัน โดยอ้างว่าเป็นการละเมิดสิทธิโดยกำเนิดของพวกเขาในที่ดิน น้ำ และการกำหนดตนเอง Estes เน้นย้ำว่าการต่อต้านท่อส่งน้ำมันนั้นหยั่งรากลึกในความผูกพันของชนพื้นเมืองกับที่ดินและแหล่งน้ำบรรพบุรุษของพวกเขา ซึ่งถูกคุกคามจากผลกระทบทางสิ่งแวดล้อมที่อาจเกิดขึ้นจากโครงการ ผู้พิทักษ์น้ำและผู้พิทักษ์ที่ดินได้มีส่วนร่วมในกลยุทธ์ที่หลากหลายเพื่อต่อต้านท่อส่งน้ำมัน ตั้งแต่การดำเนินการโดยตรงและการปิดกั้น ไปจนถึงการท้าทายทางกฎหมายและการรณรงค์ Estes เขียนว่า “การต่อต้านของชนพื้นเมืองไม่ใช่เหตุการณ์ครั้งเดียว มันถามอย่างต่อเนื่องว่า อะไรจะแพร่หลายในยามที่ไม่มีจักรวรรดิ? ดังนั้น มันจึงนิยามเสรีภาพไม่ใช่การไม่มีอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน แต่เป็นการปรากฏตัวที่ขยายใหญ่ขึ้นของชีวิตชนพื้นเมืองและความสัมพันธ์ที่เป็นธรรมกับญาติที่เป็นมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์ และกับโลก” ^{[ 12 ]}

ชาว Wetʼsuwetʼenมีค่ายต่อต้านอย่างต่อเนื่อง รวมถึงค่าย Unistʼotʼenและดำเนินการต่อต้านการก่อสร้างท่อส่งก๊าซ Coastal GasLinkและ RCMP ที่มีกำลังทหารจำนวนมากในบริติชโคลัมเบียตอนเหนือ^{[ 39 ]}

การต่อต้านของชนชาติเว็ตซูเว็ตเต็นต่อท่อส่งก๊าซโคสตัลแก๊สลิงก์เป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้ที่กว้างขวางกว่าที่ชนพื้นเมืองเผชิญต่อโครงการสกัดทรัพยากรที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐ ด้วยความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา ชาวเว็ตซูเว็ตเต็นจึงต่อต้านการรุกคืบของท่อส่งก๊าซ ซึ่งคุกคามดินแดนทางกายภาพ ตลอดจนความผูกพันทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่มีต่อผืนดิน การหยุดชะงักนี้ไม่เพียงแต่ส่งผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อมเท่านั้น แต่ยังขยายไปถึงโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคมของชุมชนชนพื้นเมือง นักวิชาการ Paarth Mittal เน้นย้ำประเด็นนี้ โดยกล่าวว่า “การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจดังกล่าว ซึ่งดำเนินการโดยรัฐและบริษัทต่างๆ เพื่อสะสมความมั่งคั่งจากทรัพยากร ได้ทำลายความผูกพันทางกายภาพและจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองที่มีต่อดินแดนและสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติของพวกเขา ในขณะเดียวกันก็กดขี่วิถีการจัดระเบียบทางเศรษฐกิจของชนพื้นเมืองให้เป็นไปตามวิถีที่รัฐอาณานิคมผู้ตั้งถิ่นฐานชื่นชอบ” (Mittal 123) ^{[ 40 ]}

การต่อต้านที่ Wet'suwet'en ยังสะท้อนให้เห็นถึงการวิพากษ์วิจารณ์ในวงกว้างของชนพื้นเมืองต่อการยึดครองที่ดินในยุคอาณานิคมและอำนาจรัฐ การต่อสู้กับท่อส่งก๊าซ Coastal GasLink เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อันยาวนานของการต่อต้านของชนพื้นเมืองต่อการถูกขับไล่ออกจากที่ดินและการสกัดทรัพยากร ซึ่งสะท้อนถึงการเคลื่อนไหวที่คล้ายคลึงกัน เช่น การต่อต้านของชนเผ่า Standing Rock Sioux ต่อท่อส่งก๊าซ Dakota Access Pipeline การต่อต้านของ Wet'suwet'en เน้นย้ำถึงความท้าทายที่ชุมชนชนพื้นเมืองเผชิญอย่างต่อเนื่องในการยืนยันสิทธิในการกำหนดตนเองและอธิปไตยเหนือดินแดนของตน แม้จะเผชิญกับความท้าทายทางกฎหมาย การแทรกแซงของตำรวจ และแรงกดดันจากบริษัทต่างๆ ชาว Wet'suwet'en ก็ยังคงต่อต้านต่อไป โดยได้รับความแข็งแกร่งจากความผูกพันอันลึกซึ้งกับผืนดินและความมุ่งมั่นร่วมกันในการปกป้องมรดกทางวัฒนธรรมของพวกเขาสำหรับคนรุ่นหลัง^{[ 29 ]}

การประท้วง Stop Line 3เป็นการประท้วงต่อเนื่องในรัฐมินนิโซตา ของสหรัฐอเมริกา เพื่อต่อต้านการขยายท่อส่งน้ำมัน Line 3ของEnbridgeไปตามเส้นทางใหม่ ผู้พิทักษ์น้ำกว่า 800 คนถูกจับกุมระหว่างเดือนสิงหาคม 2020 ถึงกันยายน 2021 ^{[ 41 ]}

ผู้พิทักษ์น้ำที่ค่าย L'eau Est La Vie ( น้ำคือชีวิต ) ต่อต้านโครงการท่อส่งน้ำ Bayou Bridgeตั้งแต่ปี 2017 จนกระทั่งแล้วเสร็จในปี 2019 โดยใช้การดำเนินการโดยตรงและการต่อสู้ทางกฎหมาย ส่งผลให้โครงการล่าช้าและมีค่าใช้จ่ายเพิ่มขึ้นอย่างมาก การต่อต้านของค่าย L'eau Est La Vie ต่อการก่อสร้างท่อส่งน้ำ Bayou Bridge ในรัฐหลุยเซียนาเป็นตัวอย่างของการเคลื่อนไหวระดับรากหญ้าที่มุ่งปกป้องทรัพยากรน้ำและสิทธิของชนพื้นเมือง ทนายความฝ่ายจำเลย Sebastien Jongbloets อธิบายว่ากฎหมายโครงสร้างพื้นฐานที่สำคัญมักจะใช้เพื่อระงับการพูดและการคัดค้าน ทำให้ชุมชนยากที่จะแสดงความกังวลเกี่ยวกับผลกระทบทางสิ่งแวดล้อมและสังคมของโครงการดังกล่าว^{[ 42 ]}แม้จะมีข้อจำกัดทางกฎหมายเหล่านี้ นักเคลื่อนไหวที่ L'eau Est La Vie ก็ยังคงท้าทายโครงการท่อส่งน้ำ Bayou Bridge อย่างต่อเนื่อง โดยดึงความสนใจไปที่ศักยภาพของโครงการที่จะเป็นอันตรายต่อทางน้ำ พื้นที่ชุ่มน้ำ และชุมชนในท้องถิ่น การต่อต้านของพวกเขาเน้นย้ำถึงขบวนการปกป้องน้ำที่นำโดยชนพื้นเมืองในวงกว้างทั่วอเมริกาเหนือ ซึ่งเรียกร้องความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและการปกป้องผืนดินและแหล่งน้ำอันศักดิ์สิทธิ์

กลุ่ม L'eau Est La Vie สนับสนุนการเปลี่ยนผ่านไปสู่แหล่งพลังงานหมุนเวียนในฐานะทางเลือกที่ยั่งยืนแทนเชื้อเพลิงฟอสซิล การเคลื่อนไหวของกลุ่มนี้เป็นการตอบโต้และริเริ่ม โดยมุ่งหวังอนาคตที่การผลิตพลังงานสอดคล้องกับความยั่งยืนทางนิเวศวิทยาและเคารพในอธิปไตยของชนพื้นเมือง ด้วยการผสมผสานการต่อต้านโครงการโครงสร้างพื้นฐานที่ทำลายล้างกับการสนับสนุนโซลูชันพลังงานหมุนเวียน กลุ่ม L'eau Est La Vie จึงนำเสนอแนวทางแบบองค์รวมในการเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อม ซึ่งกล่าวถึงทั้งภัยคุกคามในทันทีจากโครงการเชื้อเพลิงฟอสซิลและความต้องการในระยะยาวสำหรับการเปลี่ยนผ่านอย่างเป็นธรรมไปสู่เศรษฐกิจพลังงานหมุนเวียน การสนับสนุนของพวกเขาสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวระดับโลกที่กำลังเติบโต ซึ่งตระหนักถึงความเชื่อมโยงกันของการปกป้องสิ่งแวดล้อม สิทธิของชนพื้นเมือง และความยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศเปลี่ยนมุมมองที่ครอบงำเกี่ยวกับการสกัดทรัพยากร และส่งเสริมเส้นทางทางเลือกไปสู่อนาคตที่เท่าเทียมและยั่งยืนมากขึ้น นักวิชาการ Mariya Strauss อธิบายถึงการใช้การกระทำโดยตรงของกลุ่มผู้พิทักษ์น้ำ ซึ่งสะท้อนถึงการต่อต้านของ Standing Rock รวมถึงการจัดระเบียบชุมชนและการสร้างความสามัคคี การรวมเป็นหนึ่งเดียวภายใต้การกำหนดตนเองของชนพื้นเมืองและสิทธิในที่ดินและน้ำ^{[ 43 ]}

หนังสือสำหรับเด็กหลายเล่มได้รับการตีพิมพ์เกี่ยวกับผู้พิทักษ์น้ำหนังสือภาพเรื่องThe Water Walker เขียนและวาดภาพประกอบโดย Joanne Robertson เล่าเรื่องราวของ Josephine Mandamin และความรักของเธอที่มีต่อ nibi (น้ำ) การเดินริมน้ำของเธอ และความสำคัญของการปกป้องน้ำ ^{[ 44 ]}หนังสือเรื่อง We Are Water Protectorsเขียนโดย Carole Lindstrom และวาดภาพประกอบโดย Michaela Goad ได้รับรางวัล Caldecott Medal ประจำปี 2021 รวมถึงเป็นผู้เข้ารอบสุดท้ายของรางวัล Kirkus และหนังสือยอดเยี่ยมแห่งปี 2020 ของ Kirkus ^{[ 45 ]}เรื่องราวนี้ "ได้รับแรงบันดาลใจจากการเคลื่อนไหวที่นำโดยชนพื้นเมืองจำนวนมากทั่วอเมริกาเหนือ" ^{[ 46 ]}เรื่องราวนี้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับบทบาทของผู้พิทักษ์น้ำในชุมชนและความสำคัญของการปกป้องน้ำ^{[ 45 ]}

มีการผลิตภาพยนตร์และสารคดีที่นำเสนอบทบาทและการกระทำของผู้พิทักษ์น้ำ ภาพยนตร์เรื่องAwake: A Dream from Standing Rockออกฉายโดย Bullfrog films ในปี 2017 ^{[ 47 ]}ซึ่งบันทึกความพยายามของผู้พิทักษ์น้ำใกล้กับเขตสงวน Standing Rock เพื่อหยุดการพัฒนาท่อส่งน้ำมัน Dakota Access Pipeline (DAPL) ได้รับการยกย่องว่าเป็นสารคดีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดที่ผลิตขึ้นหลังจากเหตุการณ์ Standing Rock ^{[ 47 ]}

ในปี 2016 คณะกรรมการภาพยนตร์แห่งชาติของแคนาดาได้นำเสนอเรื่องราวและชุดภาพยนตร์ที่คัดสรรเกี่ยวกับผู้พิทักษ์น้ำบนบล็อกของพวกเขา^{[ 48 ]}โพสต์ดังกล่าวติดตามประวัติศาสตร์ของการต่อต้านท่อส่งน้ำมันโดยมีฉากหลังเป็นการต่อต้านที่ Standing Rock และมีภาพถ่ายและภาพยนตร์ที่คัดเลือกเรื่องCitizens vs. oil giants [ ^{48 ] ภาพยนตร์} เรื่อง The Water Protectors' Journey Along the Sipekne'katik Riverผลิตและกำกับโดย Eliza Knockwood และฉายรอบปฐมทัศน์ในเดือนพฤษภาคม 2018 ภาพยนตร์เรื่องนี้บันทึกการทำงานของผู้พิทักษ์น้ำ Mi'kmaq ในการปกป้องแม่น้ำ Sipekne'katik จากน้ำเกลือที่ Alton Gas ทิ้งลงไป^{[ 49 ]}

หนึ่งในภาพที่โดดเด่นที่สุดของการปกป้องน้ำและการประท้วงด้านสิ่งแวดล้อมอื่นๆ คือภาพพิมพ์สกรีน "น้ำคือชีวิต" ที่สร้างโดยไอแซค เมอร์ด็อก ศิลปินและนักเคลื่อนไหวชาวอนิชินาเบะ ศิลปินคริสตี เบลคอร์ตกล่าวว่าภาพ "หญิงธันเดอร์เบิร์ด" เป็น "ภาพที่โดดเด่นซึ่งพบเห็นได้ที่สแตนดิงร็อกและทั่วโลก ผู้คนต่างยอมรับภาพนั้นเป็นสัญลักษณ์ของความแข็งแกร่งและความยืดหยุ่น" ^{[ 50 ]}เมื่อวันที่ 6 พฤศจิกายน 2017 เมอร์ด็อกได้วาดภาพ "หญิงธันเดอร์เบิร์ด" เวอร์ชันขนาดใหญ่ร่วมกับกลุ่มอื่นๆ เช่นIdle No Moreบนถนนด้านนอกสำนักงานใหญ่ของ Wells Fargo and Co. ในซานฟรานซิสโก เพื่อประท้วงการพัฒนา DAPL ในสิ่งที่ SFWeekly เรียกว่า "โครงการจิตรกรรมฝาผนังแบบกองโจร" ^{[ 51 ]}เมอร์ด็อกและเบลคอร์ตได้เปิดให้ดาวน์โหลดภาพที่ผลิตผ่าน Onaman Collective ของพวกเขา รวมถึงภาพหญิงธันเดอร์เบิร์ดและภาพอื่นๆ ของผู้พิทักษ์น้ำ เพื่อใช้ในการประท้วงได้ฟรี^{[ 52 ]}

ตอนพอดแคสต์จากคณะนิติศาสตร์ มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ชื่อตอน "การปกป้องผู้พิทักษ์น้ำและสิทธิของชนพื้นเมือง" อธิบายถึงการบิดเบือนภาพลักษณ์ของผู้พิทักษ์น้ำในสื่อ และเน้นย้ำถึงสถานะทางกฎหมายของพวกเขาในการปกป้องสิทธิของชนพื้นเมืองและความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม^{[ 53 ]}ตอนดังกล่าวเน้นย้ำว่าสื่อกระแสหลักมักจะพรรณนาถึงผู้พิทักษ์น้ำว่าเป็นผู้ประท้วงหรือผู้ก่อปัญหา โดยมองข้ามความลึกซึ้งของข้อเรียกร้องทางกฎหมายและศีลธรรมของพวกเขาในการปกป้องทรัพยากรน้ำและดินแดนของชนพื้นเมือง การบิดเบือนภาพลักษณ์เช่นนี้ทำให้ความเข้าใจของสาธารณชนเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ผิดเพี้ยนไป และบั่นทอนความชอบธรรมของขบวนการที่นำโดยชนพื้นเมือง

นักปกป้องน้ำปฏิบัติงานภายใต้กรอบกฎหมายที่แข็งแกร่ง ซึ่งรับรองสิทธิของชนพื้นเมืองในที่ดิน น้ำ และการกำหนดตนเอง พอดแคสต์เน้นย้ำว่าชนพื้นเมืองมีสิทธิทางกฎหมายตามสนธิสัญญา สิทธิในที่ดิน และกฎหมายระหว่างประเทศ ในการคัดค้านโครงการที่คุกคามที่ดินและทางน้ำบรรพบุรุษของพวกเขา นักปกป้องน้ำใช้ช่องทางกฎหมายเหล่านี้เพื่อสนับสนุนชุมชนและสิ่งแวดล้อม โดยใช้กลไกทางกฎหมายทั้งในประเทศและระหว่างประเทศเพื่อตรวจสอบความรับผิดชอบของบริษัทและรัฐบาลต่อการกระทำของพวกเขา