วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 12 นาที

ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์

การ แบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์ เป็นการ แบ่งแยก ความหมาย ที่ใช้เป็นหลักใน ปรัชญา เพื่อแยกแยะระหว่างประพจน์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความที่เป็นการตัดสินประธาน - ภาค แสดง...

ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์

การแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์เป็นการ แบ่งแยก ความหมายที่ใช้เป็นหลักในปรัชญาเพื่อแยกแยะระหว่างประพจน์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความที่เป็นการตัดสินประธาน-ภาค แสดง เชิงบวก ) ที่มีสองประเภท ได้แก่ประพจน์เชิงวิเคราะห์และประพจน์เชิงสังเคราะห์ประพจน์เชิงวิเคราะห์เป็นจริงหรือไม่จริงขึ้นอยู่กับความหมายของมันเพียงอย่างเดียว ในขณะที่ความจริงของประพจน์เชิงสังเคราะห์ หากมี ก็ขึ้นอยู่กับว่าความหมายของมันเกี่ยวข้องกับโลกอย่างไร[ 1 ]

แม้ว่าความแตกต่างนี้จะถูกเสนอครั้งแรกโดยอิมมานูเอล คานต์แต่ก็ได้รับการแก้ไขอย่างมากเมื่อเวลาผ่านไป และนักปรัชญาต่าง ๆ ได้ใช้คำเหล่านี้ในวิธีที่แตกต่างกันมาก ยิ่งไปกว่านั้น นักปรัชญาบางคน (เริ่มต้นด้วยวิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์ ) ได้ตั้งคำถามว่ามีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างประพจน์ที่เป็นจริงเชิงวิเคราะห์และประพจน์ที่เป็นจริงเชิงสังเคราะห์หรือไม่[ 2 ] การถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาติและประโยชน์ของความแตกต่างนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ในปรัชญาภาษาศาสตร์ ร่วมสมัย [ 2 ]

คานท์

อิมมานูเอล คานต์

การบรรจุเชิงแนวคิด

นักปรัชญาอิมมานูเอล คานต์ใช้คำว่า "เชิงวิเคราะห์" และ "เชิงสังเคราะห์" เพื่อแบ่งประพจน์ออกเป็นสองประเภท คานต์นำเสนอความแตกต่างระหว่างเชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ในบทนำของหนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason) (1781/1998, A6–7/B10–11) ในที่นั้น เขาจำกัดความสนใจเฉพาะข้อความที่เป็นการตัดสินเชิงบวกแบบประธาน-กริยา และให้คำจำกัดความของ "ประพจน์เชิงวิเคราะห์" และ "ประพจน์เชิงสังเคราะห์" ดังนี้:

  • ประโยคเชิงวิเคราะห์ : ประโยคที่มีแนวคิดภาคแสดงอยู่ในแนวคิดภาคประธาน
  • ประโยคสังเคราะห์ : ประโยคที่มีแนวคิดภาคแสดงไม่รวมอยู่ในแนวคิดภาคประธาน แต่มีความสัมพันธ์กัน

ตัวอย่างของประโยคเชิงวิเคราะห์ ตามคำนิยามของคานท์ ได้แก่:

  • "ชายโสดทุกคนยังไม่ได้แต่งงาน"
  • "สามเหลี่ยมทุกรูปมีสามด้าน"

ตัวอย่างที่คานท์ยกมาเองคือ:

  • "วัตถุทุกชนิดล้วนมีปริมาตร" กล่าวคือ วัตถุเหล่านั้นกินพื้นที่ (A7/B11)

แต่ละประโยคเหล่านี้เป็นประโยคบอกเล่าที่มีประธานและภาคแสดง และในแต่ละประโยค แนวคิดภาคแสดงนั้นอยู่ภายในแนวคิดประธาน เช่น แนวคิด "โสด" ประกอบด้วยแนวคิด "ยังไม่แต่งงาน" และแนวคิด "ยังไม่แต่งงาน" เป็นส่วนหนึ่งของนิยามของแนวคิด "โสด" ในทำนองเดียวกัน สำหรับ "สามเหลี่ยม" และ "มีสามด้าน" เป็นต้น

ตัวอย่างของประพจน์สังเคราะห์ ตามนิยามของคานท์ ได้แก่:

  • "หนุ่มโสดทุกคนล้วนอยู่คนเดียว"
  • "สิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่มีหัวใจย่อมมีไต"

ตัวอย่างที่คานท์ยกมาเองคือ:

  • "วัตถุทุกชนิดมีน้ำหนัก" กล่าวคือ วัตถุทุกชนิดล้วนได้รับแรงโน้มถ่วง (A7/B11)

เช่นเดียวกับตัวอย่างก่อนหน้านี้ที่จัดอยู่ในประเภทประโยคเชิงวิเคราะห์ ประโยคใหม่เหล่านี้แต่ละประโยคเป็นการตัดสินเชิงบวกแบบประธาน-ภาคแสดง อย่างไรก็ตาม ในทุกกรณี ประโยคประธานไม่ได้ประกอบด้วยประโยคภาคแสดง ประโยค "โสด" ไม่ได้ประกอบด้วยประโยค "อยู่คนเดียว" เพราะ "อยู่คนเดียว" ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของนิยามของ "โสด" เช่นเดียวกันกับประโยค "สิ่งมีชีวิตที่มีหัวใจ" และ "มีไต" แม้ว่าสิ่งมีชีวิตทุกตัวที่มีหัวใจจะมีไตด้วยก็ตาม แต่ประโยค "สิ่งมีชีวิตที่มีหัวใจ" ก็ไม่ได้ประกอบด้วยประโยค "มีไต" ดังนั้นประเด็นทางปรัชญาคือ ประโยค "ภาษาใช้เพื่อถ่ายทอดความหมาย" เป็นประโยคประเภทใด

แนวคิดของคานท์และความแตกต่างระหว่างความรู้ก่อนประสบการณ์ (a priori)กับ ความรู้ หลังประสบการณ์ (a posteriori)

ในบทนำของหนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason ) คานท์ได้เปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์กับความแตกต่างอีกประการหนึ่ง คือความแตกต่างระหว่าง ประพจน์ เชิงอภิปรัชญาและเชิงประสบการณ์โดยเขาให้คำจำกัดความของคำเหล่านี้ดังนี้:

  • ข้อเสนอเชิงอภิปรัชญา (a priori proposition ): ข้อเสนอที่การพิสูจน์ไม่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ ยิ่งไปกว่านั้น ข้อเสนอนั้นสามารถพิสูจน์ได้ด้วยประสบการณ์ แต่ไม่ได้มีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่จำเป็นเชิงตรรกะ
  • ข้อเสนอที่พิสูจน์ได้จาก ประสบการณ์ (a posteriori proposition ): ข้อเสนอที่การพิสูจน์ไม่ได้อาศัยประสบการณ์เป็นหลัก ข้อเสนอนั้นได้รับการยืนยันและมีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ ดังนั้นจึงเป็นข้อเสนอที่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ (logically contingent)

ตัวอย่างของ ข้อเสนอ เชิงอภิปรัชญาได้แก่:

  • "ชายโสดทุกคนยังไม่ได้แต่งงาน"
  • "7 + 5 = 12"

การพิสูจน์ข้อเสนอเหล่านี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับประสบการณ์: เราไม่จำเป็นต้องอาศัยประสบการณ์เพื่อพิจารณาว่าชายโสดทุกคนยังไม่ได้แต่งงานหรือไม่ หรือว่า7 + 5 = 12หรือไม่ (แน่นอน ดังที่คานท์ยอมรับ ประสบการณ์เป็นสิ่งจำเป็นในการทำความเข้าใจแนวคิด "ชายโสด" "ยังไม่ได้แต่งงาน" "7" "+" และอื่นๆ อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยก แบบก่อนประสบการณ์และหลังประสบการณ์ที่คานท์ใช้ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงที่มาของแนวคิด แต่หมายถึงการพิสูจน์ข้อเสนอ เมื่อเรามีแนวคิดแล้ว ประสบการณ์ก็ไม่จำเป็นอีกต่อไป)

ตัวอย่างของ ประโยคที่ได้จากการพิสูจน์ ภายหลังได้แก่:

  • "หนุ่มโสดทุกคนล้วนไม่มีความสุข"
  • "โต๊ะมีอยู่จริง"

ข้อเสนอทั้งสองนี้เป็นข้อสรุปที่ได้จากประสบการณ์ : การพิสูจน์ใดๆ จะต้องอาศัยประสบการณ์ของแต่ละบุคคล

การแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์ และการ แบ่งแยก เชิงอภิปรัชญา - เชิงประสบการณ์ ก่อให้เกิดข้อเสนอสี่ประเภท:

  • การวิเคราะห์ล่วงหน้า
  • สังเคราะห์ล่วงหน้า
  • การวิเคราะห์ภายหลัง
  • สังเคราะห์ภายหลัง

คานท์ตั้งสมมติฐานว่าประเภทที่สามนั้นขัดแย้งในตัวเองอย่างเห็นได้ชัด เมื่อตัดประเภทที่สามออกไป เขาจึงพิจารณาเฉพาะประเภทที่เหลืออีกสามประเภทในฐานะองค์ประกอบของกรอบความคิดทางญาณวิทยาของเขา—โดยแต่ละประเภท เพื่อความกระชับ จะกลายเป็นประโยค "เชิงวิเคราะห์" "เชิงสังเคราะห์ก่อนประสบการณ์ " และ "เชิงประจักษ์" หรือ "เชิงประสบการณ์ภายหลัง " ตามลำดับ ไตรภาคนี้ครอบคลุมประโยคที่เป็นไปได้ทั้งหมด ตัวอย่างของประโยคเชิงวิเคราะห์และประโยคเชิงประสบการณ์ภายหลังได้กล่าวไปแล้ว สำหรับประโยคเชิงสังเคราะห์ก่อนประสบการณ์เขาได้ยกตัวอย่างในคณิตศาสตร์และฟิสิกส์

ความง่ายในการทำความเข้าใจข้อเสนอเชิงวิเคราะห์

ส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งของคานท์ในบทนำของวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งว่าไม่มีปัญหาในการหาคำตอบว่าความรู้เกี่ยวกับประพจน์เชิงวิเคราะห์เป็นไปได้อย่างไร คานท์กล่าวว่า ในการรู้ประพจน์เชิงวิเคราะห์นั้น ไม่จำเป็นต้องอาศัยประสบการณ์ แต่เพียงแค่ต้องนำหัวข้อมา "สกัดเอาคุณลักษณะที่ต้องการออกมาตามหลักการขัดแย้ง" (B12) ในประพจน์เชิงวิเคราะห์ แนวคิดของคุณลักษณะนั้นบรรจุอยู่ในแนวคิดของหัวข้อ ดังนั้น ในการรู้ว่าประพจน์เชิงวิเคราะห์เป็นจริงนั้น เพียงแค่ตรวจสอบแนวคิดของหัวข้อ หากพบว่าคุณลักษณะนั้นบรรจุอยู่ในหัวข้อ การตัดสินนั้นก็เป็นจริง

ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ไม่จำเป็นต้องอาศัยประสบการณ์เพื่อตรวจสอบว่าประโยค "ชายโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" เป็นจริงหรือไม่ เพียงแค่ตรวจสอบแนวคิดหลัก ("ชายโสด") และดูว่าแนวคิดภาคแสดง "ไม่ได้แต่งงาน" นั้นมีอยู่ในนั้นหรือไม่ และในความเป็นจริงแล้ว "ไม่ได้แต่งงาน" เป็นส่วนหนึ่งของคำจำกัดความของ "ชายโสด" ดังนั้นจึงรวมอยู่ในนั้นด้วย ด้วยเหตุนี้ ประโยค "ชายโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" จึงสามารถทราบได้ว่าเป็นจริงโดยไม่ต้องอาศัยประสบการณ์

จากสิ่งนี้ คานท์จึงโต้แย้งว่า ประการแรก ประโยคเชิงวิเคราะห์ทั้งหมดเป็นประโยคเชิงอภิปรัชญา (a priori ) ไม่มี ประโยคเชิงวิเคราะห์ที่เป็นประโยคเชิง ประสบการณ์ (a posteriori ) ประการที่สอง ไม่มีปัญหาในการทำความเข้าใจว่าเราจะรู้ประโยคเชิงวิเคราะห์ได้อย่างไร เราสามารถรู้ได้เพราะเราเพียงแค่ต้องปรึกษาแนวคิดของเราเพื่อตรวจสอบว่าประโยคเหล่านั้นเป็นจริง

ความเป็นไปได้ของอภิปรัชญา

หลังจากตัดความเป็นไปได้ของประพจน์เชิงวิเคราะห์แบบ a posteriori ออกไป และอธิบายวิธีการที่เราจะได้รับความรู้เกี่ยวกับประพจน์เชิงวิเคราะห์แบบ a priori แล้วคานท์ยังอธิบายวิธีการที่เราจะได้รับความรู้เกี่ยวกับประพจน์เชิงสังเคราะห์แบบ a posterioriอีกด้วย เหลือเพียงคำถามเดียวว่าความรู้เกี่ยวกับ ประพจน์เชิงสังเคราะห์แบบ a prioriเป็นไปได้อย่างไร คานท์ยืนยันว่าคำถามนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมด (สำหรับเขาคือฟิสิกส์และคณิตศาสตร์แบบนิวตัน) ประกอบด้วย ประพจน์เชิงสังเคราะห์ แบบ a prioriหากเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุว่าประพจน์เชิงสังเคราะห์ แบบ a priori ใด เป็นจริง เขากล่าวว่าอภิปรัชญาในฐานะที่เป็นศาสตร์แขนงหนึ่งก็เป็นไปไม่ได้ ส่วนที่เหลือของCritique of Pure Reason อุทิศให้กับการตรวจสอบว่าความรู้เกี่ยวกับประพจน์เชิงสังเคราะห์ แบบ a prioriเป็นไปได้หรือไม่และอย่างไร[ 3 ]

คณิตศาสตร์และข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญา

ตัวอย่างหนึ่งที่คานท์ยกมาเกี่ยวกับประพจน์สังเคราะห์เชิงอภิปรัชญาที่เป็นไปได้คือ ประพจน์ทางคณิตศาสตร์ สมการทางคณิตศาสตร์ที่ว่า 10 = 0.2 x 50 เป็นจริงโดยไม่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ ทำให้เป็นประพจน์เชิงอภิปรัชญา แต่ไม่ใช่ประพจน์เชิงวิเคราะห์ ประพจน์ทางคณิตศาสตร์ไม่ใช่ประพจน์เชิงวิเคราะห์ในแง่ที่ว่า 10 ไม่ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า 0.2 x 50 อยู่ในนั้น ในทำนองเดียวกันกับที่แนวคิดเรื่องชายโสดครอบคลุมหมวดหมู่ของหญิงโสดและชาย

ความสำคัญของข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญาต่ออภิปรัชญาของคานท์

การที่คานท์สนับสนุนอภิปรัชญาของเขาในหนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason)สามารถมองได้ว่าเป็นการพึ่งพาความเป็นไปได้ของข้ออ้างเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญา (synthetic apriori claims) หากข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญาเป็นไปได้ ก็หมายความว่าต้องมีโลกทัศน์ทางอภิปรัชญาบางอย่าง ดังนั้น หนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ส่วนใหญ่จึงพึ่งพาความเป็นไปได้ของข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญาเพื่อพิสูจน์โลกทัศน์นั้น เราสามารถลดทอนข้อโต้แย้งของคานท์ให้เหลือรูปแบบง่ายๆ ได้ดังนี้: ถ้าอภิปรัชญาของคานท์เป็นจริง ข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบอภิปรัชญาก็เป็นไปได้

เฟรเกและนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ

การแก้ไขนิยามของคานท์โดยเฟรเก

กว่าร้อยปีต่อมา กลุ่มนักปรัชญากลุ่มหนึ่งได้หันมาสนใจคานท์และการแบ่งแยกของเขาระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และประพจน์เชิงสังเคราะห์ ซึ่งก็คือกลุ่มนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ

ส่วนหนึ่งของการศึกษาความเป็นไปได้ของความรู้เชิงสังเคราะห์ก่อนประสบการณ์ ของคานท์ นั้นเกี่ยวข้องกับการตรวจสอบข้อเสนอทางคณิตศาสตร์ เช่น

  • "7 + 5 = 12" (B15–16)
  • "ระยะทางที่สั้นที่สุดระหว่างสองจุดคือเส้นตรง" (B16–17)

คานท์กล่าวว่า ประโยคทางคณิตศาสตร์เช่นนี้เป็นประโยคสังเคราะห์เชิงอภิปรัชญาและเรารู้จักประโยคเหล่านี้ เขาคิดว่าการที่ประโยคเหล่านี้เป็นประโยคสังเคราะห์นั้นชัดเจนอยู่แล้ว เช่น แนวคิด "เท่ากับ 12" ไม่ได้รวมอยู่ในแนวคิด "7 + 5" และแนวคิด "เส้นตรง" ไม่ได้รวมอยู่ในแนวคิด "ระยะทางที่สั้นที่สุดระหว่างสองจุด" จากนี้ คานท์จึงสรุปได้ว่าเรามีความรู้เกี่ยวกับประโยค สังเคราะห์ เชิงอภิปรัชญา

แม้ว่า Gottlob Fregeจะไม่ใช่นักตรรกศาสตร์ปฏิฐานนิยมโดยแท้จริง แต่แนวคิดเรื่องความเป็นวิเคราะห์ (analyticity) ของเขาก็มีอิทธิพลต่อนักตรรกศาสตร์กลุ่มนี้อย่างมาก แนวคิดนี้ครอบคลุมคุณสมบัติและความสัมพันธ์ทางตรรกศาสตร์หลายประการนอกเหนือจากการบรรจุ (containment) เช่นสมมาตร (symmetry ) การถ่ายทอด (transitivity) คำตรงข้าม (antonymy ) หรือการปฏิเสธ (negation ) เป็นต้น เขาให้ความสำคัญอย่างมากกับรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำจำกัดความที่เป็นทางการ และยังเน้นย้ำถึงแนวคิดเรื่องการแทนที่คำที่มีความหมายเหมือนกัน ประโยค "ชายโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" สามารถขยายความได้ด้วยคำจำกัดความที่เป็นทางการของคำว่า "ชายโสด" ว่า "ผู้ชายที่ไม่ได้แต่งงาน" กลายเป็น "ผู้ชายที่ไม่ได้แต่งงานทุกคนไม่ได้แต่งงาน" ซึ่งสามารถระบุได้ว่าเป็นประโยคที่กล่าวซ้ำซ้อน (tautologous) และดังนั้นจึงเป็นประโยคเชิงวิเคราะห์จากรูปแบบทางตรรกศาสตร์ กล่าวคือ ประโยคใดๆ ที่อยู่ในรูปแบบ " X ทั้งหมด ที่เป็น ( FและG ) คือF " โดยใช้แนวคิดเรื่องความเป็นวิเคราะห์ที่ขยายความนี้ Frege สรุปว่าตัวอย่างความจริงทางคณิตศาสตร์ของ Kant เป็นความจริงเชิงวิเคราะห์แบบก่อนประสบการณ์ (analytical a priori truths) ไม่ใช่ ความจริงเชิงสังเคราะห์แบบก่อนประสบการณ์ ( synthetic a priori truths)

ด้วยความหมายเชิงตรรกะของ Frege โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องการวิเคราะห์ ความจริงทางคณิตศาสตร์เช่น "7+5=12" จึงไม่ใช่ความจริงเชิงสังเคราะห์ก่อนประสบการณ์ อีกต่อไป แต่เป็นความจริง เชิงวิเคราะห์ ก่อนประสบการณ์ ในความหมายขยายของ "การวิเคราะห์" ตามที่ Carnapกล่าวไว้ ดังนั้น นักประสบการณ์นิยมเชิงตรรกะจึงไม่ตกอยู่ภายใต้คำวิจารณ์ของ Kant ที่มีต่อ Hume สำหรับการทิ้งคณิตศาสตร์ไปพร้อมกับอภิปรัชญา[ 4 ]

(ในที่นี้ "นักประสบการณ์นิยมเชิงตรรกะ" มีความหมายเหมือนกับ "นักปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ")

ที่มาของการแบ่งแยกของนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ

นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะเห็นด้วยกับคานท์ว่าเรามีความรู้เกี่ยวกับความจริงทางคณิตศาสตร์ และยิ่งไปกว่านั้น ข้อเสนอทางคณิตศาสตร์เป็นสิ่งที่ได้มาโดยปริยาย (a priori ) อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่เชื่อว่าอภิปรัชญาที่ซับซ้อนใดๆ เช่น ประเภทที่คานท์เสนอมานั้น จำเป็นต่อการอธิบายความรู้ของเราเกี่ยวกับความจริงทางคณิตศาสตร์ ตรงกันข้าม นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะยืนยันว่า ความรู้ของเราเกี่ยวกับข้อสรุปต่างๆ เช่น "ชายโสดทุกคนยังไม่ได้แต่งงาน" และความรู้ของเราเกี่ยวกับคณิตศาสตร์ (และตรรกะ) นั้น ในความหมายพื้นฐานแล้วเหมือนกัน กล่าวคือ ทั้งหมดล้วนมาจากความรู้ของเราเกี่ยวกับความหมายของคำศัพท์หรือข้อตกลงของภาษา

เนื่องจากลัทธิประสบการณ์นิยมยืนยันมาโดยตลอด ว่าความรู้ ทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ การยืนยันนี้จึงต้องรวมถึงความรู้ในคณิตศาสตร์ด้วย ในทางกลับกัน เราเชื่อว่าในส่วนที่เกี่ยวกับปัญหานี้ นักเหตุผลนิยมถูกต้องแล้วที่ปฏิเสธมุมมองของลัทธิประสบการณ์นิยมแบบเก่าที่ว่าความจริงของ "2+2=4" ขึ้นอยู่กับการสังเกตข้อเท็จจริง ซึ่งเป็นมุมมองที่จะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ยอมรับไม่ได้ที่ว่าข้อความทางคณิตศาสตร์อาจถูกหักล้างได้ในวันพรุ่งนี้ด้วยประสบการณ์ใหม่ๆ วิธีแก้ปัญหาของเราซึ่งอิงตาม แนวคิดของ วิทเกนสไตน์ประกอบด้วยการยืนยันวิทยานิพนธ์ของลัทธิประสบการณ์นิยมเฉพาะสำหรับความจริงเชิงข้อเท็จจริงเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม ความจริงของตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ไม่จำเป็นต้องได้รับการยืนยันโดยการสังเกต เพราะไม่ได้กล่าวถึงสิ่งใดเกี่ยวกับโลกแห่งข้อเท็จจริง แต่ใช้ได้กับการรวมกันของข้อเท็จจริงที่เป็นไปได้ทุกรูปแบบ[ 5 ] [ 6 ]

— รูดอล์ฟ คาร์แนป, "อัตชีวประวัติ": §10: ความหมาย, หน้า 64

นิยามแบบปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ

ดังนั้นนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะจึงสร้างความแตกต่างใหม่ และสืบทอดคำศัพท์จาก Kant โดยตั้งชื่อว่า "ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์" [ 7 ]พวกเขาได้ให้คำจำกัดความที่แตกต่างกันมากมาย เช่น ดังต่อไปนี้:

  • ประโยคเชิงวิเคราะห์ : ประโยคที่ความจริงขึ้นอยู่กับความหมายของคำในประโยคนั้นเพียงอย่างเดียว
  • ประโยคเชิงวิเคราะห์ : ประโยคที่เป็นจริง (หรือเท็จ) ตามนิยาม
  • ประโยคเชิงวิเคราะห์ : ประโยคที่พิสูจน์ได้ว่าเป็นจริง (หรือเท็จ) โดยอาศัยเพียงข้อตกลงของภาษาเท่านั้น

(แม้ว่านักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะจะเชื่อว่าประพจน์ที่เป็นจริงโดยจำเป็นเพียงอย่างเดียวคือประพจน์เชิงวิเคราะห์ แต่พวกเขาก็ไม่ได้นิยาม "ประพจน์เชิงวิเคราะห์" ว่าเป็น "ประพจน์ที่เป็นจริงโดยจำเป็น" หรือ "ประพจน์ที่เป็นจริงในทุกโลกที่เป็นไปได้")

จากนั้นข้อเสนอเชิงสังเคราะห์จึงถูกกำหนดดังนี้:

  • ประพจน์สังเคราะห์ : ประพจน์ที่ไม่ใช่เชิงวิเคราะห์

นิยามเหล่านี้ใช้ได้กับประพจน์ทุกประเภท โดยไม่คำนึงถึงว่าประพจน์นั้นจะมีรูปแบบประธาน-ภาคแสดงหรือไม่ ดังนั้น ภายใต้นิยามเหล่านี้ ประพจน์ "ฝนตกหรือฝนไม่ตก" จึงถูกจัดเป็นประพจน์เชิงวิเคราะห์ ในขณะที่สำหรับคานท์แล้ว ประพจน์นี้เป็นเชิงวิเคราะห์เนื่องจากรูปแบบตรรกะของมัน และประพจน์ " 7 + 5 = 12 " ก็ถูกจัดเป็นประพจน์เชิงวิเคราะห์เช่นกัน ในขณะที่ภายใต้นิยามของคานท์แล้ว ประพจน์นี้เป็นเชิงสังเคราะห์

มิติสอง

ทฤษฎีสองมิติเป็นแนวทางหนึ่งในการศึกษาความหมายในปรัชญาเชิงวิเคราะห์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับการกำหนดความหมายและการอ้างอิงของคำและค่าความจริงของประโยคมีจุดมุ่งหมายเพื่อไขปริศนาที่รบกวนปรัชญามาเป็นเวลานาน นั่นคือ: เป็นไปได้อย่างไรที่จะค้นพบโดยประสบการณ์ว่าความจริงที่จำเป็นนั้นเป็นจริง ? ทฤษฎีสองมิติเสนอการวิเคราะห์ความหมายของคำและประโยคที่ทำให้เข้าใจความเป็นไปได้นี้ ทฤษฎีนี้ได้รับการพัฒนาขึ้นครั้งแรกโดยโรเบิร์ต สตาลเนเกอร์แต่ได้รับการสนับสนุนจากนักปรัชญาจำนวนมากนับตั้งแต่นั้นมา รวมถึงเดวิด ชาลเมอร์สและเบริต โบรการ์ด

ตัวอย่างเช่น ประโยคใดประโยคหนึ่ง คำต่างๆ ต่อไปนี้

"น้ำคือH₂O "

ถือเป็นการแสดงข้อเสนอ สองข้อที่แตกต่างกัน ซึ่งมักเรียกว่าความหมายหลักและความหมายรองซึ่งรวมกันแล้วก่อให้เกิดความหมาย[ 8 ]

ความหมายหลักของคำหรือประโยคคือความหมายโดยรวม กล่าวคือ คือแนวคิดหรือวิธีการที่เราใช้ในการค้นหาสิ่งที่คำหรือประโยคนั้นอ้างถึง ความหมายหลักของคำว่า "น้ำ" อาจเป็นการอธิบาย เช่นสิ่งที่มีลักษณะเป็นน้ำ สิ่งที่ถูกระบุโดยความหมายหลักของคำว่า "น้ำ" อาจเป็นอย่างอื่นก็ได้ ตัวอย่างเช่น ในโลกอื่นที่ผู้คนเข้าใจคำว่า "น้ำ" ว่าหมายถึงสิ่งที่มีลักษณะเป็นน้ำแต่ส่วนประกอบทางเคมีของสิ่งที่มีลักษณะเป็นน้ำนั้นไม่ใช่ H₂O ดังนั้นในโลกนั้น น้ำจึงไม่ใช่H₂O

ความหมายรองของคำว่า "น้ำ" คือสิ่งใดก็ตามที่ "น้ำ" เลือกสรรใน โลก นี้ไม่ว่าโลกนั้นจะเป็นอะไรก็ตาม ดังนั้น ถ้าเรากำหนดความหมายหลักของ "น้ำ" ว่าคือ สิ่งที่เป็นน้ำความหมายรองของ "น้ำ" ก็คือ H₂O เพราะ H₂O คือสิ่งที่เป็นน้ำในโลกนี้ ความหมายรองของ "น้ำ" ในโลกของเราคือ H₂O ซึ่งก็คือ H₂O ในทุกโลก เพราะต่างจากสิ่งที่เป็นน้ำตรง ที่ H₂Oไม่สามารถเป็นอย่างอื่นนอกจาก H₂O ได้เมื่อพิจารณาตามความหมายรองแล้ว "น้ำคือ H₂O "จึงเป็นความจริงในทุกโลก

หากแนวคิดสองมิติใช้ได้จริง มันจะช่วยแก้ปัญหาสำคัญบางอย่างในปรัชญาภาษาได้ซอล คริปเก้ได้โต้แย้งว่า "น้ำคือ H₂O "เป็นตัวอย่างของความจำเป็นภายหลัง (necessity a posteriori ) เนื่องจากเราต้องค้นพบว่าน้ำคือ H₂O แต่ ในเมื่อมันเป็นความจริง มันจึงไม่สามารถเป็นเท็จได้ การกล่าวอ้างว่าสิ่งที่เป็นน้ำไม่ใช่ H₂Oนั้น เป็นเรื่องไร้สาระเพราะเรารู้ว่าทั้งสองอย่างนั้นเหมือนกัน

ความโดดเด่นของคาร์แนป

รูดอล์ฟ คาร์แนปเป็นผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันในการแยกแยะระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่า "คำถามภายใน" ซึ่งเป็นคำถามที่พิจารณาภายใน "กรอบ" (เช่น ทฤษฎีทางคณิตศาสตร์) และ "คำถามภายนอก" ซึ่งเป็นคำถามที่ตั้งขึ้นนอกกรอบใดๆ – ตั้งขึ้นก่อนที่จะมีการนำกรอบใดๆ มาใช้[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]คำถาม "ภายใน" อาจแบ่งออกเป็นสองประเภท ได้แก่ คำถามเชิงตรรกะ (หรือเชิงวิเคราะห์ หรือเป็นจริงตามหลักตรรกะ) และ คำถาม เชิงข้อเท็จจริง (เชิงประจักษ์ กล่าวคือ เรื่องของการสังเกตที่ตีความโดยใช้คำศัพท์จากกรอบ) คำถาม "ภายนอก" ก็แบ่งออกเป็นสองประเภทเช่นกัน ได้แก่ คำถามที่สับสนว่าเป็นคำถามเทียม ("คำถามที่ปลอมตัวเป็นคำถามเชิงทฤษฎี") และคำถามที่สามารถตีความใหม่ได้ว่าเป็นคำถามเชิงปฏิบัติหรือเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับว่ากรอบที่กำลังพิจารณาอยู่นั้น "เหมาะสม มีประโยชน์ และเอื้ออำนวยต่อเป้าหมายที่ภาษาตั้งใจไว้มากน้อยเพียงใด" [ 9 ]คาร์แนปไม่ได้ใช้คำคุณศัพท์ "สังเคราะห์" ในงานเขียนEmpiricism, Semantics, and Ontologyใน ปี 1950 ของเขา [ 9 ]คาร์แนปได้นิยาม "ความจริงสังเคราะห์" ไว้ในงานเขียนMeaning and Necessity ของเขา ว่า คือประโยคที่เป็นจริง แต่ไม่ใช่เพียงเพราะ "กฎความหมายของระบบเพียงพอสำหรับการสร้างความจริงของมัน" [ 12 ]

แนวคิดของความจริงสังเคราะห์คือสิ่งที่เป็นจริงทั้งเพราะความหมายของมันและเพราะลักษณะของโลก ในขณะที่ความจริงเชิงวิเคราะห์เป็นจริงโดยอาศัยความหมายเพียงอย่างเดียว ดังนั้น สิ่งที่คาร์แนปเรียกว่า ข้อความ ข้อเท็จจริง ภายใน (ตรงข้ามกับ ข้อความ ตรรกะ ภายใน ) อาจถือได้ว่าเป็นความจริงสังเคราะห์เช่นกัน เพราะต้องอาศัยการสังเกตแต่ข้อความภายนอกบางข้อความก็อาจเป็นข้อความ "สังเคราะห์" ได้เช่นกัน และคาร์แนปจะสงสัยในสถานะของข้อความเหล่านั้น ดังนั้น ข้อโต้แย้งเชิงวิเคราะห์-สังเคราะห์จึงไม่เหมือนกับการแบ่งแยกภายใน-ภายนอก[ 13 ]

คำวิจารณ์ของไควน์

ในปี พ.ศ. 2494 วิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์ ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง " หลักการสองประการของประสบการณ์นิยม " ซึ่งเขาโต้แย้งว่าการแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์นั้นไม่สามารถยอมรับได้[ 14 ]ข้อโต้แย้งพื้นฐานคือไม่มีความจริงเชิง "วิเคราะห์" แต่ความจริงทั้งหมดเกี่ยวข้องกับแง่มุมเชิงประสบการณ์ ในย่อหน้าแรก ไควน์ถือว่าการแบ่งแยกเป็นดังต่อไปนี้:

  • ข้อเสนอเชิงวิเคราะห์ – ข้อเสนอที่ตั้งอยู่บนความหมาย โดยไม่ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริง
  • ประโยคเชิงสังเคราะห์ – ประโยคที่อิงอยู่บนข้อเท็จจริง

มุมมองของควินน์ที่ปฏิเสธความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์นั้น สรุปได้ดังนี้:

เป็นที่ชัดเจนว่าความจริงโดยทั่วไปขึ้นอยู่กับทั้งภาษาและข้อเท็จจริงนอกภาษา ... ดังนั้นจึงมีแนวโน้มที่จะสันนิษฐานโดยทั่วไปว่าความจริงของข้อความนั้นสามารถวิเคราะห์ได้เป็นองค์ประกอบทางภาษาและองค์ประกอบทางข้อเท็จจริง เมื่อพิจารณาตามสมมติฐานนี้แล้ว ต่อไปก็ดูสมเหตุสมผลว่าในบางข้อความ องค์ประกอบทางข้อเท็จจริงควรเป็นศูนย์ และข้อความเหล่านี้คือข้อความเชิงวิเคราะห์ แต่ถึงแม้จะ สมเหตุสมผล ในเบื้องต้นขอบเขตระหว่างข้อความเชิงวิเคราะห์และข้อความเชิงสังเคราะห์ก็ยังไม่ได้ถูกกำหนดขึ้น การที่ต้องมีการแยกแยะเช่นนั้นเลยนั้น เป็นหลักคำสอนที่ปราศจากประสบการณ์ของนักประสบการณ์นิยม เป็นบทความแห่งศรัทธาทางอภิปรัชญา[ 15 ]

— วิลลาร์ด วีโอ ไควน์, "หลักการสองประการของประสบการณ์นิยม", หน้า 64

โดยสรุปแล้ว ข้อโต้แย้งของควินน์ก็คือ แนวคิดเรื่องประพจน์เชิงวิเคราะห์จำเป็นต้องมีแนวคิดเรื่องความหมายเหมือนกัน แต่การสร้างความหมายเหมือนกันย่อมนำไปสู่เรื่องของข้อเท็จจริง – ประพจน์เชิงสังเคราะห์ ดังนั้นจึงไม่มีวิธีใดที่ไม่เป็นวงกลม (และจึงไม่สามารถใช้ได้จริง) ในการวางรากฐานแนวคิดเรื่องประพจน์เชิงวิเคราะห์

แม้ว่าการปฏิเสธการแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ของ Quine เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย แต่ข้อโต้แย้งที่ชัดเจนสำหรับการปฏิเสธและสถานะของมันยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากในปรัชญาร่วมสมัย อย่างไรก็ตาม บางคน (เช่นPaul Boghossian ) [ 16 ]โต้แย้งว่าการปฏิเสธการแบ่งแยกของ Quine ยังคงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่นักปรัชญา แม้ว่าด้วยเหตุผลที่ไม่ดีก็ตาม

การตอบสนอง

Paul GriceและPF Strawsonวิพากษ์วิจารณ์ "Two Dogmas" ในบทความ "In Defense of a Dogma" ในปี 1956 [ 17 ]พวกเขาโต้แย้งว่าความสงสัย ของ Quine เกี่ยวกับคำพ้องความหมายนำไปสู่ความสงสัยเกี่ยวกับความหมาย หากประโยคสามารถมีความหมายได้ การถามว่า "มันหมายความว่าอย่างไร" ก็จะสมเหตุสมผล หากการถามว่า "มันหมายความว่าอย่างไร" สมเหตุสมผล คำพ้องความหมายก็สามารถนิยามได้ดังนี้: สองประโยคเป็นคำพ้องความหมายก็ต่อเมื่อคำตอบที่แท้จริงของคำถาม "มันหมายความว่าอย่างไร" ที่ถามประโยคหนึ่งเป็นคำตอบที่แท้จริงของคำถามเดียวกันที่ถามอีกประโยคหนึ่ง พวกเขายังสรุปได้ว่า การอภิปรายเกี่ยวกับการแปลที่ถูกต้องหรือไม่ถูกต้องจะเป็นไปไม่ได้หากพิจารณาจากข้อโต้แย้งของ Quine สี่ปีหลังจากที่ Grice และ Strawson ตีพิมพ์บทความของพวกเขา หนังสือWord and Object ของ Quine ก็ได้รับการเผยแพร่ ในหนังสือเล่มนี้ Quine ได้นำเสนอทฤษฎีความไม่แน่นอนของการแปล

ในSpeech Actsจอห์น เซิร์ลโต้แย้งว่าจากความยากลำบากที่พบในการพยายามอธิบายความเป็นวิเคราะห์โดยการอ้างอิงเกณฑ์เฉพาะ ไม่ได้หมายความว่าแนวคิดนั้นเป็นโมฆะ[ 18 ]เมื่อพิจารณาวิธีที่เราจะทดสอบรายการเกณฑ์ที่เสนอ ซึ่งก็คือการเปรียบเทียบการขยายเกณฑ์เหล่านั้นไปยังชุดของข้อความวิเคราะห์ ก็จะสรุปได้ว่าการอธิบายความหมายของความเป็นวิเคราะห์นั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าเรามีแนวคิดเรื่องความเป็นวิเคราะห์ที่ใช้งานได้อยู่แล้ว

ในบทความ "'Two Dogmas' Revisited" ฮิลารี พัตนัมโต้แย้งว่าไควน์กำลังโจมตีแนวคิดสองอย่างที่แตกต่างกัน: [ 19 ]

ดูเหมือนว่าความแตกต่างระหว่าง 'คนโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน' กับ 'มีหนังสืออยู่บนโต๊ะนี้' จะชัดเจนพอๆ กับความแตกต่างระหว่างสิ่งสองสิ่งใดๆ ในโลกนี้ หรืออย่างน้อยก็ระหว่างสำนวนภาษาสองสำนวนใดๆ ในโลกนี้[ 20 ]

— ฮิลารี พัตนัม, เอกสารทางปรัชญา , หน้า 36

ความจริงเชิงวิเคราะห์ที่นิยามว่าเป็นข้อความที่เป็นจริงที่สามารถอนุมานได้จากสัจพจน์โดยการแทนคำพ้องความหมายด้วยคำพ้องความหมายนั้นใกล้เคียงกับคำอธิบายของคานท์เกี่ยวกับความจริงเชิงวิเคราะห์ในฐานะความจริงที่การปฏิเสธเป็นความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม ความจริงเชิงวิเคราะห์ที่นิยามว่าเป็นความจริงที่ได้รับการยืนยันไม่ว่าอย่างไรก็ตามนั้นใกล้เคียงกับคำอธิบายแบบดั้งเดิมของความรู้ก่อนประสบการณ์มากกว่า ในขณะที่สี่ส่วนแรกของบทความของ Quine เกี่ยวข้องกับความเป็นเชิงวิเคราะห์ สองส่วนสุดท้ายเกี่ยวข้องกับความรู้ก่อนประสบการณ์ Putnam พิจารณาข้อโต้แย้งในสองส่วนสุดท้ายว่าเป็นอิสระจากสี่ส่วนแรก และในขณะเดียวกันที่ Putnam วิพากษ์วิจารณ์ Quine เขายังเน้นย้ำถึงความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของเขาในฐานะนักปรัชญาชั้นนำคนแรกที่ทั้งปฏิเสธแนวคิดเรื่องความรู้ก่อนประสบการณ์และร่างวิธีการโดยปราศจากมัน[ 21 ]

Jerrold Katzซึ่งเคยเป็นผู้ร่วมงานของNoam Chomskyได้โต้แย้งข้อโต้แย้งของ "Two Dogmas" โดยตรงด้วยการพยายามกำหนดความหมายของความเป็นเชิงวิเคราะห์โดยไม่วนซ้ำบนคุณลักษณะทางไวยากรณ์ของประโยค[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Chomsky เองก็วิพากษ์วิจารณ์ข้อสรุปของ Quine โดยโต้แย้งว่าเป็นไปได้ที่จะระบุความจริงเชิงวิเคราะห์บางประการ (ความจริงของความหมาย ไม่ใช่ความจริงของข้อเท็จจริง) ซึ่งถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์เฉพาะที่เกิดขึ้นระหว่างคุณลักษณะเชิงแนวคิดโดยกำเนิดบางประการของจิตใจหรือสมอง[ 25 ]

ในPhilosophical Analysis in the Twentieth Century, Volume 1: The Dawn of Analysisสก็อตต์ โซมส์ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งเรื่องความเป็นวงกลมของไควน์จำเป็นต้องมีวิทยานิพนธ์หลักสองข้อของนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะจึงจะมีประสิทธิภาพ: [ 26 ]

ความจริง ที่จำเป็นทั้งหมด (และ ความจริง เชิงอภิปรัชญา ทั้งหมด ) ล้วนเป็นความจริงเชิงวิเคราะห์
การวิเคราะห์เชิงลึกเป็นสิ่งจำเป็นในการอธิบายและให้เหตุผลถึงความจำเป็นที่ถูกต้อง

เฉพาะเมื่อยอมรับวิทยานิพนธ์ทั้งสองข้อนี้แล้วเท่านั้น ข้อโต้แย้งของ Quine จึงจะคงอยู่ได้ ไม่ใช่ปัญหาที่แนวคิดเรื่องความจำเป็นถูกตั้งสมมติฐานไว้ล่วงหน้าโดยแนวคิดเรื่องการวิเคราะห์ หากความจำเป็นสามารถอธิบายได้โดยปราศจากการวิเคราะห์ ตามที่ Soames กล่าว วิทยานิพนธ์ทั้งสองข้อนี้ได้รับการยอมรับจากนักปรัชญาส่วนใหญ่เมื่อ Quine ตีพิมพ์ "Two Dogmas" อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน Soames ถือว่าข้อความทั้งสองนั้นล้าสมัย เขากล่าวว่า "นักปรัชญาในปัจจุบันน้อยมากที่จะยอมรับข้อใดข้อหนึ่ง [ของข้อกล่าวอ้างเหล่านี้] ซึ่งทั้งสองข้อดูเหมือนจะล้าสมัยอย่างแน่นอนแล้ว" [ 26 ]

ในสาขาอื่นๆ

ความแตกต่างนี้ถูกนำเข้ามาจากปรัชญาสู่เทววิทยา โดยอัลเบรชต์ ริทช์ลพยายามแสดงให้เห็นว่าญาณวิทยาของคานท์เข้ากันได้กับลัทธิลูเธอรานิสม์[ 27 ]

ดูเพิ่มเติม

เชิงอรรถ

  1. ^เรย์, จอร์จส์. "ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์" . สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูหนาว 2010) . สืบค้นเมื่อ12 กุมภาพันธ์ 2012 .
  2. ^ a b "ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์"สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ดสืบค้นเมื่อ 7 กรกฎาคม 2020
  3. ^ดูการพิสูจน์แบบชี้ชัดของ Cooper Harold Langford (1949): Langford, CH (1949-01-06). "การพิสูจน์ว่าข้อเสนอเชิงสังเคราะห์แบบก่อนประสบการณ์มีอยู่จริง" วารสารปรัชญา 46 ( 1): 20– 24. doi : 10.2307/2019526 . JSTOR 2019526 . 
  4. ^ Jerrold J. Katz (2000). "ความท้าทายทางญาณวิทยาต่อลัทธิต่อต้านสัจนิยม" . Realistic Rationalism . MIT Press. หน้า 69. ISBN 978-0262263290.
  5. ^ พิมพ์ซ้ำใน: Carnap, R. (1999). "อัตชีวประวัติ"ใน Paul Arthur Schilpp (บรรณาธิการ). ปรัชญาของรูดอล์ฟ คาร์แนป . สำนักพิมพ์ Open Court. หน้า 64. ISBN 978-0812691535.
  6. ^ ข้อความนี้พบได้ในการอภิปรายถึงความแตกต่างระหว่างคาร์แนปและวิทเกนสไตน์ใน Michael Friedman (1997). "Carnap and Wittgenstein's Tractatus "ใน William W. Tait; Leonard Linsky (eds.). Early Analytic Philosophy: Frege, Russell, Wittgenstein . Open Court Publishing. หน้า 29. ISBN 978-0812693447.
  7. ^ Gary Ebbs (2009). "§51 ภาพร่างเบื้องต้นของรากฐานเชิงปฏิบัติของการแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-สังเคราะห์ของ Carnap"การปฏิบัติตามกฎและสัจนิยมสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 101 เป็นต้นไป ISBN 978-0674034419.
  8. ^ สำหรับคำอธิบายเพิ่มเติม โปรดดูที่ Chalmers, David. The Conscious Mind . Oxford UP: 1996. บทที่ 2 ส่วนที่ 4.
  9. ^ a b c Rudolf Carnap (1950). "ประสบการณ์นิยม ความหมาย และภววิทยา" . Revue Internationale de Philosophie . 4 : 20– 40.พิมพ์ซ้ำในภาคผนวกของหนังสือ Meaning and Necessity: A Study in Semantics and Modal Logicฉบับปรับปรุง (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1956)
  10. ^ Gillian Russell (2012-11-21). "ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์" . บรรณานุกรมออกซ์ฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ2013-05-16 .
  11. ^ Mauro Murzi (12 เมษายน 2544). "Rudolf Carnap: §3. การวิเคราะห์และการสังเคราะห์" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ .
  12. ^ Rudolf Carnap (1988) [1947]. ความหมายและความจำเป็น: การศึกษาด้านความหมายและตรรกะเชิงรูปแบบ (ฉบับที่ 2) มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 978-0226093475.ลิงก์ Google สำหรับฉบับพิมพ์ซ้ำของ Midway
  13. ^ Stephen Yablo (1998). "ออนโทโลยีตั้งอยู่บนความผิดพลาดหรือไม่?" (PDF) . วารสารเสริมของสมาคมอริสโตเติล . 72 (1): 229– 262. doi : 10.1111/1467-8349.00044 . ข้อกล่าวหาโดยทั่วไปต่อการแบ่งแยกภายใน/ภายนอกของ Carnap คือ 'ความผิดโดยการเชื่อมโยงกับการวิเคราะห์/สังเคราะห์' แต่สามารถปลดปล่อยจากการเชื่อมโยงนี้ได้
  14. ^ Willard vO Quine (1951). "แนวโน้มหลักในปรัชญาร่วมสมัย: หลักคำสอนสองประการของประสบการณ์นิยม" The Philosophical Review . 60 (1): 20– 43. doi : 10.2307/2181906 . JSTOR 2181906 . ตีพิมพ์ซ้ำใน WVO Quine, From a Logical Point of View (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1953; ฉบับแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่สอง 1961) ฉบับออนไลน์อยู่ที่http://www.calculemus.orgและWoodbridge เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 2013 ที่Wayback Machine
  15. ^ Willard v O Quine (1980). "บทที่ 2: WV Quine: สองหลักการของประสบการณ์นิยม"ใน Harold Morick (บรรณาธิการ). ความท้าทายต่อประสบการณ์นิยม . สำนักพิมพ์ Hackett. หน้า 60. ISBN 978-0915144907.ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ในหนังสือFrom a Logical Point of Viewโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด (1953)
  16. ^ Paul Artin Boghossian (สิงหาคม 1996). "การพิจารณาใหม่เกี่ยวกับความเป็นเชิงวิเคราะห์" . Noûs . 30 (3): 360– 391. doi : 10.2307/2216275 . JSTOR 2216275 . 
  17. ^ HP Grice & PF Strawson (เมษายน 1956). "ในการปกป้องหลักคำสอน". The Philosophical Review . 65 (2): 41– 158. doi : 10.2307/2182828 . JSTOR 2182828 . 
  18. ^ Searle, John R. (1969). Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language . Cambridge University Press. หน้า 5. ISBN 978-0521096263.
  19. ^ ฮิลารี พัตนัม ( 1983). สัจนิยมและเหตุผล: เอกสารเชิงปรัชญา เล่ม 3 สัจนิยมและเหตุผลสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า  87–97 ISBN 9780521246729.
  20. ^ฮิลารี พัตนัม (1979). เอกสารทางปรัชญา: เล่ม 2, จิตใจ ภาษา และความเป็นจริง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. หน้า 36. ISBN 978-0521295512.
  21. ^ พัตนัม, ฮิลารี, "'การทบทวนหลักคำสอนสองประการ'" ใน กิลเบิร์ต ไรล์,แง่มุมร่วมสมัยของปรัชญาสต็อกส์ฟิลด์: สำนักพิมพ์โอเรียล, 1976, 202–213
  22. ^ Leonard Linsky (ตุลาคม 1970). "ทฤษฎีเชิงวิเคราะห์/สังเคราะห์และความหมาย". Synthese . 21 ( 3/4): 439– 448. doi : 10.1007/BF00484810 . JSTOR 20114738. S2CID 46959463 .  พิมพ์ซ้ำในDonald Davidson; Gilbert Harman, eds. (1973). "ทฤษฎีเชิงวิเคราะห์/สังเคราะห์และความหมาย" ความหมายของภาษาธรรมชาติ (ฉบับที่ 2) หน้า  473–482 . doi : 10.1007/978-94-010-2557-7_16 . ISBN 978-9027703040.
  23. ^ Willard v O Quine (2 กุมภาพันธ์ 1967). "เกี่ยวกับข้อเสนอแนะของ Katz". วารสารปรัชญา 64 ( 2): 52– 54. doi : 10.2307/2023770 . JSTOR 2023770 . 
  24. ^ Jerrold J Katz (1974). "Where Things Stand Now with the Analytical/Synthetic Distinction" (PDF) . Synthese . 28 ( 3– 4): 283– 319. doi : 10.1007/BF00877579 . S2CID 26340509 . 
  25. ^ Cipriani, Enrico (2017). "Chomsky เกี่ยวกับข้อเสนอเชิงวิเคราะห์และข้อเสนอที่จำเป็น" ปรากฏการณ์วิทยาและจิตใจ 12 : 122– 31 .
  26. ^ a b Scott Soames (2009). "การประเมินข้อโต้แย้งเรื่องความเป็นวงกลม" .'การวิเคราะห์เชิงปรัชญาในศตวรรษที่ 20 เล่มที่ 1: รุ่งอรุณแห่งการวิเคราะห์ ' สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน หน้า 360 ISBN 978-1400825790.งานชิ้นนี้มีเวอร์ชันก่อนหน้านี้อยู่หลายฉบับ
  27. ^ Palmquist, Stephen (1989). "อิมมานูเอล คานต์: นักปรัชญาคริสเตียนหรือ?" . ศรัทธาและปรัชญา . 6 : 65– 75. doi : 10.5840/faithphil1989619 .

เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูลเพิ่มเติม

  • เรย์, จอร์จส์. (2003). "ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด , เอ็ดเวิร์ด ซัลตา (บรรณาธิการ).
  • Russell, G. (2007). ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์Philosophy Compass , 2 (5), 712-729. doi : 10.1111/j.1747-9991.2007.00093.x
  • Boghossian, Paul. (1996). "การพิจารณาใหม่เกี่ยวกับความเป็นเชิงวิเคราะห์" . Nous , Vol. 30, No. 3, pp. 360–391. doi : 10.2307/2216275
  • Margolis, E. และ Laurence, S. (2001). Boghossian เกี่ยวกับความเป็นเชิงวิเคราะห์การวิเคราะห์ 61(4), หน้า 293-302. doi : 10.1111/1467-8284.00308
  • เบห์ร, เจสัน เอส. (18 ตุลาคม 2549). "A Priori และ A Posteriori"ใน เจ. ฟีเซอร์; บี. ดาวเดน (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต .
  • Harman, G. (1996). การวิเคราะห์กลับคืนมา? Noûs , 30 (3), 392-400. doi : 10.2307/2216276
  • Cory Juhl; Eric Loomis (2009). Analyticity . Routledge. ISBN 978-0415773331.
  • Glock, Hans-Johann; Gluer, Kathrin; Keil, Geert (2003). ห้าสิบปีของ "หลักคำสอนสองประการ" ของ Quine . Rodopi. ISBN 978-9042009486.
  • คานท์, อิมมานูเอล (1781/1998). วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ . แปลโดย พี. กายเออร์ และ เอ.ดับบลิว. วูด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
  • Margolis, E. และ Laurence, S. (2003). เราควรเชื่อสัญชาตญาณของเราหรือไม่? บัญชีการลดทอนข้อมูลเชิงวิเคราะห์Proceedings of the Aristotelian Society , 103(3), หน้า 299-323. doi : 10.1111/j.0066-7372.2003.00074.x
  • โซมส์, สก็อตต์ (2009). "บทที่ 14: ภววิทยา, การวิเคราะห์ และความหมาย: ข้อพิพาทระหว่างควินน์และคาร์แนป" (PDF)ใน เดวิด จอห์น ชาลเมอร์ส; เดวิด แมนลีย์; ไรอัน วาสเซอร์แมน (บรรณาธิการ). เมตาเมตาฟิสิกส์: บทความใหม่ว่าด้วยรากฐานของภววิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0199546046.
  • แฟรงค์ เอ็กซ์ ไรอัน (2004). "เชิงวิเคราะห์: เชิงวิเคราะห์/เชิงสังเคราะห์"ใน จอห์น ลาคส์; โรเบิร์ต บี. ทาลิสส์ (บรรณาธิการ). ปรัชญาอเมริกัน: สารานุกรม . สำนักพิมพ์จิตวิทยา. หน้า  36–39 . ISBN 978-0203492796.
  • Quine, WV (1951). "หลักสองประการของประสบการณ์นิยม" . Philosophical Review , Vol.60, No.1, pp. 20–43. พิมพ์ซ้ำในFrom a Logical Point of View (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953).
  • Robert Hanna (2012). "การกลับมาของความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์" . Paradigmi .
  • สโลแมน, แอรอน (1 ตุลาคม 1965). "'จำเป็น', 'โดยหลักการ' และ 'เชิงวิเคราะห์'". การวิเคราะห์ . 26 (1): 12– 16. doi : 10.1093/analys/26.1.12 .
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Analytic–synthetic_distinction&oldid=1355651456 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์

การ แบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์ เป็นการ แบ่งแยก ความหมาย ที่ใช้เป็นหลักใน ปรัชญา เพื่อแยกแยะระหว่างประพจน์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความที่เป็นการตัดสินประธาน - ภาค แสดง...

การบรรจุเชิงแนวคิด

นักปรัชญา อิมมานูเอล คานต์ ใช้คำว่า "เชิงวิเคราะห์" และ "เชิงสังเคราะห์" เพื่อแบ่งประพจน์ออกเป็นสองประเภท คานต์นำเสนอความแตกต่างระหว่างเชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ในบทนำของหนังสือ วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason) (1781/1998, A6–7/B10–11)...

แนวคิดของคานท์และความแตกต่างระหว่างความรู้ ก่อนประสบการณ์ (a priori) กับ ความรู้ หลังประสบการณ์ (a posteriori)

ในบทนำของหนังสือ วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason ) คานท์ได้เปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์กับความแตกต่างอีกประการหนึ่ง คือความแตกต่างระหว่าง ประพจน์ เชิงอภิปรัชญา และ เชิงประสบการณ์...

ความง่ายในการทำความเข้าใจข้อเสนอเชิงวิเคราะห์

ส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งของคานท์ในบทนำ ของวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งว่าไม่มีปัญหาในการหาคำตอบว่าความรู้เกี่ยวกับประพจน์เชิงวิเคราะห์เป็นไปได้อย่างไร คานท์กล่าวว่า ในการรู้ประพจน์เชิงวิเคราะห์นั้น ไม่จำเป็นต้องอาศัยประสบการณ์...