คำว่า " ถนนอาหรับ" ( ภาษาอาหรับ : الشارع العربي , ash-shāriʿ al-ʿarabī ) เป็นคำที่ใช้เรียกความคิดเห็นสาธารณะในโลกอาหรับซึ่งมักจะตรงข้ามหรือแตกต่างจากความคิดเห็นของรัฐบาลอาหรับ^{[ 1 ]}ในบางบริบท คำนี้หมายถึงกลุ่มชนชั้นทางเศรษฐกิจและสังคมระดับล่างของสังคมอาหรับโดยเฉพาะ คำนี้ใช้กันเป็นหลักในสหรัฐอเมริกาและประเทศอาหรับ

แม้ว่าบางครั้งจะมีการสันนิษฐาน โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ว่าคำนี้ถูกยืมมาจากวาทกรรมทางการเมืองของอาหรับ แต่การวิวัฒนาการของคำนี้ได้ดำเนินไปตามเส้นทางวงกลมจากภาษาอาหรับไปสู่ภาษาอังกฤษแล้วกลับมาอีกครั้งหนังสือพิมพ์เลบานอนเริ่มใช้คำว่า "the street" ในช่วงทศวรรษ 1950 ต่อมาในทศวรรษเดียวกัน รายงานในThe New York Timesได้ใช้คำนี้ในภาษาอังกฤษเพื่ออธิบายถึงความนิยมอย่างกว้างขวางของกามัล อับเดล นัสเซอร์ ไม่เพียงแต่ใน อียิปต์ บ้านเกิดของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั่วโลกอาหรับด้วย นักวิจารณ์ในภายหลังได้เพิ่มคำว่า "อาหรับ" และในที่สุดก็ตัดเครื่องหมายอัญประกาศ ออก เพื่อสร้างการใช้งานในปัจจุบัน ซึ่งแพร่หลายในสื่ออเมริกันในช่วงอินติฟาดาครั้งแรกของปาเลสไตน์ในปี 1987 ^{[ 2 ]}สื่ออาหรับเริ่มใช้คำนี้เองในอีกสิบปีต่อมา^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม การใช้งานยังคงแตกต่างกันระหว่างสองภาษา ในสื่อภาษาอังกฤษของตะวันตก มีเพียงความรู้สึกของประชาชนชาวอาหรับเท่านั้นที่ถูกเรียกว่า "the street" นักวิจารณ์ชาวอาหรับใช้สำนวนนี้ในความหมายเดียวกันเพื่ออ้างถึงไม่เพียงแต่ความคิดเห็นสาธารณะในประเทศของตนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในตะวันตกด้วย^{[ 4 ​​]}

เนื่องจากความหมาย เชิงลบมากมาย ที่เกี่ยวข้องกับการใช้คำว่า "ถนน" เป็นคำขยายการใช้คำนี้ในภาษาอังกฤษจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการส่งเสริมภาพลักษณ์เหมารวมของประชากรที่ถูกปลุกปั่นให้เกิดความรุนแรงได้ง่าย ดังนั้น "ถนนอาหรับ" จึงเป็นการพิสูจน์ความจำเป็นของผู้ปกครองเผด็จการ หรือเป็นการจำกัดการกระทำที่อาจมีความเป็นกลางของผู้ปกครองเหล่านั้น^{[ 5 ]}หลังจากการปฏิวัติอาหรับในช่วงต้นทศวรรษ 2010 แนวคิดเรื่องถนนอาหรับได้รับการทบทวนและท้าทาย การปฏิวัติที่โค่นล้มรัฐบาลได้แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจที่บกพร่องและล้าสมัยของชาวตะวันตกเกี่ยวกับความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับ ซึ่งถูกกำหนดโดยแนวคิดเรื่อง "ถนนอาหรับ" ^{[ 5 ]}และถึงกับทำให้บางคนเสนอแนะว่าไม่ควรใช้คำนี้อีกต่อไป^{[ 6 ] [ 7 ]}คนอื่นๆ รวมถึงชาวอาหรับบางคน มองว่าการลุกฮือเป็นการยืนยันความสำคัญของความคิดเห็นสาธารณะในวัฒนธรรมของพวกเขาและเปลี่ยนแปลงแนวคิดยอดนิยมเกี่ยวกับถนนในหมู่พวกเขา^{[ 8 ]}

ความพยายามที่จะกำหนดความหมายของ "ถนนอาหรับ" โดยตรงมักจะเทียบเท่ากับความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับ โทมัส ฟรี ดแมน คอลัมนิสต์ของนิวยอร์กไทมส์ซึ่งเคยทำข่าวเกี่ยวกับตะวันออกกลางและเขียนเกี่ยวกับภูมิภาคนี้บ่อยครั้ง เรียกมันว่า "ความคิดเห็นสาธารณะในวงกว้าง" ในปี 2545 ซึ่งแตกต่างจากความคิดเห็นของกลุ่มหัวรุนแรง ซึ่งเขาเรียกว่า "ห้องใต้ดินของชาวอาหรับ" ^{[ 1 ]}ในปี 2556 พจนานุกรมภาษาอังกฤษคอลลินส์ได้ให้คำจำกัดความของ "ถนนอาหรับ" ว่าเป็นคำที่ไม่เป็นทางการสำหรับ "ความคิดเห็นสาธารณะในโลกอาหรับ" ^{[ 9 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าคำนี้จะถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย แต่ก็ยังมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริง ในปี 2545 เจ้าหน้าที่ กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯรายงานการประชุมระหว่างประธานาธิบดีจอร์จ ดับเบิลยู. บุชกับผู้นำของญี่ปุ่นและปากีสถาน โดยระบุว่าเปอร์เวซ มูชาร์ราฟ ผู้นำปากีสถาน ได้กล่าวถึง "ความเป็นไปได้ที่จะเกิดปัญหาในหมู่ประชาชนชาวอาหรับ ไม่ว่ามันจะหมายถึงอะไรก็ตาม" ^{[ 10 ]}เกี่ยวกับการรุกรานอิรัก ที่กำลังจะเกิดขึ้น ความไม่แน่นอนนี้ทำให้เกิดความสับสนเกี่ยวกับความหมายของคำนี้ ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมโดนัลด์ รัมส์เฟลด์ได้เล่าในภายหลังว่า ผู้นำอาหรับได้เร่งเร้าให้เขามั่นใจว่าปฏิบัติการจะดำเนินไปอย่างรวดเร็ว เนื่องจากพวกเขา "กังวลเกี่ยวกับ 'ประชาชนชาวอาหรับ' ที่จะโกรธแค้นต่อการรุกรานประเทศมุสลิมของตะวันตก ผมสงสัยในความคิดที่ว่ามีประชาชนชาวอาหรับที่เป็นเอกภาพอยู่จริง ... แต่ผมเข้าใจว่าความไม่พอใจของประชาชนอาจทำให้พวกเขาประสบปัญหาได้" ^{[ 11 ]}

จากบทความปี 2009 เกี่ยวกับวิวัฒนาการและการใช้คำโดยศาสตราจารย์ Terry Regier และ Muhammad Ali Khalidi ความสับสนบางส่วนเกิดจากความหมายที่สองที่ใช้กันบ่อย ซึ่งครอบคลุมความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับส่วนใหญ่ พวกเขาสังเกตว่า การใช้อีกแบบหนึ่งดูเหมือนจะเชื่อมโยงกับ "ชนชั้นล่างที่เดือดดาลในสังคมอาหรับ ซึ่งถูกมองว่าเป็นแหล่งที่มาของปัญหาทางการเมืองเป็นหลัก" ในการสำรวจการดำรงอยู่ของท้องถนนอาหรับในปี 1993 David Pollock จากสถาบันนโยบายตะวันออกใกล้แห่งวอชิงตันเริ่มต้นด้วยการยอมรับความหมาย เหล่านี้ : "ชื่อนี้เองทำให้เกิดภาพของความลึกลับ ฝูงชน และมุลลาห์มันฟังดูคลุมเครือเหมือนใต้ดิน หากไม่น่ากลัว และในโลกตะวันตกมักถูกมองด้วยความรู้สึกผสมผสานระหว่างความหลงใหล การดูถูก และความกลัว" ^{[ 12 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2544 บทความหน้าแรก ของ นิวยอร์กไทมส์เกี่ยวกับอำนาจของท้องถนนอาหรับภายหลังการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนได้อ้างถึงความหมายเชิงภาพของคำนี้และอำนาจที่สอดคล้องกันซึ่งผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกที่หวาดกลัวได้มอบให้ “ท้องถนนอาหรับ: วลีที่ใช้กันอย่างแพร่หลายนี้ทำให้นึกถึงผู้ชายที่รวมตัวกันรอบโต๊ะร้านกาแฟที่เต็มไปด้วยฝุ่น พูดคุยเกี่ยวกับเหตุการณ์ในแต่ละวันด้วยความเยาะเย้ยถากถางที่สมควรได้รับระหว่างการสูบฮูกาห์ —แต่ทันใดนั้นก็สามารถกลายเป็นฝูงชนที่มีอำนาจมากพอที่จะโค่นล้มรัฐบาลได้” ^{[ 13 ]}สิบปีต่อมา คอลัมนิสต์Edwin Blackเขียนบน เว็บไซต์ Fox Newsหลังจากที่ผู้ประท้วงในอียิปต์เริ่มเรียกร้องให้ประธานาธิบดีHosni Mubarakที่ดำรงตำแหน่งมานานลงจากตำแหน่ง ซึ่งเป็นสิ่งที่ก่อนหน้านี้คิดไม่ถึง ว่าผู้นำได้ตกเป็นเหยื่อของท้องถนนอาหรับ

... ถนนที่เต็มไปด้วยฝุ่น ไม่ได้รับการปรับปรุง และเต็มไปด้วยความโกรธแค้นที่ไม่อาจระงับได้ ซึ่งเส้นทางที่สัญจรไปมาบ่อยครั้งนั้นเป็นที่รู้จักและหวาดกลัวกันมาหลายชั่วอายุคนในตะวันออกกลาง ... กล่าวโดยง่าย ถนนอาหรับหมายถึงศักยภาพที่ไม่คาดคิดของการลุกฮือของประชาชนได้ทุกเมื่อในทุกพื้นที่ของชาวอาหรับ เนื่องจากไม่มีสถานที่ประชาธิปไตยในการแสดงความโกรธแค้นของประชาชน ความโกรธแค้นนี้จึงหลั่งไหลลงสู่ท้องถนนและแสดงออกอย่างพร้อมเพรียงกันต่อต้านระเบียบที่จัดตั้งขึ้น^{[ 14 ]}

ในภาษาอาหรับ คำว่าถนน (الشارع, ash-shāriʿ ^{[หมายเหตุ 1 ]} ) มาจากรากศัพท์ที่มีรูปแบบอื่น ๆ ที่หมายถึงสถานที่ทางเข้าหรือจุดเริ่มต้น ปลายอาวุธ และกฎหมายหรือความถูกต้องตามกฎหมายและความชอบธรรมทั้งในแง่ทางโลกและทางศาสนา ในบรรดาคำเหล่านั้นมีคำว่าชะรีอะฮ์ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกกฎหมายทางศาสนาและศีลธรรมของอิสลามชะรีอะฮ์เองก็สามารถใช้หมายถึงผู้บัญญัติกฎหมายหรือผู้ออกกฎหมายได้ และเมื่อใช้ร่วมกับคำนำหน้าal-ในบริบททางศาสนา จะหมายถึงพระเจ้าในฐานะแหล่งที่มาของกฎหมายทางศาสนาทั้งหมด^{[ 15 ]}

ตามที่ Regier และ Khalidi กล่าว นักวิจารณ์ชาวอาหรับใช้คำนี้ในลักษณะเดียวกับที่ใช้ในตะวันตก เมื่อพวกเขาพูดถึงความคิดเห็นสาธารณะในโลกอาหรับ อย่างไรก็ตาม พวกเขายังอ้างถึง "ถนน" ของประเทศอื่นที่ไม่ใช่อาหรับในลักษณะเดียวกัน เช่น "ความรู้สึกโกรธและตกใจกำลังเพิ่มสูงขึ้นในท้องถนนของอเมริกา [หลังจากการโจมตี 11 กันยายน]" ^{[ 2 ]}และตรงกันข้ามกับความกลัวต่อความวุ่นวายทางการเมืองที่นักเขียนชาวตะวันตกมักจะบอกเป็นนัย การใช้คำว่า "ถนนอาหรับ" ของพวกเขามักจะมีความหมายเชิงบวกและให้ความเคารพ เช่น เมื่อAl-Ayyamยกย่อง "ถนนที่ยิ่งใหญ่ของอียิปต์ ซึ่งเป็นหัวใจและจิตสำนึกของชาวอาหรับมาโดยตลอด" ในปี 1997 ผู้นำฮิซ บอลลาห์ Hassan Nasrallahได้ยกตัวอย่างความแตกต่างในการใช้งานทั้งสองแบบ เมื่อเขายกย่อง "ถนนของอิสราเอล" สำหรับปฏิกิริยาต่อรายงาน Winogradเกี่ยวกับการกระทำของอิสราเอลในสงครามเลบานอนปี 2006 ^{[ 4 ]}

วลี "ถนนอาหรับ" มีที่มาจากภาษาอาหรับดั้งเดิม แต่เพิ่งเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายจากการดัดแปลงเป็นภาษาอังกฤษ

ในภาษาอังกฤษ การใช้คำว่า "street" ครั้งแรกสุดที่อ้างอิงถึงบทบาททางการเมืองของความคิดเห็นของประชาชน ตามที่ Regier และ Khalidi พบนั้น มาจากพจนานุกรมภาษาอังกฤษ Oxford (OED) ซึ่งคำจำกัดความหนึ่งในรูปพหูพจน์คือ "โดยทั่วไปหมายถึงอาณาจักรของคนธรรมดา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งแหล่งที่มาของการสนับสนุนทางการเมืองของประชาชน" หนังสือ Hitler ของ Wyndham Lewisในปี 1931 ซึ่งเป็นการปกป้องเผด็จการชาวเยอรมันที่เขาปฏิเสธในภายหลัง ได้ให้เครดิตความสำเร็จทางการเมืองของฮิตเลอร์ส่วนหนึ่งแก่ "ความเชี่ยวชาญบนท้องถนน" ^{[ 16 ]}ซึ่ง OED รายงานว่าเป็นการใช้คำนี้ในความหมายทางการเมืองครั้งแรกสุด อย่างไรก็ตาม คำนี้ยังไม่แพร่หลายในเวลานั้น^{[ 17 ]}

การใช้คำว่า "street" ในบริบททางการเมืองที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ Regier และ Khalidi ค้นพบคือบทบรรณาธิการในหนังสือพิมพ์An-Nahar ของเลบานอนเมื่อปี 1950 :

ถนนที่น่าสงสารนี้ หรือจะพูดให้ถูกคือ ลูกหลานที่น่าสงสารของถนนนี้ หรือจะพูดให้ถูกคือ ฉันและคุณ ลูกหลานของถนนนี้!! ... รัฐบาลดึงเราไปมา ... และฝ่ายค้านก็ดึงไปทางนี้ทางนั้นเช่นกัน พวกเขาทั้งหมดอ้างสิทธิ์อันยิ่งใหญ่ในนามของเรา ในนามของถนน ในนามของเด็กๆ ของถนน ... ขอสาบานต่อพระเจ้า ปล่อยให้ถนนนี้จัดการกับปัญหาของมันเองเถิด เพราะมันมึนงง มึนงงจากฝิ่นแห่งการเมืองและนักการเมือง และกัญชาของพ่อค้าและผู้รีดไถ ปล่อยมันไปเถิด ขอพระเจ้าทรงเมตตาคุณ^{[ 18 ]}

พวกเขาเขียนว่า "ถนนในที่นี้ถูกมองว่าเป็นประชาชนทั่วไปที่ถูกกดขี่ ถูกควบคุมและเอาเปรียบโดยชนชั้นทางการเมือง" ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ปรากฏให้เห็นในวาทกรรมตะวันตกในภายหลัง^{[ 19 ]}

การใช้คำในลักษณะนี้เริ่มปรากฏในสื่ออเมริกันในช่วงต้นปี 1957 ฮันสัน บอลด์วิน ผู้สื่อข่าวของ หนังสือพิมพ์ไทมส์ในบทความเกี่ยวกับบุคคลสำคัญในตะวันออกกลางภายหลังวิกฤตการณ์คลองสุเอซ เมื่อปีก่อนหน้า ได้เน้นไปที่กามาล อับเดล นัสเซอร์ประธานาธิบดีและนายกรัฐมนตรีของอียิปต์บอลด์วินให้เครดิตความสำเร็จของนัสเซอร์ว่ามาจาก "การดึงดูด 'ประชาชนบนท้องถนน' ซึ่งมีอำนาจทางการเมืองอย่างมากในโลกอาหรับ" เขายังริเริ่มแนวคิดเรื่องประชาชนบนท้องถนนในฐานะแหล่งที่มาของอันตรายทางการเมืองต่อลำดับชั้นที่จัดตั้งขึ้น โดยกล่าวว่าบารมีของนัสเซอร์ "น่าจะสูงขึ้นไปอีกระดับในหมู่ฝูงชนบนท้องถนนของชาวอาหรับ ซึ่งรัฐบาลอาหรับมักถูกสร้างหรือล่มสลายโดยพวกเขา" สองปีต่อมา ชื่อเรื่องและชื่อรองของ บทความ ในนิตยสารไทมส์ได้ทำให้ชัดเจนอย่างยิ่งว่าฝูงชนชาวอาหรับและประชาชนบนท้องถนนมีความเกี่ยวข้องกัน: "อำนาจของ 'ประชาชนบนท้องถนน' ในโลกอาหรับ นี่คือการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ที่น่าหวาดกลัวนั้น ฝูงชน และบทบาทที่มันมีในการต่อสู้ระหว่างเสรีภาพและเผด็จการในตะวันออกกลาง" ^{[ 20 ]}

นัสเซอร์เอง ในสุนทรพจน์ของเขา มักอ้างถึง " อัล-กามาฮีร์ " ^{[หมายเหตุ 2 ]} (الجماهير) เป็นฐานทางการเมืองของเขาพจนานุกรมภาษาอาหรับสมัยใหม่ให้คำจำกัดความว่า "มวลชน" หรือ "ประชาชน" ในรูปเอกพจน์อาจหมายถึง "สาธารณชน" หรือฝูงชนหรือกลุ่มคน อีกรูปแบบหนึ่งของรากศัพท์เดียวกันคือjumhūrīah ซึ่ง เป็นคำที่หมายถึงสาธารณรัฐ^{[ 21 ]}

Gamāhīrซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "มวลชน" มี ความหมายแฝงถึง ลัทธิมาร์กซ์เกี่ยวกับการต่อสู้ทางชนชั้นศาสตราจารย์ โจ คาลิล แห่งมหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์นผู้ศึกษาสื่ออาหรับ อธิบายว่าคำนี้สามารถ "หมายถึงทุกสิ่งทุกอย่าง ตั้งแต่สมาชิกพรรคการเมืองที่ถูกปลูกฝังความคิด ไปจนถึงกลุ่มผู้ชื่นชอบการแสดงดนตรีป๊อป" ในบริบททางการเมือง คำนี้มักหมายถึง "กลุ่มคนหลายกลุ่มที่ผูกพันกันด้วยกิจกรรมหรืออุดมการณ์ร่วมกัน และสามารถจดจำได้ง่ายในประชากรกลุ่มใหญ่" คำนี้ เช่นเดียวกับลัทธิแพนอาหรับที่เกี่ยวข้องด้วย ค่อยๆ เลิกใช้ไปหลังจากอียิปต์พ่ายแพ้ต่ออิสราเอลทั้งในวิกฤตการณ์คลองสุเอซและสงคราม 6 วันในปี 1967 ^{[ 22 ]}

คำว่า "Street" ถูกปรับเปลี่ยนทางไวยากรณ์ เป็นครั้งแรก โดยคำว่า "Arab" ในภาษาอังกฤษในบทความปี 1970 ในThe Review of Politicsซึ่งเป็นวารสารรัฐศาสตร์ ผู้เขียน Robert Sullivan ได้กล่าวถึงบทบาทของ "การโฆษณาชวนเชื่อทางวิทยุที่มุ่งเป้าไปที่การระดมพล 'ท้องถนน' ของชาวอาหรับ" ในช่วงความขัดแย้งทางทหาร เจ็ดปีต่อมา บทความในวารสารอีกฉบับโดยSteve J. Rosenได้โต้แย้งว่าการพัฒนาอาวุธนิวเคลียร์ของอิสราเอลจะนำไปสู่ ​​"การปฏิวัติของความคาดหวังที่ลดลงใน 'ท้องถนน' ของชาวอาหรับ" ^{[ 20 ]}

เรเจียร์และคาลิดีตั้งข้อสังเกตว่าการใช้เครื่องหมายอัญประกาศโดยทั้งโรเซนและซัลลิแวนบ่งชี้ว่าพวกเขากำลังใช้คำที่ไม่คุ้นเคย ซึ่งอาจเป็นคำที่พวกเขาดัดแปลงมาจากภาษาต่างประเทศ เนื่องจากทั้งสองเป็นนักวิชาการที่เชี่ยวชาญด้านการศึกษาตะวันออกกลางจึงอาจสันนิษฐานได้ว่าพวกเขามีความรู้ด้านการอ่านภาษาอาหรับอย่างน้อย และคุ้นเคยกับการใช้คำนี้ในสื่ออาหรับในภูมิภาค เรเจียร์และคาลิดีกล่าว ทั้งสองยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าโรเซน ซึ่งมักมีจุดยืนสนับสนุนอิสราเอลอย่างแข็งขัน และต่อมาได้เป็นผู้อำนวยการฝ่ายนโยบายของคณะกรรมการกิจการสาธารณะอเมริกัน-อิสราเอลอาจรับเอาคำนี้มาจากสื่อและนักวิชาการชาวอิสราเอลเช่นกัน เนื่องจากคำศัพท์ "ท้องถนน" สำหรับความคิดเห็นยอดนิยมบางครั้งก็ใช้ในภาษาฮีบรู^{[ 20 ]} ความคิดเห็นของทนายความชาวอิสราเอลในปี 1987 ต่อThe Christian Science Monitorที่ว่าประเทศของเขาไม่เคย "พยายามกำจัดPLOบนท้องถนนของชาวอาหรับ" เป็นการใช้คำนี้ในความหมายปัจจุบันโดยไม่มีเครื่องหมายอัญประกาศเป็นครั้งแรกในยุคปัจจุบัน เมื่อสิ้นสุดทศวรรษ คำนี้เริ่มถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายทั้งในแวดวงวิชาการและสื่อยอดนิยมของอเมริกา^{[ 20 ]}เนื่องจากการรายงานข่าวเกี่ยวกับการลุกฮือของชาวปาเลสไตน์ครั้งแรกครอบงำข่าวจากภูมิภาคนี้ นี่อาจเป็นผลมาจาก การเปลี่ยนแปลง ทางภูมิรัฐศาสตร์ที่เกิดขึ้นในเวลาเดียวกันวิลเลียม ซาไฟร์ คอลัมนิสต์ด้านภาษาของนิวยอร์กไทมส์อ้างคำพูดของผู้เชี่ยวชาญด้านตะวันออกกลางโดยไม่เปิดเผยตัวตน ซึ่งบอกเขาว่าก่อนปลายทศวรรษ 1980 คำว่า "มวลชนอาหรับ" เคยถูกใช้แทน "เมื่อสหภาพโซเวียตล่มสลาย วลีนั้นก็หายไปเพราะ [มัน] มีแนวโน้มไปทางมาร์กซิสต์-โซเวียต- คอมมิวนิสต์มากเกินไป" ^{[ 23 ]}ในบทความปี 1992 ของเขาเกี่ยวกับท้องถนนอาหรับในฐานะปรากฏการณ์ทางการเมือง เดวิด พอลล็อก ใช้คำว่า "มวลชนอาหรับ" เพียงครั้งเดียว และอยู่ในเครื่องหมายคำพูด^{[ 24 ]}

การใช้คำว่า "ถนนอาหรับ" ครั้งแรกในสื่ออาหรับเกิดขึ้นในปี 1997 นักวิจัยทั้งสองไม่แน่ใจว่ามีการใช้คำนี้มาก่อนปีนั้นหรือไม่ เนื่องจากฐานข้อมูลที่พวกเขาใช้มีข้อมูลย้อนหลังไปได้เพียงถึงปี 1995 เท่านั้น นับตั้งแต่นั้นมา คำนี้ก็กลายเป็นที่นิยมในสื่ออาหรับมากขึ้น ซึ่งตามที่ Regier และ Khalidi กล่าวไว้ บ่งชี้ว่าคำที่สร้างขึ้นในภาษาอังกฤษจากคำที่ยืมมาจากภาษาอาหรับนั้นได้ถูก "นำกลับเข้ามา" ในภาษาอาหรับ^{[ 3 ]}

ในขณะที่บางครั้งสื่ออเมริกันใช้คำว่า "ถนนอาหรับ" ในลักษณะที่สามารถใช้แทนกันได้กับ "ความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับ" ซึ่งบ่งบอกถึงความมีเหตุผลและความสงบ แต่ Regier และ Khalidi พบว่าการใช้ส่วนใหญ่มีความหมายแฝงถึงความไม่สงบที่กำลังจะเกิดขึ้น "เราเสนอว่าการเชื่อมโยงที่สำคัญของถนนอาหรับก็คือกลุ่มคนร้ายที่มีศักยภาพที่จะก่อความวุ่นวาย ซึ่งเป็นอันตรายต่อระเบียบที่ตั้งมั่นของรัฐอาหรับ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอันตรายต่อข้อตกลงใดๆ ที่มหาอำนาจตะวันตกอาจมีกับรัฐเหล่านั้น" แม้ว่าผู้ใช้อาจไม่ได้ตั้งใจให้เป็นเช่นนั้นเสมอไป แต่ในหลายกรณีพวกเขาก็ตั้งใจเช่นนั้น^{[ 25 ]}

พวกเขาระบุปัจจัยสามประการที่ก่อให้เกิดความหมายเหล่านี้ ประการแรก วลีภาษาอังกฤษทั่วไปอื่นๆ เช่น " man in/on the street ", " street smart " และ " the word on the street " บ่งชี้ว่าถนนเกี่ยวข้องกับความคิดเห็นที่ไม่ได้รับการศึกษาและอาจได้รับข้อมูลที่ผิดพลาด นอกจากนี้ ถนนยังเกี่ยวข้องกับสิ่งผิดกฎหมายผ่านคำต่างๆ เช่น " street crime " และ "street value" ของสินค้าผิดกฎหมายเช่น ยาเสพติดผิดกฎหมาย Regier และ Khalidi สังเกตว่าทั้งสองสิ่งนี้ช่วยเสริมสร้างความรู้สึกว่าความคิดเห็นของชาวอาหรับบนท้องถนนไม่ได้รับอิทธิพลและควบคุมไม่ได้จากแหล่งข้อมูลหรือหน่วยงานทางการใดๆ^{[ 26 ]}

สุดท้ายนี้ คำต่างๆ เช่น "คนจรจัด" สำหรับคนไร้บ้านและ " หญิงขายบริการ " สำหรับโสเภณี เชื่อมโยงถนนกับสถานการณ์ส่วนตัวที่สิ้นหวัง Regier และ Khalidi ตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้มีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับคำว่า " เด็ก อาหรับจรจัด " ซึ่งหมายถึงเด็กไร้บ้าน ซึ่งปัจจุบันไม่ค่อยได้ใช้แล้ว แต่ผู้อ่าน นิยายสืบสวน เชอร์ล็อก โฮลม ส์ ของเซอร์อาร์เธอร์ โคนัน ดอยล์ ยังคงพบเจออยู่ โดยที่ตัวละครเอกต้องพึ่งพาเครือข่ายของบุคคลเหล่านี้ในฐานะผู้ให้ข้อมูลEdward Saidศาสตราจารย์ ด้านวรรณคดี อังกฤษที่เกิดในปาเลสไตน์ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียซึ่งมักพูดและเขียนในนามของประชาชนของเขา พร้อมทั้งวิพากษ์วิจารณ์ " ลัทธิตะวันออกนิยม " ของตะวันตกและผลกระทบต่อการรับรู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก เช่น โลกอาหรับ ได้เชื่อมโยงระหว่างสองคำนี้อย่างชัดเจนและวิพากษ์วิจารณ์ พวกเขาตั้งข้อสังเกตโดยอ้างคำพูดของเขาว่า: ^{[ 26 ]}

มีการระบุตัวตนโดยไม่รู้ตัวระหว่างคำว่า "ถนน" ที่เชื่อมโยงกับชาวอาหรับ และการใช้คำว่า "ชาวอาหรับข้างถนน" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ชาวอาหรับข้างถนนคือคนเร่ร่อน... ดังนั้นฉันคิดว่าการอ้างถึง "ชาวอาหรับข้างถนน" ในลักษณะนี้แสดงให้เห็นว่าพวกเขาเป็นพวกชั้นต่ำ เป็นเศษซากที่ไม่สำคัญของสังคมซึ่งโดยพื้นฐานแล้วประกอบด้วยคนป่าเถื่อนและคนต่ำกว่ามนุษย์ ฉันคิดว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คำนี้มักถูกใช้เพื่อพูดถึงความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับ^{[ 27 ]}

Regier และ Khalidi เขียนว่ามุมมองของชาวอาหรับทั่วไป และโดยนัยคือความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับทั้งหมด ว่าเป็นฝูงชนที่พร้อมจะก่อความรุนแรงอยู่เสมอ เป็นการทำร้ายสาธารณชนชาวตะวันตก ไม่เพียงแต่ไม่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังทำให้พวกเขาเผชิญกับ "บางสิ่งที่แตกต่างจากความคิดของชาวตะวันตกเกี่ยวกับสาธารณชนของตนเอง ... มีศักยภาพที่จะก่อให้เกิดการตีความสาธารณชนชาวอาหรับผิดพลาดอย่างต่อเนื่องในหมู่ผู้อ่านชาวสหรัฐฯ" ^{[ 26 ]}

ในช่วงปลายปี 1990 หลังจาก กองกำลัง อิรักภายใต้ การนำ ของซัดดัม ฮุสเซนบุกและยึดครองคูเวตซึ่งนำไปสู่สงครามอ่าว ในที่สุด นักวิจารณ์ชาวอเมริกันและผู้เชี่ยวชาญด้านตะวันออกกลางต่างแสดงความกังวลเกี่ยวกับผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้นจากการที่ประชาชนชาวอาหรับในภูมิภาคลุกขึ้นสนับสนุนซัดดัมต่อต้านรัฐบาลของตนเอง ซึ่งหลายประเทศ (โดยเฉพาะอียิปต์) ได้เข้าร่วมกับพันธมิตรทางทหารที่นำโดยสหรัฐอเมริกา เหตุการณ์นี้ไม่ได้เกิดขึ้นเมื่อสงครามเริ่มต้นขึ้นจริง หรือในช่วง 100 วันของการสู้รบก่อนที่กองกำลังอิรักจะถอยทัพและยอมจำนน หนึ่งปีต่อมา ในปี 1992 เดวิด พอลล็อก จากสำนักงานข้อมูลข่าวสารของสหรัฐอเมริกา (USIA) ได้เขียนบทความยาวเพื่อโต้แย้งว่านักวิจารณ์เหล่านั้นเข้าใจผิดอย่างร้ายแรงเกี่ยวกับประชาชนชาวอาหรับ และโดยนัยแล้ว ความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับทั้งหมด^{[ 12 ]}

เมื่อนำไปใช้ พอลล็อกเห็นแนวคิดหลักสองประการเกี่ยวกับประชาชนชาวอาหรับ ประการแรก เขาเรียกว่าสำนักคิด "ที่ถูกมองข้าม" ซึ่งมักอ้างว่า "ในกรณีที่ไม่มีสถาบันประชาธิปไตยของอาหรับ ความคิดเห็นสาธารณะในประเทศเหล่านั้นจึงไม่มีความสำคัญทางการเมือง" ^{[ 28 ]}สมาชิกคนอื่นๆ ในสำนักคิดนี้ไปไกลกว่านั้น โดยอ้างว่าความคิดเห็นสาธารณะของชาวอาหรับนั้น "ไม่อาจรู้ได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายอย่างจริงจัง" กลุ่มคนส่วนน้อยมองว่าประชาชนชาวอาหรับเป็นแนวคิดที่ผูกพันกับลัทธิแพนอาหรับซึ่งในขณะนั้นเสื่อมเสียชื่อเสียงไปมากแล้ว และโดยนัยเดียวกันก็ไม่มีความสำคัญเช่นกัน^{[ 29 ]}

อีกด้านหนึ่งคือสิ่งที่เขาเรียกว่าสำนักคิด "ที่เกินจริง" ซึ่งมองว่าชนชั้นนำของอาหรับ "เหินห่างจากมวลชนอย่างสิ้นหวังแล้ว... ผลที่ตามมาคือ การปฏิวัติของประชาชน (หรืออย่างน้อยก็ความไม่มั่นคงที่ทำให้เป็นอัมพาต) มักจะอยู่ใกล้แค่เอื้อมในโลกอาหรับ" ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่า ด้วยเหตุนี้ สหรัฐฯ ควรหันความสนใจไปที่ผู้ที่อาจมีอำนาจในโลกอาหรับที่เป็นประชาธิปไตยมากขึ้น มิฉะนั้น ความสัมพันธ์ของสหรัฐฯ กับรัฐอาหรับจะเปราะบางและไม่มั่นคงอยู่เสมอ^{[ 30 ]}

พอลล็อกเขียนว่า รากฐานสำคัญของข้อโต้แย้งของโรงเรียนที่ "ถูกประเมินต่ำเกินไป" คือแนวโน้มของสื่อในประเทศอาหรับส่วนใหญ่ที่อยู่ภายใต้การควบคุมหรืออิทธิพลของรัฐมากกว่าในตะวันตก ดังนั้นจึงมีการกรองข้อมูลสู่สาธารณะและไม่ได้รายงานความคิดเห็นสาธารณะอย่างถูกต้อง ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่ได้รับอิทธิพลจากเหตุการณ์ร่วมสมัยในยุโรปตะวันออกอย่างไรก็ตาม แม้แต่ในซีเรียซึ่งเป็นประเทศพันธมิตรที่รัฐบาลมีอำนาจควบคุมสื่อมากที่สุดประชาชนก็ยังคงฟังBBC , Radio Monte Carloและสถานีวิทยุของอิสราเอลและซาอุดีอาระเบีย ในประเทศอื่นๆ โดยเฉพาะบางประเทศในแอฟริกาเหนือสื่อค่อนข้างไม่ถูกจำกัดในช่วงความขัดแย้ง เขากล่าวว่า ผู้ที่งงงวยกับความเงียบสงบในท้องถนนอาหรับในช่วงความขัดแย้งนั้น "ละเลย...ความเป็นไปได้ที่สาธารณชนอาหรับที่แตกต่างกันโดยทั่วไปจะสนับสนุนนโยบายที่แตกต่างกันที่รัฐบาลของตนเองดำเนินการเพื่อแก้ไขวิกฤต" ^{[ 31 ]}

นอกจากนี้ ยังเป็นไปได้อย่างยิ่งที่รัฐบาลเหล่านั้นจะกำหนดนโยบายโดยอิงจากความคิดเห็นของประชาชนบางส่วน พอลล็อกสังเกตว่า รัฐบาลอาหรับไม่ได้เพิกเฉยต่อความคิดเห็นของประชาชน แม้ว่าจะไม่มีสถาบันประชาธิปไตยที่แท้จริงก็ตาม เจ้าหน้าที่ในซาอุดีอาระเบียและรัฐอื่นๆ ใน อ่าว เปอร์เซีย จัดการประชุม แบบไม่เป็นทางการ (مجلس) เป็นประจำ และรัฐบาลอียิปต์ก็จดบันทึกสิ่งที่พูดในศูนย์สนทนาในละแวกบ้านที่เรียกว่า "จุดรับฟัง" ^{[ 29 ]}บางประเทศยังปรึกษาผลสำรวจความคิดเห็นด้วย ข้อมูลจากผลสำรวจเหล่านั้นทำให้เขาเชื่อว่าจอร์แดนและเยเมนต่างไม่เข้าร่วมกลุ่มพันธมิตรส่วนหนึ่งเป็นเพราะผู้นำของพวกเขาทราบดีว่าความรู้สึกของประชาชนในประเทศของพวกเขานั้นต่อต้านการเข้าร่วมอย่างมาก และพวกเขาอาจเผชิญกับความไม่สงบภายในประเทศหากเข้าร่วม^{[ 32 ]}

พอลล็อกดูหมิ่นเป็นพิเศษต่อผู้ที่มองว่าท้องถนนอาหรับไม่เกี่ยวข้องเพราะไม่สามารถเข้าใจได้ “สมมติฐานนี้ฟังดูน่าสมเพชและโอ้อวดในเวลาเดียวกัน เป็นการผสมผสานที่น่าเศร้าของความไม่รู้ทางปัญญาที่ยอมรับเองและความไร้ความสามารถ ... ประการแรก ควรจะเห็นได้ชัดในตัวเองว่าคุณไม่สามารถมองข้ามท้องถนนอาหรับได้เพียงเพราะคุณไม่เข้าใจ” ^{[ 31 ]}ส่วนโรงเรียนที่ “เกินจริง” นั้น เขาตั้งข้อสังเกตก่อนว่าในความเป็นจริงแล้ว มีประวัติศาสตร์น้อยมากของการปฏิวัติประชาชนที่แท้จริงที่โค่นล้มรัฐบาลในตะวันออกกลางสมัยใหม่ โดยมีข้อยกเว้นที่เขาเรียกว่า “เป็นที่ถกเถียง” ของวิกฤตการณ์เลบานอนปี 1958และไม่มีความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จมากนักที่จะทำเช่นนั้นผ่านการลุกฮือบนท้องถนน ดังนั้น เขาจึงตั้งข้อสังเกตด้วยความขบขันว่า “ความสวยงามของข้อโต้แย้งนี้คือมันไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิด เพราะการพิสูจน์ของมันอยู่ในอนาคต ซึ่งแน่นอนว่าอยู่ข้างหน้าเสมอ” ^{[ 30 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษถัดมาการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนทำให้มีแนวโน้มว่าสหรัฐฯ จะพบว่าตัวเองกำลังต่อสู้กับสงครามอีกครั้งกับประเทศมุสลิม และความกลัวก็เพิ่มสูงขึ้นอีกครั้งในสื่ออเมริกันเกี่ยวกับความเสียหายที่ชาวอาหรับที่โกรธแค้นอาจก่อให้เกิดต่อผลประโยชน์ของอเมริกาในภูมิภาคเมื่อการสู้รบจริงเริ่มต้นขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการลุกฮือของชาวปาเลสไตน์ครั้งที่สองกำลังดำเนินอยู่^{[ 13 ]}แนนซี สโนว์ พนักงาน USIA อีกคนหนึ่ง ได้เขียนเกี่ยวกับปัญหาที่เกิดจากความหมายแฝงของคำนี้ในปี 2011 เมื่อเธอกลายเป็นศาสตราจารย์ที่โรงเรียนการสื่อสารสาธารณะนิวเฮาส์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ :

คำว่า "ถนนอาหรับ" ดูเหมือนจะวางตำแหน่งภูมิภาคหนึ่งของโลกให้มีแนวโน้มที่จะเกิดการปกครองโดยกลุ่มคนจำนวนมากเป็นพิเศษ ... ฉันเชื่อว่าปัญหาบางส่วนของสหรัฐอเมริกากับภูมิภาคอาหรับก็คือ ภาษาที่เราใช้ในการพูดถึงภูมิภาคนี้มีลักษณะเป็นแบบพ่อปกครองลูกและเหมารวมมากเกินไป กล่าวคือ เป็นการเหยียดเชื้อชาติ ชาวอเมริกันหลายล้านคนจะได้ยินเกี่ยวกับถนนอาหรับในสื่อและสันนิษฐานว่ามันหมายถึงสถานที่ที่การก่อการร้ายเฟื่องฟู อันตรายแฝงตัวอยู่ทุกมุมถนน และความคลั่งไคล้ทางศาสนาและการเมืองเป็นเรื่องปกติ วิธีการนำเสนอแบบนี้ทำให้ถนนอาหรับไม่น่าจะสร้างคนที่มีทัศนคติที่ดีต่อสหรัฐอเมริกาได้ มันเน้นย้ำมุมมองที่คับแคบในโลกตะวันตกที่ว่าชาวอาหรับไม่สามารถปกครองตนเองได้เพราะพวกเขาขาดตรรกะที่เพียงพอในการจัดระเบียบสังคมจากความวุ่นวายมากมาย^{[ 33 ]}

“ในเรื่องเล่าของสื่อตะวันตก” อาเซฟ บายัตเขียนไว้ในปี 2011 ว่า “‘ท้องถนนอาหรับ’ จะถูกประณามไม่ว่าทำอะไรก็ตาม” ซึ่งสะท้อนถึงประเด็นวิจารณ์ของพอลล็อก หลังจากที่ความหวาดกลัวต่อความรุนแรงทั่วโลกอาหรับพิสูจน์แล้วว่าเกินจริงหลังจากการเริ่มต้นของสงครามอัฟกานิสถานนักวิจารณ์ต่างมองข้ามท้องถนนอาหรับว่าเป็นคนเฉยเมยและไม่เป็นอันตราย แต่แล้วก็หวนกลับมามองว่าเป็นเป้าหมายของความหวาดกลัวอีกครั้งเมื่อการประท้วงของประชาชนปะทุขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคเพื่อตอบสนองต่อการรุกรานเวสต์แบงก์ของอิสราเอลในปี 2002เขาประณามคำนี้ว่าเป็น ผลงานสร้างสรรค์ ของลัทธิล่าอาณานิคมและลัทธิโอเรียนทัลลิสต์คล้ายกับคำว่า “จิตใจอาหรับ” ในอดีต ซึ่ง “ ทำให้วัฒนธรรมและพฤติกรรมโดยรวมของชนชาติทั้งหมดกลายเป็นนามธรรมที่รุนแรง” ^{[ 34 ]}

ในขณะที่นักเขียนชาวตูนิเซียLarbi Sadikiเห็นด้วยว่าความหมายเชิงลบของคำว่า "ถนนอาหรับ" เป็นอันตรายต่อวาทกรรมสาธารณะเกี่ยวกับภูมิภาคนี้ในโลกตะวันตก แต่เขาก็ตำหนิชาวอาหรับเองด้วยว่าการใช้คำนี้อย่างแพร่หลายนั้นเป็นส่วนหนึ่งของความผิด “ไม่ใช่เรื่องเกินจริงที่จะกล่าวว่า ‘ความคิดเห็นสาธารณะ’ แทบไม่มีบทบาทใดๆ ในคำศัพท์ทางการเมืองของอาหรับเลย” เขาเขียนไว้ในปี 2009 มันไม่ได้ปรากฏขึ้นในการอภิปรายทางการเมืองของอาหรับควบคู่ไปกับแนวคิดเรื่องสิทธิออกเสียงเลือกตั้งทั่วไปเมื่อแนวคิดนี้กลายเป็นเป้าหมายของนักเคลื่อนไหวชาวอาหรับในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เขากล่าว และ องค์กร สำรวจความคิดเห็นจึงไม่ได้เกิดขึ้นตามมาเหมือนในโลกตะวันตก ดังนั้นแนวคิดเรื่องถนนอาหรับจึงเข้ามาเติมเต็มช่องว่างนั้น คำภาษาอาหรับสำหรับความคิดเห็นสาธารณะคือ الرءئ العمم ( ar-raʾī al-ʿamm ) ซึ่งเป็นการแปลโดยตรงจากสำนวนภาษาอังกฤษ “ไม่มีคำภาษาอาหรับอื่นใดที่สื่อความหมายเทียบเท่าได้” ^{[ 35 ]}

เพื่อให้เห็นความแตกต่างระหว่างความคิดเห็นของชาวอาหรับกระแสหลักและกลุ่มหัวรุนแรงได้ชัดเจน ในปี 2545 นักข่าวชาวจอร์แดนRami George Khouriเสนอให้เรียกกลุ่มหลังว่า "ห้องใต้ดินของชาวอาหรับ" Thomas Friedmanคอลัมนิสต์ของ New York Timesได้หยิบยกแนวคิดนี้ขึ้นมา โดยกล่าวว่าประชาชนชาวอาหรับบนท้องถนน ซึ่งต่อต้าน "ห้องใต้ดิน" นั้น "ส่วนใหญ่แล้วนิ่งเฉยและไม่ใช้ความรุนแรง" แม้ว่าสหรัฐฯ และตะวันตกจะไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องเอาชนะกลุ่มห้องใต้ดิน เนื่องจากมันอยู่นอกเหนือเหตุผล แต่เขากล่าวว่ายังไม่สายเกินไปที่จะร่วมมือกับรัฐอาหรับเพื่อแก้ไขความไม่พอใจที่แท้จริงซึ่งนำไปสู่ห้องใต้ดินจากท้องถนน "หากอเมริกาทำให้ชัดเจนว่ากำลังจะเข้าไปในอิรัก" เขาเขียน "ไม่ใช่แค่เพื่อปลดอาวุธอิรัก แต่เพื่อเสริมสร้างศักยภาพให้ประชาชนอิรักดำเนินการตามรายงานการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์ของชาวอาหรับห้องใต้ดินของชาวอาหรับก็คงไม่อยู่กับเรา แต่ประชาชนชาวอาหรับบนท้องถนนอาจจะอยู่กับเรา" ^{[ 1 ]}

นับตั้งแต่ปี 2011 การลุกฮือของประชาชนซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามอาหรับสปริงได้โค่นล้มระบอบเผด็จการในตูนิเซียอียิปต์และเยเมนการเคลื่อนไหวของมวลชนที่คล้ายกันถูกปราบปรามในบาห์เรนและจุดชนวนสงครามกลางเมืองซีเรียผู้นำเผด็จการของลิเบียมูอัมมาร์ กัดดาฟีถูกสังหารหลังสงครามกลางเมือง [ ^{36 ]} “ผู้ที่คุ้นเคยกับสถานะที่เป็นอยู่ที่กดขี่ของภูมิภาคนี้ต่างประหลาดใจ” บรรณาธิการสองคนของหนังสือรวมบทความของชาวอาหรับรุ่นใหม่เขียนไว้ “คน^{หนุ่ม}สาวในตะวันออกกลาง —ซึ่งโดยทั่วไปแล้วถูกมองด้วยความหวาดระแวงว่าเป็นส่วนหนึ่งของ 'ชาวอาหรับข้างถนน' ที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลง หรือถูกมองข้ามไปว่าเป็นเพียงมวลชนที่ยอมจำนนต่อเผด็จการ—ได้ทำลายแบบแผนเดิมๆ ด้วยการนำการต่อสู้ที่สง่างามท่ามกลางการปราบปรามอย่างท่วมท้น” ^{[ 37 ]}

Western commentators, particularly after the protests in Egypt forced Hosni Mubarak to step down, reconsidered the concept of the Arab street and whether or not it had, indeed, ever been an accurate representation of public opinion in the region. "I'm convinced the country has what it takes to build a decent, representative society—one that gives the lie to all the stereotypes associated with that dismissive shorthand 'The Arab Street.'" Roger Cohen wrote from Cairo the day afterward in The New York Times. "In fact, post-Tahrir, let's retire that phrase."^[6] "[F]arewell to it, once and for all," agreed Fouad Ajami shortly afterwards, noting that Arabs had never risen up in response to violence against Kurds or Shiites, particularly the 1978 disappearance of popular Shiite Imam Musa al-Sadr, widely believed to have been ordered by Gaddafi.^[7]

Arab commentators agreed. "[E]vents in Egypt and elsewhere have exposed the myth of 'the Arab street' as a shallow caricature of the complex reality behind the revolutionary movements now sweeping the Arab world," wrote Hassan Malik, a Harvard graduate student. He noted that in both Tunisia and Egypt the protesters had been a diverse group in every way that had been motivated by a desire for political freedom, not the Islamic fundamentalism so often feared to be motivating the street in the West. "It is time for Washington and its allies to drop their fears of 'the Arab street' and unequivocally and genuinely support the popular revolution in Egypt—or to get out of the way."^[5]

On the English-language website of the Lebanese newspaper Al Akhbar, Syrian journalist Ula Shaybeddine recalled how the uprisings had changed the meaning of the word "street" for his generation. Once, much as it had been in English, it had been "a space for thieves, drug addicts, prostitutes, beggars, and 'riffraff.'" But now there was "a new understanding of the Arab 'street,'" he wrote. "We are beginning to understand why the powers that be wanted us to believe all those lies about [it]." He said it had now become "a place of righteousness and honor, beauty and justice ... the space where our youth came of age, as they rebelled against injustice, abuse, and humiliation."^[8]

• Arab culture

• ความหมายของคำว่า " ถนนอาหรับ"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย