อวรณะ (หมายถึง "ปราศจากวรรณะ ") เป็นการกำหนดทางประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาสำหรับกลุ่มทางสังคมในอนุทวีปอินเดียซึ่งถูก กีดกันออกจากลำดับชั้นพิธีกรรมสี่ระดับของระบบวรรณะฮินดูแบบดั้งเดิม^{[ 1 ]}

ระบบวรรณะแบ่งสังคมออกเป็นสี่ชนชั้นหลัก ได้แก่พราหมณ์ ( นักบวชและนักปราชญ์ ) กษัตริย์ ( ผู้ปกครองและนักรบ ) ไวศยะ ( พ่อค้าและเกษตรกร ) และศูทร ( กรรมกรและข้ารับใช้ ) ชุมชนที่อยู่ในชนชั้นใดชนชั้นหนึ่งในสี่ชนชั้นนี้เรียกรวมกันว่าสวรรณะส่วนผู้ที่อยู่นอกกรอบนี้ เรียกว่า อวรรณะ นั้น ในอดีตถูกกดขี่ด้วยระบบวรรณะต่ำสุด ต้องทนทุกข์ทรมานจากการถูกกีดกันทางสังคมและเศรษฐกิจ การถูกเอารัดเอาเปรียบ และการถูกขับไล่ออกจากสังคมเป็นเวลาหลายศตวรรษ เนื่องจากถูกกีดกันออกจากวรรณะทั้งสี่ ชุมชนเหล่านี้จึงมักถูกเรียกว่า ปัญจมะ (วรรณะที่ห้า)

การกีดกันทางโครงสร้างของวรรณะอวรรณะนั้นเกิดจากปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของปัจจัยทางอุดมการณ์ เชื้อชาติ และเศรษฐกิจ ต้นกำเนิดของสถานะอวรรณะนั้นหยั่งรากมาจากการบังคับใช้กฎหมายความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด ซึ่งบัญญัติไว้ในตำราโบราณ เช่นมนุสมฤติซึ่งได้วางระบบวรรณะสี่ระดับตามลำดับชั้นและทำให้การเหยียดวรรณะต่ำสุด กลายเป็นเรื่อง ปกติ

ในเชิงประวัติศาสตร์ การแบ่งชั้นทางสังคมนี้มักถูกมองผ่านมุมมองของความขัดแย้งระหว่างระเบียบสังคมอินโด-อารยันที่กำลังขยายตัวกับประชากรดราวิเดียนพื้นเมือง เมื่อระบบวรรณะถูกจัดตั้งขึ้น ชุมชนที่ต่อต้านการกลืนกลายหรือรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างไว้ได้ถูกผลักไปอยู่ชายขอบ ความขัดแย้งระหว่างดราวิเดียนและพราหมณ์นี้ส่งผลให้กลุ่มพื้นเมืองถูกลดฐานะลงเป็นวรรณะนอกรีต ซึ่งเป็นการปฏิเสธความชอบธรรมทางศาสนาและสังคมภายในลำดับชั้นทางสังคมอย่างมีประสิทธิภาพ โดยการตีตรากลุ่มเหล่านี้ว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม ชนชั้นปกครองได้สร้างกำแพงทางสังคมถาวรที่รักษาอำนาจสูงสุดของวรรณะพราหมณ์ไว้

ยิ่งไปกว่านั้น ระบบนี้ยังทำหน้าที่สำคัญทางเศรษฐกิจด้วยการรับประกันว่าจะมีแรงงานราคาถูกอย่างต่อเนื่อง การกีดกันชุมชนอวัณฐะจากการเป็นเจ้าของที่ดิน การค้า และการศึกษา ทำให้โครงสร้างทางสังคมนี้บีบให้พวกเขาตกอยู่ในภาวะพึ่งพาทางเศรษฐกิจอย่างสิ้นเชิง อุดมการณ์เรื่องความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรมได้ให้เหตุผลทางศาสนาสำหรับการเอารัดเอาเปรียบนี้ ทำให้วรรณะสูงกว่าได้รับประโยชน์จากแรงงานที่จำเป็น ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงมลภาวะทางสังคมและจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับงานนั้นเอง

การกีดกันชาวอวรรณะนั้นดำรงอยู่ได้ด้วยหลักการแบ่งแยกวรรณะ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติทางสังคมที่เป็นระบบ และเป็นการให้ความชอบธรรมแก่การกีดกันและการเอารัดเอาเปรียบ หลักการแบ่งแยกวรรณะนี้ถือว่า การติดต่อกับบุคคลวรรณะอวรรณะ และในบางภูมิภาคแม้แต่การอยู่ใกล้ชิดกัน ก็จะทำให้บุคคลวรรณะสะวรรณะแปดเปื้อนตามพิธีกรรม

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของชีวิตในวรรณะอวัณฐะคือการห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้ประกอบอาชีพใด ๆ ที่สืบทอดกันมาซึ่งสงวนไว้สำหรับวรรณะสวัณฐะ อวัณฐะถูกห้ามไม่ให้เป็นนักบวชและนักวิชาการที่สงวนไว้สำหรับพราหมณ์ การปกครองและการทำสงครามที่สงวนไว้สำหรับกษัตริย์ และการค้าหรือการเป็นเจ้าของที่ดินที่สงวนไว้สำหรับไวศยะ แทนที่จะเป็นเช่นนั้น พวกเขาถูกบังคับให้ประกอบอาชีพที่สืบทอดกันมาซึ่งสงวนไว้เฉพาะสำหรับชุมชนของพวกเขาเท่านั้น อาชีพเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ "แปดเปื้อน" ตามพิธีกรรม เช่นการเก็บกวาดขยะด้วยมือการกวาดถนนการจัดการกับซากสัตว์การฟอกหนังหรือการจับปลาซึ่งเป็นพื้นฐานของสถานะที่ต่ำต้อยของพวกเขา

การเลือกปฏิบัติดังกล่าวถูกบังคับใช้ผ่านระบบข้อห้ามทางสังคมที่ครอบคลุม ซึ่งรวมถึง:

• การกีดกันทางศาสนา : บุคคลที่อยู่ในวรรณะอวรณะถูกห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้เข้าวัดและประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในสถานที่สาธารณะที่ชาวฮินดูนิยมไปประกอบพิธีกรรม

• การแบ่งแยกทางพื้นที่ : ชุมชนวรรณะอวรณะถูกบังคับให้ไปอาศัยอยู่ในชุมชนแยกต่างหากซึ่งตั้งอยู่นอกเขตหมู่บ้าน พวกเขาถูกห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้เข้าไปในพื้นที่อยู่อาศัยของวรรณะที่สูงกว่า

• มลภาวะทางระยะทาง (Theendal): โดยเฉพาะในอินเดียตอนใต้ แนวคิดเรื่องมลภาวะไม่ได้จำกัดอยู่แค่การสัมผัสเท่านั้น บุคคลวรรณะต่ำ (อวรณะ) ถูกกำหนดให้รักษาระยะห่างทางกายภาพจากบุคคลวรรณะสูงกว่าเพื่อหลีกเลี่ยงมลภาวะทางระยะทาง

• การห้ามประกอบพิธีกรรมทางแพ่งและศาสนา : ในอดีต พวกเขาถูกห้ามไม่ให้เข้าวัด ใช้ถนนสาธารณะ และตักน้ำจากบ่อน้ำสาธารณะ

• การถูกดูหมิ่นเหยียดหยามในที่สาธารณะ : พวกเขาต้องเผชิญกับธรรมเนียมที่น่าอับอาย เช่น การถูกบังคับให้ใช้ภาชนะที่แยกต่างหากและด้อยกว่าในร้านอาหาร (เช่น ถ้วยเฉพาะในร้านน้ำชา) และต้องทนกับการจัดที่นั่งแยกต่างหากในที่สาธารณะ

• อุปสรรคทางการศึกษาและสังคม : เด็กวรรณะต่ำมักถูกห้ามเข้าโรงเรียนหรือถูกบังคับให้นั่งบนพื้นนอกห้องเรียน

• ข้อจำกัดด้านการแต่งกายและเครื่องประดับ : มีการกำหนดข้อห้ามเฉพาะเกี่ยวกับการแต่งกายและเครื่องประดับเพื่อบ่งบอกถึงความเป็นวรรณะอวรรณะอย่างชัดเจน ชุมชนเหล่านี้ถูกห้ามไม่ให้สวมใส่สิ่งของที่ถือเป็นสัญลักษณ์ของศักดิ์ศรีหรือความมั่งคั่ง เช่น รองเท้า รองเท้าแตะ หรือถือร่ม นอกจากนี้ ในบางภูมิภาค สตรีวรรณะอวรรณะถูกจำกัดไม่ให้ปกปิดร่างกายส่วนบน และการใช้ทองคำหรือเครื่องประดับมีค่าอื่นๆ นั้นสงวนไว้สำหรับวรรณะศวรรษเท่านั้น ทำให้การไม่มีสิ่งของเหล่านั้นเป็นเครื่องบ่งชี้ทางสังคมที่ชัดเจน

ศตวรรษที่ 19 และ 20 เป็นช่วงเวลาที่เกิดการเคลื่อนไหวปฏิรูปสังคมที่ทรงพลัง ซึ่งท้าทายรากฐานทางอุดมการณ์ของระบบวรรณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินเดียใต้

• บี.อาร์. อัมเบดการ์ (1891–1956) เป็นนักกฎหมาย นักเศรษฐศาสตร์ และนักปฏิรูปสังคม ผู้เป็นบุคคลสำคัญในขบวนการเพื่อความเสมอภาค เขาเป็นนักวิชาการที่มีการศึกษาสูง ได้รับปริญญาเอกด้านเศรษฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบียและโรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอนและยังได้รับการฝึกอบรมด้านกฎหมายจากเกรย์อินน์ในฐานะผู้ร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียเขาได้ผลักดันให้มีการบรรจุมาตรา 17 ซึ่งยกเลิกการแบ่งแยกวรรณะอย่างเป็นทางการ เขายังได้จัดตั้งระบบการสงวนสิทธิ์เพื่อแก้ไขความอยุติธรรมทางประวัติศาสตร์ ในปี 1956 เขาได้ละทิ้งศาสนาฮินดูและนำศาสนาของชาวดาลิต

• เปริยาร์ (ค.ศ. 1879–1973) หรือที่รู้จักกันในชื่อ อี.วี. รามาซามี เป็นนักกิจกรรมทางสังคมและนักการเมืองหัวรุนแรง หลังจากเข้าร่วมพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียในปี ค.ศ. 1919 และเข้าร่วมการประท้วงไวคอม สัตยาคราห์เพื่อเรียกร้องสิทธิในการเข้าวัด เขาได้ลาออกจากพรรคในปี ค.ศ. 1925 โดยเชื่อว่าพรรคให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของพราหมณ์มากเกินไป เขาได้ก่อตั้งขบวนการเคารพตนเองและต่อมาคือดราวิเดอร์ คาซากัมโดยเรียกร้องอย่างแข็งขันในเรื่องเหตุผลนิยม สิทธิสตรี และการกำจัดระบบวรรณะ และต่อต้านสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการบังคับใช้วัฒนธรรมอินโด-อารยันกับชาวดราวิเดียน

• ศรีนารายณะคุรุ (ค.ศ. 1855–1928) นักปรัชญาและนักบุญจากรัฐเกรละ มีบทบาทสำคัญในการปฏิวัติสังคมของภูมิภาคนี้ ท่านท้าทายการผูกขาดการบูชาของวรรณะพราหมณ์โดยการสร้างวัดของตนเองในรัฐเกรละ รัฐกรณาฏกะ รัฐทมิฬนาฑู และแม้แต่ในศรีลังกา ท่านมีชื่อเสียงจากการสนับสนุนหลักการ "หนึ่งวรรณะ หนึ่งศาสนา หนึ่งพระเจ้าสำหรับมนุษย์"

• ดร. พี. ปาลปู (ค.ศ. 1863–1950) ซึ่ง สาโรจินี ไนดูขนานนามว่าเป็น "นักปฏิวัติเงียบ"เป็นแพทย์และนักแบคทีเรียวิทยาแม้จะมีคุณสมบัติครบถ้วน แต่เขากลับถูกปฏิเสธตำแหน่งทางการแพทย์ของรัฐบาลในรัฐเจ้าชายทราวันคอร์เนื่องจากเขาเป็นสมาชิกของ ชุมชน เอซาวาการต่อสู้กับความไม่เท่าเทียมนี้ทำให้เขากลายเป็นหนึ่งในผู้นำที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดของขบวนการปฏิรูปในรัฐเกรละ ในปี ค.ศ. 1903 เขาได้เป็นผู้ก่อตั้งองค์กรศรีนารายณะธรรมะปาริปาลานะโยคัม (SNDP) เพื่อจัดตั้งและยกระดับชุมชนที่ถูกกีดกัน

• มหาตมาอัยยังกาลี (ค.ศ. 1863–1941) เป็นผู้นำการปฏิวัติในรัฐทราวันคอร์ ผู้ซึ่งอุทิศชีวิตเพื่อความก้าวหน้าของผู้ถูกกดขี่ การกระทำที่โด่งดังที่สุดของเขาคือการประท้วงรถเทียมวัวที่วิลลูวันดี (Villuvandi Strike) ซึ่งเขาได้ขี่รถเทียมวัวที่ตกแต่งอย่างสวยงามไปตามถนนสาธารณะอย่างท้าทาย เพื่อยืนยันสิทธิของชุมชนอวัณณะในการเดินทางอย่างเสรี การกระทำที่กล้าหาญนี้ได้ถูกจารึกไว้ในประวัติศาสตร์การเมืองของรัฐเกรละอย่างลึกซึ้ง

ในอินเดียยุคปัจจุบัน มรดกของสถานะวรรณะอวณะได้รับการแก้ไขผ่านกลยุทธ์สองด้าน คือ การปกป้องและการแก้ไขรัฐธรรมนูญของอินเดียรับประกันความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมายและห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของวรรณะ

ระบบโควตาช่วยให้กลุ่มวรรณะที่ถูกกำหนดไว้ กลุ่มชนเผ่าที่ถูกกำหนดไว้และกลุ่มชนชั้นด้อยโอกาสอื่นๆ ได้รับการเป็นตัวแทนในองค์กรทางการเมือง สถาบันการศึกษา และการจ้างงานภาครัฐ ถึงแม้จะมีกรอบกฎหมายเหล่านี้ แต่ช่องว่างทางเศรษฐกิจและสังคม และตราบาปทางสังคมที่สืบทอดมาจากการกีดกันเชิงโครงสร้างมานานหลายศตวรรษ ยังคงเป็นความท้าทายที่สำคัญในสังคมอินเดีย