เบนจามิน ไททัส โรเบิร์ตส์ (ค.ศ. 1823–1893) เป็นบิชอปนิกายเมธอดิสต์ชาวอเมริกัน เขาได้รับการฝึกฝนด้านกฎหมาย มาก่อน จากนั้นจึงเข้าสู่การรับใช้ในสังฆมณฑลเจเนซี ของคริ สตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแห่ง รัฐ นิวยอร์กเขาศึกษาด้านศาสนศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเวสลีย์ในรัฐคอนเนตทิคัตเขาแต่งงานกับเอลเลน ลอยส์ สโตว์ มีบุตรเจ็ดคน และเป็นศิษยาภิบาลในหลายโบสถ์ในรัฐนิวยอร์ก

ในระหว่างที่ศึกษาอยู่ที่มหาวิทยาลัยเวสเลียน บีที โรเบิร์ตส์ได้แสดงความสามารถโดดเด่นและได้รับเกียรตินิยมของมหาวิทยาลัย (มาร์สตัน, 174) ขณะอยู่ที่นั่น เขาได้พบกับแดเนียล สตีล ซึ่งต่อมาได้เป็นอธิการบดีของมหาวิทยาลัยซีราคิวส์และวิลเลียม ซี. เคนดัลล์ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสหายของโรเบิร์ตส์ในการปฏิรูปในที่ประชุมเจเนซี (Ibid) หลังจากสำเร็จการศึกษา โรเบิร์ตส์ได้รับการเสนอตำแหน่งอธิการบดีของวิทยาลัยไวโอมิงแห่งคิงส์ตัน รัฐเพนซิลเวเนีย ซึ่งเป็นสถาบันระดับรองของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล โรเบิร์ตส์ปฏิเสธตำแหน่งดังกล่าวและเลือกที่จะเข้าสู่การเป็นศิษยาภิบาลแทน โดยขอรับการแต่งตั้งเป็นผู้อาวุโสในที่ประชุมเจเนซีของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล เขาได้รับการยอมรับเข้าสู่ที่ประชุมในปี 1848 ในระหว่างการทดลองงาน (Ibid)

การได้รับ การแต่งตั้งเป็นศิษยาภิบาลครั้งแรกของโรเบิร์ตส์คือที่แครีวิลล์ รัฐนิวยอร์กตามด้วยไพค์ รัฐนิวยอร์กโรเบิร์ตส์แต่งงานระหว่างดำรงตำแหน่งครั้งแรก ในการประชุมประจำปี ค.ศ. 1850 โรเบิร์ตส์ได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกเต็มตัวและได้รับการแต่งตั้งเป็นดีคอน ในปี ค.ศ. 1851 เขาถูกส่งไปยังรัชฟอร์ด รัฐนิวยอร์กในช่วงการดำรงตำแหน่งแรกๆ เหล่านี้ โรเบิร์ตส์แสดงให้เห็นถึงความห่วงใยไม่เพียงแต่ต่อการเลิกทาส เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลกระทบที่ทำลายล้างของความมั่งคั่งต่อการดำรงชีวิตของชาวเมธอดิสต์ด้วย สำหรับโรเบิร์ตส์ ชาวเมธอดิสต์จำนวนมากในการประชุมเจเนซีของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อยู่ในฝ่ายบริหารของการประชุม (เช่น บิชอปและนักบวชอื่นๆ) ให้ความสำคัญกับเกียรติยศทางสังคมมากเกินไป มากกว่ามาตรฐานเมธอดิสต์แบบดั้งเดิมที่มุ่งเน้น "การเติบโตในความบริสุทธิ์" ดังที่จอห์น เวสลีย์กล่าวไว้ โรเบิร์ตส์ยังได้พบกับผู้นำของสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าขบวนการความบริสุทธิ์เช่นฟีบี พาล์มเมอร์ โร เบิ ร์ตส์ยังได้รับอิทธิพลจากนักเทศน์เมธอดิสต์ จอห์น เวสลีย์ เรดฟิลด์ ด้วย

ในปี ค.ศ. 1852 โรเบิร์ตส์ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ปกครองและถูกส่งไปยังโบสถ์ไนแอการาสตรีท ซึ่งเป็นโบสถ์หลักของเขตและเป็นโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในบัฟฟาโล รัฐนิวยอร์กความขัดแย้งของโรเบิร์ตส์กับที่ประชุมเริ่มขึ้นอย่างจริงจังในการแต่งตั้งที่ไนแอการาสตรีท เนื่องจากเขาต้องการทำให้โบสถ์เป็นโบสถ์ "เสรี" กล่าวคือ ยกเลิก ระบบ ที่นั่งในโบสถ์ โรเบิร์ตส์สังเกตเห็นปัญหาที่อาจเกิดขึ้นจาก "ระบบที่นั่งในโบสถ์" ซึ่งครอบครัวร่ำรวยสามารถซื้อและ/หรือเช่าที่นั่งในโบสถ์สำหรับการนมัสการ โรเบิร์ตส์พร้อมกับผู้ปฏิรูปคนอื่นๆ อีกหลายคน สามารถระบุปัญหาหลักๆ สามประการของระบบที่นั่งในโบสถ์ได้ดังนี้ 1) มันยุติการแบ่งแยกกลุ่มผู้ร่วมพิธีนมัสการออกเป็นชายและหญิง (ซึ่งจอห์น เวสลีย์เองก็เห็นด้วย) 2) มันทำให้โบสถ์กลายเป็นเชิงพาณิชย์ และ 3) มันเลือกปฏิบัติกับคนยากจน (มาร์สตัน, 178ff.)

ในปี ค.ศ. 1853 โรเบิร์ตส์ถูกส่งไปยังบร็อกพอร์ต รัฐนิวยอร์กภายในปี ค.ศ. 1854 เป็นที่ชัดเจนว่าความขัดแย้งครั้งใหญ่กำลังก่อตัวขึ้นทั่วทั้งที่ประชุม ฝ่ายหนึ่งคือกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่สนับสนุนคำสอนดั้งเดิมของนิกายเมธอดิสต์ในเรื่องจริยธรรมทางสังคมและส่วนบุคคล และสนับสนุนการเน้นย้ำเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ตามแบบฉบับของนิกายเมธอดิสต์ อีกฝ่ายหนึ่งคือกลุ่มก้าวหน้าที่สนับสนุนการผสมผสานนิกายเมธอดิสต์เข้ากับความรู้สึกและขนบธรรมเนียมของชาวอเมริกัน รวมถึงการลดความสำคัญของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ลง และหันมาเน้นความคาดหวังทางจริยธรรมที่ "สมจริง" มากขึ้น กระแสความขัดแย้งเหล่านี้ปะทุขึ้นสู่พื้นผิวในปี ค.ศ. 1855 เลสลี เรย์ มาร์สตันอดีตบิชอปแห่งคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีแห่งอเมริกาเหนือ ได้อธิบายสถานการณ์นี้ได้ดีที่สุด:

ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1855 หนังสือพิมพ์ Buffalo Advocateกล่าวหาว่ากลุ่มชนกลุ่มน้อยจัดตั้งสมาคมลับชื่อ "Nazarite Union" โดยอ้างอิงจากเอกสารที่ตกไปอยู่ในมือของบรรณาธิการ Robie ซึ่งจัดทำโดย Joseph McCreery, Jr. ผู้คาดเดาไม่ได้ เป็นความจริงที่ว่า McCreery ออกแบบองค์กรเพื่อต่อสู้กับ "Buffalo Regency" ซึ่งเป็นชื่อเรียกกลุ่มผู้มีอำนาจในขณะนั้น แต่ McCreery ประกาศอย่างหนักแน่นว่า "Nazarite Union" ที่กล่าวอ้างนั้นมีอยู่เพียงในกระดาษเท่านั้น และกล่าวว่า "ผมเพียงคนเดียวที่รับผิดชอบเรื่องทั้งหมด" อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาพูดถึงอย่างมาก และการประชุมในปี ค.ศ. 1855 ได้ลงมติรับรองว่าสหภาพดังกล่าวมีอยู่จริง และลงมติไม่เห็นด้วยกับสหภาพนั้น คำว่า "Nazarite Union" จึงถูกใช้เรียกกลุ่มปฏิรูปนี้เป็นเวลาหลายปี แต่ BT Roberts ไม่เคยยอมรับชื่อนี้

น่าเสียดายสำหรับโรเบิร์ตส์และกลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "นาซาไรต์" กลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "คณะผู้ปกครองบัฟฟาโล" ควบคุมเจ้าหน้าที่และการแต่งตั้งในการประชุม มีการกล่าวหาเป็นลายลักษณ์อักษร (ดู มาร์สตัน 183) ว่าคณะผู้ปกครองส่วนใหญ่เป็น "คนของสมาคมลับ" สังกัดสมาคมภราดรภาพ หรือประชุมกันอย่างลับๆ นอกการประชุมใหญ่ เพื่อบีบบังคับนโยบายและมติในการประชุมใหญ่อย่างเป็นทางการ เรื่องนี้สร้างปัญหาใหญ่ให้กับโรเบิร์ตส์ ซึ่งตีพิมพ์บทความ "ลัทธิเมธอดิสต์แบบใหม่" ในThe Northern Independentซึ่งเป็นวารสารข่าวศาสนา เพียงไม่กี่วันก่อนการประชุมประจำปี ค.ศ. 1857 ในบทความนั้น โรเบิร์ตส์ระบุอย่างชัดเจนว่าเขาเชื่อว่าคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลในปัจจุบันได้เบี่ยงเบนไปจากมรดกของเวสเลียนอย่างไร

ในปี ค.ศ. 1857 การประชุมประจำปีของเจเนซีจัดขึ้นที่เลอรอย รัฐนิวยอร์ก มีการยื่นฟ้องคดีทางศาสนาต่อโรเบิร์ตส์ ความพยายามทั้งหมดของเขาในการอุทธรณ์ การพิจารณาคดีโดยคณะกรรมการ หรือการพิจารณาคดีในศาลแพ่งถูกปฏิเสธ โรเบิร์ตส์ถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหา "ประพฤติผิดศีลธรรมและไม่เป็นไปตามหลักศาสนาคริสต์" (มาร์สตัน, 194) โรเบิร์ตส์ไม่ใช่บาทหลวงเมธอดิสต์เพียงคนเดียวที่ถูกตั้งข้อหาอย่างเป็นทางการโดยการประชุมเจเนซีในช่วงเวลานั้น ทุกคนทำเช่นนั้นโดยมีเจตนาที่จะกำจัด "ลัทธินาซี" (เช่น ขบวนการปฏิรูปที่มีอำนาจของชนกลุ่มน้อย) อย่างไรก็ตาม แม้จะถูกตำหนิอย่างเป็นทางการ โรเบิร์ตส์ก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งใหม่ในเมืองเพกิน รัฐนิวยอร์กอย่างน่าประหลาดใจ

ขณะที่อยู่ในเมืองเพกิน นักเทศน์ท้องถิ่นชื่อ จอร์จ ดับเบิลยู เอสเตส ได้ตีพิมพ์หนังสือ "New School Methodism" ของโรเบิร์ตส์ซ้ำในรูปแบบจุลสาร โดยแนบเอกสารเกี่ยวกับการพิจารณาคดีของโรเบิ ร์ตส์ในการประชุมประจำปี ค.ศ. 1857 มาด้วย (มาร์สตัน, 197) ผู้นำการประชุมมองว่านี่เป็นการท้าทายคำตักเตือนก่อนหน้านี้ ของโรเบิร์ตส์การประชุมประจำปีจัดขึ้นที่เมืองเพอร์รี รัฐนิวยอร์ก ในปี ค.ศ. 1858 ซึ่งในครั้งนั้นโรเบิร์ตส์ถูกพิจารณาคดีอีกครั้งและพบว่ามีความผิด เขาถูกถอดถอนการบวชอย่างเป็นทางการ แต่ยังคงเป็นสมาชิกของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลในฐานะฆราวาสที่อยู่ระหว่างการทดลองงาน ในปีต่อมา โรเบิร์ตส์เลี้ยงดูครอบครัวด้วยการเป็นนักเทศน์เดินทาง เนื่องจากเขาและขบวนการปฏิรูปโดยทั่วไปมีผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ฆราวาสเมธอดิสต์ การสนับสนุนนี้แสดงให้เห็นได้จากมติของคริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งภายในที่ประชุมเจเนซี ซึ่งประณามการกระทำของผู้นำการประชุมในการปฏิบัติต่อโรเบิร์ตส์

แนวคิดเรื่องการแยกตัวออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลได้เกิดขึ้นในใจของนักปฏิรูปบางคน และได้ก่อให้เกิดนิกายย่อยขึ้นมาแล้วทั้งในอเมริกาและอังกฤษ อย่างไรก็ตาม โรเบิร์ตส์พยายามหลีกเลี่ยงการแยกตัว โดยรอในช่วงระยะเวลาทดลองงานเพื่อยื่นอุทธรณ์โดยตรงต่อที่ประชุมใหญ่ของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลที่จะจัดขึ้นในปี 1860 คริสตจักรเมธอดิสต์ "อิสระ" ต่างๆ ที่เป็นอิสระจากคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลได้ก่อตั้งขึ้นก่อนที่โรเบิร์ตส์จะก่อตั้งและจัดตั้งนิกายอย่างเป็นทางการในชื่อ "ฟรีเมธอดิสต์"

ร่วมกับ เจ.ดับบลิว. เรดฟิลด์ และคนอื่นๆ โรเบิร์ตส์ได้ก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีแห่งอเมริกาเหนือในการประชุมจัดตั้งองค์กรที่เมืองเพกิน รัฐนิวยอร์กในปี 1860 ในปีเดียวกันนั้นเอง เขายังได้ก่อตั้งนิตยสารชื่อ " เออร์เนสต์ คริสเตียน" (Earnest Christian ) และในปี 1866 เขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชิลี (Chili Seminary)ในเมืองนอร์ทชิลี รัฐนิวยอร์กซึ่งปัจจุบันรู้จักกันใน ชื่อ มหาวิทยาลัยโรเบิร์ตส์ เวสเลียน (Roberts Wesleyan University)เพื่อเป็นเกียรติแก่เขา เขาดำรงตำแหน่งหัวหน้าผู้ดูแลทั่วไปของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีตั้งแต่ปี 1860 ถึง 1893 เขาเดินทางไปทั่วและเป็นวิทยากรบ่อยครั้งในการประชุมค่ายโฮลีเนส (Holiness camp meetings)

โรเบิร์ตส์เป็นผู้ต่อต้านการค้า ทาสอย่างแข็งขัน และกลุ่มฟรีเมธอดิสต์ยุคแรกได้รับชื่อนี้ส่วนหนึ่งมาจากความต่อต้านการค้าทาส สมาชิกฟรีเมธอดิสต์ยุคแรกหลายคนมีบทบาทสำคัญในการดำเนินงานของทางรถไฟใต้ดิน (Underground Railroad ) พวกเขาวิจารณ์อย่างรุนแรงต่อคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล ซึ่งหลายคนในกลุ่มนี้เคยเป็นสมาชิกมาก่อน เนื่องจากคริสตจักรดังกล่าวไม่ได้ประณามการค้าทาสอย่างเปิดเผย

อีกหนึ่ง "เสรีภาพ" ที่โรเบิร์ตส์สนับสนุนคือ การใช้เงินบริจาคตามความสมัครใจเพื่อสนับสนุนคริสตจักร พวกเขาติเตียนการให้เช่าที่นั่งในโบสถ์ ของนิกายเมธอดิสต์ ซึ่งแสดงถึงฐานะทางสังคมของผู้ที่เช่าที่นั่งราคาแพงที่สุด หลังจากที่นิกายฟรีเมธอดิสต์แยกตัวออกไป คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลก็ยกเลิกการให้เช่าที่นั่งในโบสถ์

สิบเจ็ดปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต นิกายเมธอดิสต์ได้ส่งเอกสารรับรองการดำรงตำแหน่งทางศาสนาของเขากลับคืนให้แก่บุตรชาย และยอมรับอย่างเป็นทางการว่าพวกเขาได้กระทำผิดต่อเขา

• ฮาวาร์ด เอ. สไนเดอร์. นักบุญประชานิยม: บีทีและเอลเลน โรเบิร์ตส์ และกลุ่มเมธอดิสต์เสรีกลุ่มแรก (แกรนด์แรพิดส์: เอิร์ดแมนส์, 2006). ชีวประวัติฉบับใหม่ที่ละเอียดถี่ถ้วนของฮาวาร์ด สไนเดอร์ นำเสนอแนวคิดและเหตุการณ์สำคัญในศตวรรษที่ 19 ผ่านชีวิตของบุคคลสำคัญทั้งสองท่านนี้ ผู้สอน "ประชานิยมอันศักดิ์สิทธิ์" ที่เน้นความเรียบง่าย ความยุติธรรมสำหรับคนทั่วไป และการเป็นศิษย์ที่เคร่งครัดสไนเดอร์เป็นศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์และศาสนศาสตร์แห่งพันธกิจที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรี เมืองวิลมอร์ รัฐเคนตักกี้
• เลสลี เรย์ มาร์สตัน, จากยุคสู่ยุค พยานผู้มีชีวิต: การตีความทางประวัติศาสตร์ของศตวรรษแรกของนิกายฟรีเมธอดิสต์ (อินเดียนาโพลิส: ไลท์ แอนด์ ไลฟ์ คอมมิวนิเคชั่นส์, 1997)
• เบนสัน ฮาวเวิร์ด โรเบิร์ตส์. เบนจามิน ไททัส โรเบิร์ตส์: ชีวประวัติโดยลูกชายของเขา (นอร์ทชิลี, นิวยอร์ก: สำนักงาน "เดอะ เออร์เนสต์ คริสเตียน", 1900)
• ดับเบิลยู.ที. โฮก, ประวัติของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี, 2 เล่ม (วินโนนาเลค: สำนักพิมพ์เมธอดิสต์เสรี, 1907)
• ริค แม็กพีค, คริสต์ศาสนาอย่างจริงจัง: เทววิทยาเชิงปฏิบัติของเบนจามิน ไททัส โรเบิร์ตส์ , วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก มหาวิทยาลัยเซนต์หลุยส์, ปี 2001
• ดักลาส คัลลัม, จังหวะแห่งชีวิต รูปทรงแห่งศรัทธา: โบสถ์ บ้าน และสังคมในกลุ่มเมธอดิสต์เสรีสมัยแรก , วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก ที่มหาวิทยาลัยดรูว์
• งานเขียนหลายชิ้นของ บี.ที. โรเบิร์ตส์ มีให้ดาวน์โหลดในรูปแบบอิเล็กทรอนิกส์โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย คุณสามารถค้นหาหนังสือเรื่อง "การบวชสตรี " และ"บทเรียนแรกเกี่ยวกับการเงิน " รวมถึงลิงก์ไปยังงานเขียนอื่นๆ ของโรเบิร์ตส์และคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี ได้ที่เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีแห่งอเมริกาเหนือ โปรดดูที่หัวข้อ "แหล่งข้อมูล" ในเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ ที่อยู่ HTML ต่อไปนี้: http://www.freemethodistchurch.org
• นอกจากนี้ ยังสามารถค้นหาชีวประวัติและผลงานของ บีที โรเบิร์ตส์ซึ่งเขียนโดย เบนสัน เอช. โรเบิร์ตส์ บุตรชายของเขา ได้ที่http://ccel.org/ccel/roberts_bh/holiness.html

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับบีที โรเบิร์ตส์

• คำคมของ บีที โรเบิร์ตส์และ แมตต์ วอลเตอร์