ประวัติความเป็นมาของกลุ่มภราดรภาพชวาร์เซเนาเริ่มต้นขึ้นในปี 1708 เมื่อกลุ่มคริสเตียนแปดคนรวมตัวกันภายใต้การนำของอเล็กซานเดอร์ แม็ค (1679–1735) ก่อตั้งเป็นคริสตจักรและทำพิธีบัพติศมาให้แก่กันและกันในเมืองชวาร์เซเนา ประเทศเยอรมนี ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของเมืองบาดเบอร์เลบูร์กในรัฐนอร์ทไรน์-เวสต์ฟาเลีย ชายห้าคนและหญิงสามคนมารวมตัวกันที่แม่น้ำเอเดอร์ (ออกเสียงว่า เอย์-เดอร์) แม่น้ำสายเล็กๆ ที่ไหลผ่านเมืองชวาร์เซเนา เพื่อประกอบพิธีบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ภายนอกของความเชื่อใหม่ของพวกเขา สมาชิกคนหนึ่งในกลุ่มได้ทำพิธีบัพติศมาให้แม็คเป็นคนแรก จากนั้นแม็คก็ได้ทำพิธีบัพติศมาให้สมาชิกอีกเจ็ดคนต่อมา

พวกเขาเชื่อว่าคริสตจักรยุโรปที่ก่อตั้งขึ้นแล้ว ไม่ว่าจะเป็นคาทอลิกลูเธอรัน และรีฟอร์มต่างก็พลาดประเด็นสำคัญของศาสนาคริสต์ที่แท้จริงตามที่พระเยซูทรงสอนในคำเทศนาบนภูเขา และตามที่เปิดเผยในพันธสัญญาใหม่และเป็นแบบอย่างโดยคริสตจักรยุคแรก หลังจากที่พวกเขาค้นหาคริสตจักรที่สอนการเป็นศิษย์ตามพันธสัญญาใหม่และไม่พบในพื้นที่ของพวกเขา พวกเขาจึงมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามคำสั่งและแบบอย่างของพระเยซูในชีวิตประจำวันโดยไม่คำนึงถึงต้นทุน พวกเขาปฏิเสธคริสตจักรของรัฐที่จัดตั้งขึ้น รวมถึงการบัพติศมาเด็กทารก พิธีกรรมศีลมหาสนิทที่มีอยู่ และการใช้กำลังบังคับทางร่างกายต่อมนุษย์คนอื่น ๆ ผู้ก่อตั้งกลุ่ม Brethren ได้รับอิทธิพลในตอนแรกจากความเข้าใจของกลุ่ม Radical Pietist เกี่ยวกับคริสตจักรที่มองไม่เห็นและไม่ขึ้นกับนิกายใด ๆ ของคริสเตียนที่ตื่นรู้ซึ่งจะร่วมสามัคคีธรรมกันด้วยความบริสุทธิ์และความรัก รอคอยการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ แต่พวกเขาก็ยอมรับความเข้าใจของกลุ่ม Anabaptist เกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะชุมชนแห่งศรัทธาที่มีระเบียบวินัยซึ่งบังคับใช้มาตรฐานการเป็นศิษย์ของคริสเตียนกับผู้ที่เลือกเข้าร่วมกลุ่มของพวกเขา สมาชิกผู้ก่อตั้งทั้งแปดคนเรียกตัวเองว่า "พี่น้อง" และกลุ่มแบปติสต์ใหม่ ( ภาษาเยอรมัน: Neue Täufer ) ชื่อนี้สื่อถึงการใช้ชื่อTäufer (แบปติสต์) ของกลุ่มเมนโนไนต์ พวกเขาถูกกดขี่ข่มเหงเนื่องจากจุดยืนของพวกเขา เช่นเดียวกับกลุ่มอนาแบปติสต์ในยุคก่อนหน้า  

กลุ่ม Brethren ย้ายไปแสวงหาเสรีภาพทางศาสนาในอเมริกาในไม่ช้า พวกเขาก่อตั้งประชาคมอเมริกันแห่งแรกในวันคริสต์มาสปี 1723 ที่เมืองเจอร์มันทาวน์ รัฐเพนซิลเวเนียซึ่งในขณะนั้นเป็นหมู่บ้านนอกเมืองฟิลาเดลเฟีย [ ^{3 ] พวก}เขาเป็นที่รู้จักในชื่อ German Baptist Brethren (แม้ว่าชื่อนี้จะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจนกระทั่งปี 1836 เมื่อการประชุมประจำปีเรียกตัวเองว่า "The Fraternity of German Baptist Brethren") ในปี 1871 นิกายนี้ได้ใช้ชื่อว่า "The German Baptist Brethren Church" จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 20 กลุ่ม Brethren ถูกเรียกกันทั่วไปว่าTunkersหรือDunkers (มาจากภาษาเยอรมันที่แปลว่าผู้ที่จุ่มน้ำ)

ในปี ค.ศ. 1728 คอนราด ไบเซลนักบวชกลุ่มเบรธเรนที่เมืองโคเนสโตกา (เทศมณฑลแลงแคสเตอร์ รัฐเพนซิลเวเนีย) ได้ละทิ้งความสัมพันธ์กับกลุ่มเบรธเรนและก่อตั้งกลุ่มของตนเองขึ้นที่เมืองเอฟราตา รัฐเพนซิลเวเนีย กลุ่มนี้เป็นที่รู้จักในชื่อเอฟราตา โคลสเตอร์ไบเซลนับถือศาสนาคริสต์ในรูปแบบลึกลับ เขา encourag การถือพรหมจรรย์ การรับประทานอาหารมังสวิรัติ และการยอมรับวันเสาร์เป็นวันสะบาโต

หลังจากการแยกตัวของ Beissel กลุ่ม Brethren ก็แตกแยกกันหลายครั้งเนื่องจากความแตกต่างทางหลักคำสอน^{[ 4 ]}สมาชิกที่ยึดมั่นในประเพณีมากที่สุดเน้นความสม่ำเสมอ การเชื่อฟัง และระเบียบของกลุ่ม Brethren พวกเขาต่อต้านการใช้เครื่องดนตรีโรงเรียนวันอาทิตย์การประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณ และความบันเทิงทางโลก พวกเขาส่งเสริมการแต่งกายเรียบง่าย การใช้ชีวิตเรียบง่าย และระเบียบวินัยของคริสตจักร ส่วนกลุ่มก้าวหน้าในคริสตจักรเน้นที่พระคุณและการยอมรับ พวกเขาส่งเสริมการศึกษาที่สูงขึ้น รัฐมนตรีที่ได้รับเงินเดือน โรงเรียนวันอาทิตย์ และการฟื้นฟูจิตวิญญาณ สมาชิกส่วนใหญ่ของกลุ่ม Brethren ยึดถือจุดยืนระหว่างสองขั้วนี้

ในปี ค.ศ. 1869 และ 1880 กลุ่มพี่น้องในหุบเขาไมอามี รัฐโอไฮโอ ได้ยื่นคำร้องต่อที่ประชุมประจำปีเพื่อหยุดยั้งการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความเสรีนิยม และกลับไปสู่หลักปฏิบัติแบบดั้งเดิมของกลุ่มพี่น้อง ซึ่งพวกเขาระบุว่าเป็นความเชื่อแบบอัครสาวก "ดั้งเดิม" ในทั้งสองครั้ง มีการยื่นคำร้องที่มีถ้อยคำที่ผ่อนปรนกว่าต่อผู้แทน แต่ทั้งสองครั้ง กลุ่ม ในหุบเขาไมอามีก็พบว่าถ้อยคำที่แก้ไขใหม่นั้นไม่เป็นที่ยอมรับ

ในปี ค.ศ. 1881 พวกเขายื่นคำร้องต่อที่ประชุมประจำปีอีกครั้ง แต่ถูกปฏิเสธเนื่องจากละเมิดขั้นตอนทางเทคนิค ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1881 กลุ่มพี่น้องอนุรักษ์นิยม นำโดยกลุ่มไมอามีแวลลีย์ ได้ประชุมและแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren) อย่างเป็นทางการ เพื่อก่อตั้งกลุ่มพี่น้องแบ๊บติสต์เยอรมันโบราณ (Old German Baptist Brethren ) พวกเขาจัดการประชุมประจำปีครั้งแรกในปี ค.ศ. 1882

ในขณะเดียวกันเฮนรี โฮลซิงเกอร์ผู้นำของกลุ่มก้าวหน้าในคริสตจักร ได้ตีพิมพ์งานเขียนที่พี่น้องบางคนถือว่าเป็นการใส่ร้ายและเป็นการก่อความแตกแยกส่งผลให้เขาถูกตัดออกจากการประชุมประจำปีของกลุ่มพี่น้องในปี พ.ศ. 2425 เขาได้พบกับกลุ่มก้าวหน้าคนอื่นๆ ในวันที่ 6 และ 7 มิถุนายน พ.ศ. 2426 และพวกเขาร่วมกันก่อตั้งคริสตจักรพี่น้องขึ้น^{[ 5 ]}

กลุ่มกลางที่เหลืออยู่—เรียกว่า "พวกอนุรักษ์นิยม"—ยังคงใช้ชื่อ German Baptist Brethren ต่อไป ในการประชุมประจำปี พ.ศ. 2451 ที่เมืองเดสโมอินส์ รัฐไอโอวาชื่อนี้ได้ถูกเปลี่ยนอย่างเป็นทางการเป็น Church of the Brethren การประชุมประจำปีให้เหตุผลในการเปลี่ยนชื่อโดยอ้างถึงการใช้ภาษาอังกฤษเป็นหลักในคริสตจักร ข้อเท็จจริงที่ว่าชื่อ "German Baptist" ขัดขวางงานเผยแผ่ศาสนา และจะทำให้กลุ่มนิกายนี้แยกตัวออกจาก Old German Baptist Brethren ^{[ 6 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren) ได้ลงทุนอย่างมากในงานเผยแผ่ศาสนาในต่างแดน เช่น อินเดีย จีน และประเทศอื่นๆ นอกจากนี้พวกเขายังให้การสนับสนุนขบวนการต่อต้านสุรา ในอเมริกา ด้วย

จุดยืนเรื่องสันติภาพของนิกายที่มีมายาวนานสองร้อยปีถูกทดสอบเมื่อผู้แทนในการประชุมโกเชนที่โกเชน รัฐอินเดียนา ได้รับรองแถลงการณ์เรื่องสงครามและความรุนแรงใน ปี 1918 เก้าเดือนหลังจากที่สหรัฐอเมริกาเข้าร่วมสงคราม เพื่อแก้ไขปัญหาของผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรม ในเดือนกรกฎาคมของปีนั้น ผู้นำของการประชุมถูกรัฐบาลสหรัฐฯ ขู่ว่าจะลงโทษภายใต้พระราชบัญญัติการปลุกปั่นยุยง ผู้นำคริสตจักรตกลงที่จะไม่ถอนแถลงการณ์ แต่จะถอนออกจากการเผยแพร่^{[ 7 ]}

การลงโทษสำหรับการละเมิดคำสอนของศาสนจักรในช่วงสองร้อยปีแรกของศาสนจักรมีตั้งแต่การกีดกันสมาชิกไม่ให้เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิท ไปจนถึงการขับออกจากสมาชิกภาพ และในบางกรณีที่หายาก คือการ "หลีกเลี่ยง" (หรือการขับไล่ ) การปฏิบัติเหล่านี้ค่อยๆ ลดลงเมื่อการเน้นย้ำเรื่องความเป็นเอกภาพในการปฏิบัติ ("ระเบียบของเหล่าพี่น้อง") ในช่วงแรกๆ ได้เปลี่ยนไปเป็นการเน้นย้ำเรื่องความเป็นอิสระทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 มาร์ติน โกรฟ บรัมบาวนักบวชและนักประวัติศาสตร์ของเหล่าพี่น้อง ซึ่งต่อมาได้เป็นผู้ว่าการรัฐเพนซิลเวเนียในปี 1915 มีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่วิสัยทัศน์ที่ก้าวหน้ามากขึ้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และการปฏิบัติของเหล่าพี่น้อง คำกล่าวอ้างที่น่าสงสัยของเขาที่ว่า "ไม่มีการบังคับในศาสนา" เป็นคำสอนของเหล่าพี่น้องมาตั้งแต่ก่อตั้งศาสนจักร ยิ่งเสริมการเรียกร้องให้ผ่อนคลายการลงโทษของศาสนจักร^{[ 8 ]}การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ทำให้พี่น้องอนุรักษ์นิยม จำนวนมากอพยพออกไป ในช่วงทศวรรษ 1920 ซึ่งได้จัดตั้งคริสตจักร Dunkard Brethren ขึ้น ซึ่งยังคงยึดมั่นในแนวปฏิบัติของพี่น้องในเรื่องการแต่งกายเรียบง่ายและการคลุมศีรษะ^{[ 9 ] [ 10 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 กิจกรรมรับใช้คริสเตียนทั่วโลกเฟื่องฟูและเสริมสร้างพลังให้กับนิกาย การทำงานรับใช้ส่วนใหญ่อยู่ที่ศูนย์บริการของนิกายเบรธเรนในเมืองนิววินด์เซอร์ รัฐแมริแลนด์ หลังจากที่นิกายเบรธเรนซื้อวิทยาเขตเก่าของวิทยาลัยแห่งหนึ่งเพื่อจุดประสงค์นั้น สมาชิกนิกายเบรธเรนจำนวนมากเข้าร่วมกับองค์กรอาสาสมัครเบรธเรนและองค์กรเฮเฟอร์ส ฟอร์ รีลีฟ ซึ่งจดทะเบียนจัดตั้งเป็นอิสระในปี 1953 และในที่สุดก็กลายเป็น องค์กร เฮเฟอร์ อินเตอร์เนชั่นแนล นิกายเบรธเรนยังช่วยก่อตั้งโครงการคริสเตียนชนบทต่างประเทศ (CROP) ซึ่งเดิมตั้งอยู่ที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์เบธานี วิทยาลัยของนิกายเบรธเรนในเมืองโอ๊คบรู๊ค รัฐอิลลินอยส์ ผู้นำที่มีชื่อเสียงในโครงการริเริ่มด้านการบริการของนิกายเบรธเรน ได้แก่แดน เวสต์และเอ็มอาร์ (ไมเคิล โรเบิร์ต) ซิกเลอร์

นับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองจนถึงปัจจุบัน กลุ่มพี่น้องคริสเตียนยังคงดำเนินกิจกรรมรับใช้และพันธกิจทั่วโลกอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ความเห็นที่แตกต่างกันก็ยังคงมีอยู่ โดยสมาชิกแต่ละคน คริสตจักร และเขตต่างๆ ของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนยังคงมีความเห็นไม่ตรงกันในประเด็นต่างๆ เช่น อำนาจของพระคัมภีร์ การแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง การรักร่วมเพศ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และการรวมนิกายต่างๆ เข้าด้วย กัน

การประชุมประจำปี 1958 ที่เมืองเดสโมอินส์ รัฐไอโอวา ได้ตัดสินใจว่า การจุ่มน้ำสามครั้งจะไม่ใช่ข้อบังคับสำหรับสมาชิกทุกคน อนุญาตให้มีการบวชสตรี เปิดโอกาสให้สมาชิกของคริสตจักรใดก็ได้เข้าร่วมงานเลี้ยงแห่งความรัก และอนุญาตให้มีการรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังและถ้วยนอกงานเลี้ยงแห่งความรักได้

ในการประชุมประจำปีที่โอเชียนโกรฟ รัฐนิวเจอร์ซีย์ในปีถัดมา กลุ่มพี่น้องอนุรักษ์นิยมกลุ่มหนึ่งได้ตอบโต้ด้วยการก่อตั้งกลุ่ม Brethren Revival Fellowship (BRF) BRF อธิบายตัวเองว่าเป็น "ขบวนการที่แสดงความห่วงใยอย่างภักดีภายในคริสตจักรแห่งพี่น้อง" BRF สนับสนุนการแต่งกายเรียบง่ายความถูกต้องแม่นยำ ของพระคัมภีร์ วินัยของ คริสตจักร และ ความเข้าใจในศรัทธา แบบอีแวนเจลิคัลกลุ่มนี้วิพากษ์วิจารณ์การมีส่วนร่วมของนิกายในประเด็นทางการเมืองและสังคม รวมถึงความสัมพันธ์กับสภาคริสตจักรโลกและสภาคริสตจักรแห่งชาติ

กลุ่มที่มีแนวคิดก้าวหน้าก็เติบโตขึ้นเช่นกัน กลุ่มต่างๆ เช่น Womaen's Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative และ Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests ต่างสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนและการปฏิบัติของคริสตจักร การเปลี่ยนแปลงที่เสนอมานั้นรวมถึงการตั้งชื่อนิกายให้เป็นกลางทางเพศ การอนุญาตให้สมาชิกนิกาย LGBT ได้รับการแต่งตั้งเป็นศิษยาภิบาลและแต่งงานได้ และการเพิ่มบทบาททางการเมืองและสังคมของคริสตจักร

แม้ว่าจะมีการแบ่งแยกภายในคริสตจักรในประเด็นเหล่านี้ แต่จุดยืนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคือพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้า และความสัมพันธ์ตามพันธสัญญาระหว่างคนรักร่วมเพศนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้^{[ 11 ] [ 12 ]}อย่างไรก็ตาม คริสตจักรยังยืนยันถึง " ความเป็นเอกภาพในความหลากหลาย " ซึ่งโดยทั่วไปแล้วอนุญาตให้เขตคริสตจักรและประชาคมต่างๆ กำหนดหลักคำสอนได้^{[ 13 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2562 สมาคมคริสตจักรเบรธเรน ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นคริสตจักรโคเวแนนท์เบรธเรน (CBC) ได้จัดตั้งขึ้นเป็นขบวนการเพื่อสำรวจการแยกตัวออกจากคริสต จักรเบรธเรน ^{[ 14 ] [ 15 ]} CBC เริ่มต้นด้วยวิสัยทัศน์ที่กำหนดไว้ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2562 เมื่อผู้นำคริสตจักรเบรธเรนจาก 13 เขตมารวมตัวกันที่แชมเบอร์สเบิร์ก รัฐเพนซิลเวเนีย เพื่ออธิษฐาน ไตร่ตรอง และอภิปรายวิสัยทัศน์ใหม่สำหรับเบรธเรนในศตวรรษที่ 21 มีการเรียกประชุมคณะกรรมการบริหารชั่วคราว และมอบหมายให้ทีมย่อยทำงานในด้านต่างๆ ของวิสัยทัศน์ การประชุมเบรธเรนที่เติบโตขึ้นเรื่อยๆ จากทั่วสหรัฐอเมริกาได้จัดขึ้นที่วินเชสเตอร์และวูดสต็อก รัฐเวอร์จิเนีย และยืนยันพัฒนาการเหล่านี้อย่างกว้างขวาง

เมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 2019 ณ โบสถ์แอนติโอค ในหุบเขาเชนันโดอาห์ รัฐเวอร์จิเนีย กลุ่มคนที่รวมตัวกันได้เรียกตัวเองว่า คริสตจักรโคเวแนนท์ เบรธเรน (The Covenant Brethren Church) และเริ่มดำเนินการจัดตั้งสำนักงานในภาคกลางตอนเหนือของรัฐเวสต์เวอร์จิเนีย ขณะนี้กำลังอยู่ระหว่างการร่างคำแถลงความเชื่อและข้อบังคับสำหรับขบวนการใหม่นี้ คริสตจักรโคเวแนนท์ เบรธเรน ได้แถลงว่า พวกเขายึดมั่นในอำนาจของพระคัมภีร์อย่างเต็มที่ ความศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงานตามที่ระบุไว้ในปฐมกาล บทที่ 2 และได้รับการยืนยันโดยพระเยซูคริสต์ในมัทธิว บทที่ 19 ความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตมนุษย์ตั้งแต่การปฏิสนธิ และอุดมคติและแนวปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ของพันธสัญญาใหม่ที่เหล่าเบรธเรนยึดถือมาตั้งแต่ปี 1708

ทีมผู้นำคริสตจักรแห่งพี่น้องตอบสนองต่อพัฒนาการเหล่านี้ด้วยแถลงการณ์แสดงความกังวลเกี่ยวกับทิศทางของ CBC และกล่าวว่าการแบ่งแยกนั้น "ไม่ใช่หนทางข้างหน้า" ^{[ 16 ]}ในขณะเดียวกัน คริสตจักรแห่งพี่น้องได้ดำเนินการต่อไปด้วยกระบวนการ "แถลงการณ์วิสัยทัศน์ที่น่าสนใจ" ^{[ 17 ]}ซึ่งออกแบบมาเพื่อสร้างทิศทางสำหรับนิกายที่จะช่วยในการรวมเป็นหนึ่งเดียวและก้าวไปข้างหน้า ในปี 2024 คริสตจักรแห่งพี่น้องทั่วโลกได้จัดตั้งกลุ่มตามสายงานระดับชาติเพื่อก่อตั้ง Global Church of the Brethren Communion โดยมีสมาชิกผู้ก่อตั้ง ได้แก่ บราซิล สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก สาธารณรัฐโดมินิกัน เฮติ ฮอนดูรัส อินเดีย ไนจีเรีย รวันดา สเปน ยูกันดา สหรัฐอเมริกา และเวเนซุเอลา^{[ 18 ]}

ในปี 2023 โบสถ์เปอร์โตริโกทั้งหกแห่งใน Church of the Brethren ได้เข้าร่วมกับCovenant Brethren Churchซึ่งได้รับการยืนยันในปี 2024 ^{[ 19 ]}

กลุ่มพี่น้องคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์ไม่มี " หลักความเชื่อ " แต่ยึดถือพระคัมภีร์ใหม่ ทั้งเล่ม เป็น "หลักแห่งศรัทธาและการปฏิบัติ" หากจะมีส่วนใดส่วนหนึ่งในพระคัมภีร์ใหม่ที่ถูกยกมาเป็นแนวทางในการดำเนินชีวิตของสมาชิกมากที่สุด ก็คือคำเทศนาบนภูเขา กลุ่ม พี่น้องคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์ยุคแรกมีความพิถีพิถันมากในการนำพระคัมภีร์ใหม่ไปประยุกต์ใช้ในทุกสถานการณ์ ตัวอย่างเช่น พวกเขาทำพิธีบัพติศมาโดยหันหน้าไปข้างหน้า เพราะ "เราได้รับการบัพติศมาเข้าสู่ความตายของพระองค์" และในขณะที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ ศีรษะของพระองค์ก็โน้มไปข้างหน้า

เมื่อเกิดความขัดแย้งเกี่ยวกับการตีความพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ที่ถูกต้อง หรือประเด็นทั่วไปของประชาคม คริสตจักรท้องถิ่นจะไปที่การประชุมระดับเขตภูมิภาคเพื่อหาทางแก้ไข หากจำเป็น หน่วยงานที่มีอำนาจสูงสุดในการตัดสินข้อพิพาทดังกล่าวคือการประชุมประจำปี บันทึกการประชุมประจำปีจะให้ภาพที่ชัดเจนว่าเรื่องใดบ้างที่เป็นข้อพิพาท และพี่น้องคริสเตียนตีความพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่อย่างไร อย่างไรก็ตาม บางคริสตจักรยอมรับหรือแม้แต่สนับสนุนการตีความพระคัมภีร์และความเชื่อของตนเอง

เพื่อให้สอดคล้องกับหลักความเสมอภาคและการเคารพในปัจเจกบุคคล การเผยแพร่ศาสนาในคริสตจักรแห่งพี่น้องจึงปฏิบัติโดยการแสดงออกถึงศรัทธาผ่านการทำความดีในชุมชนโลก และโดยการเป็นพยานโดยปราศจากการเผชิญหน้า

กลุ่มพี่น้องคริสเตียนยึดมั่นในความเชื่อพื้นฐานของศาสนาคริสต์ เช่นความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ พวกเขาเน้นเรื่องสันติสุขความเรียบง่ายความเสมอภาคของผู้เชื่อ และการเชื่อฟังพระคริสต์อย่างสม่ำเสมอ รวมถึงการศึกษาพระคัมภีร์ร่วมกันในชุมชน พวกเขาส่งเสริมชุมชนทั้งภายในและภายนอกคริสตจักร และกลุ่มพี่น้องคริสเตียนมักอธิบายตนเองในแง่ของการกระทำมากกว่าความเชื่อ ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องศรัทธาที่แสดงออกผ่านการกระทำ กลุ่มพี่น้องคริสเตียนยังยืนยันว่า "ศรัทธาที่ปราศจากการกระทำนั้นไร้ประโยชน์" และมีส่วนร่วมอย่างมากในการบรรเทาภัยพิบัติและงานการกุศลอื่นๆ

คริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren) เป็นหนึ่งในคริสตจักรแห่งสันติภาพ ที่มีประวัติศาสตร์ยาวนาน ซึ่งรวมถึงคริสตจักรเควกเกอร์ อามิช อะโพสโตลิก และเมนโนไนต์ เนื่องจากความเชื่อพื้นฐานสองประการของคริสตจักรแห่งพี่น้องคือ การแก้ไขความขัดแย้งโดยไม่ใช้ความรุนแรง และการไม่ต่อต้านความชั่วร้าย ซึ่งพวกเขานำมาผสมผสานกับการต่อต้านสงครามและความพยายามสร้างสันติภาพทั่วโลก ความมุ่งมั่นของคริสตจักรในการรักศัตรูและใช้ความไม่ใช้ความรุนแรงนั้น สรุปได้ด้วยวลีที่ว่า "สงครามทั้งหมดเป็นบาป" (การประชุมประจำปี ค.ศ. 1935) และข้อเท็จจริงที่ว่าสมาชิกคริสตจักรจำนวนมากปฏิเสธที่จะเข้ารับราชการทหาร

ในช่วงการปฏิวัติอเมริกาและสงครามกลางเมืองอเมริกาคริสตจักรเบรธเรนกำหนดให้สมาชิกงดเว้นจากการรับราชการทหาร โดยเชื่อว่าการเชื่อฟังพระคริสต์นั้นห้ามไม่ให้มีส่วนร่วมในเรื่องดังกล่าว จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 20 ผู้สมัครรับบัพติศมาของคริสตจักรเบรธเรนจะต้องให้คำมั่นสัญญาว่าจะยึดมั่นในคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับการ "ปราศจากการต่อสู้" ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง คริสตจักรเบรธเรนได้ทำงานร่วมกับรัฐบาลเพื่อสร้างระบบการบริการทางเลือก ซึ่งจะช่วยให้ผู้ที่คัดค้านการรับราชการทหารด้วยเหตุผลทางศีลธรรมสามารถรับใช้ชาติและมนุษยชาติผ่านการบริการที่ไม่ใช้ความรุนแรง โครงการบริการ สาธารณะ พลเรือน (Civilian Public Service)เป็นผลมาจากการที่คริสตจักรเพื่อสันติภาพสามแห่งในประวัติศาสตร์ร่วมมือกับรัฐบาลสหรัฐฯ ในขณะที่รัฐบาลจัดหาเครื่องมือและวัสดุ และงานของพวกเขาได้รับการจัดการโดยหน่วยงานต่างๆ เช่น กรมอนุรักษ์ดินหรือกรมป่าไม้ "คริสตจักรเพื่อสันติภาพในประวัติศาสตร์เป็นผู้ให้ทุนสนับสนุนค่าใช้จ่ายทั้งหมดสำหรับผู้ชายเหล่านั้น รวมถึงอาหาร ค่าใช้จ่ายในการบริหาร และเงินช่วยเหลือรายเดือนเล็กน้อยเพียง 2.50 ดอลลาร์" ( เทียบเท่ากับ 55 ดอลลาร์ในปี 2025 ) ^{[ 26 ]}บริการทางเลือกได้พัฒนาเป็น Brethren Volunteer Service ซึ่งเป็นหน่วยงานของคริสตจักรที่จัดหาคนหนุ่มสาวจำนวนมากและผู้สูงอายุบางส่วนให้ทำงานอาสาสมัครด้านบริการมนุษย์ โดยปกติเป็นระยะเวลาหนึ่งปี

แม้ว่าคริสตจักรจะมีจุดยืนอย่างเป็นทางการเช่นนั้น แต่ก็มีสมาชิกคริสตจักรแห่งพี่น้องจำนวนมากที่ไม่เห็นด้วยกับลัทธิสันติภาพ เรื่องนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษเมื่อในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง พี่น้องหนุ่มที่ถูกเกณฑ์เข้ารับราชการทหารถึงร้อยละ 80 ^{[ 27 ]}การสำรวจระดับชาติล่าสุดของพี่น้องชี้ให้เห็นว่ามีเพียงส่วนน้อยของสมาชิกปัจจุบันเท่านั้นที่มองว่าการรับราชการทหารเป็นสิ่งผิด^{[ 28 ]}

คริสตจักรนิกายเบรธเรนดำเนินชีวิตตามแบบแผนที่ไม่เน้นลำดับชั้น ในอดีต คริสตจักรส่วนใหญ่มีศิษยาภิบาลอิสระหลายคน ซึ่งได้รับการเลือกตั้งจากสมาชิกในคริสตจักร และเลี้ยงชีพด้วยอาชีพอื่น ปัจจุบัน คริสตจักรส่วนใหญ่มีศิษยาภิบาลที่ได้รับค่าจ้าง แต่บทบาทของพวกเขายังคงค่อนข้างจำกัด โดยฆราวาสยังคงมีบทบาทอย่างแข็งขันในงานของศิษยาภิบาล

พี่น้องสมาชิกได้รับการกระตุ้น (และในสมัยก่อนถูกบังคับ) ให้ดำเนินชีวิตอย่างเรียบง่าย ในช่วงเวลาต่างๆ ในประวัติศาสตร์ พี่น้องสมาชิกถูกห้ามหรือถูกห้ามปรามไม่ให้เข้าร่วมงานแสดงสินค้าและงานรื่นเริง สาบานตน ขับขี่ยานยนต์ เข้าเรียนในวิทยาลัยฆราวาส เข้าร่วมสมาคมลับฟ้องร้องคดี เล่นการพนัน และใช้ยาสูบหรือเครื่องดื่มแอลกอฮอล์

ความเรียบง่าย หรือการไม่ปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมประเพณีอย่างที่เคยเรียกกันจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 นั้น เคยเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนมากในเรื่องการแต่งกายและการดูแลตนเองของกลุ่มพี่น้อง (Brethren) ผู้ชายสวมเสื้อโค้ทสีดำไม่มีปก และใช้ตะขอแทนกระดุม (มักเรียกว่าเครื่องแต่งกายแบบพี่น้อง หรือการแต่งกาย "ตามแบบฉบับ") พวกเขาไว้เครา แต่ไม่ไว้หนวด หนวดถือเป็นสัญลักษณ์ของบาร์เหล้าหรือกองทัพ นอกจากนี้ เคราจะถูกตัดแต่งในลักษณะที่ไม่รบกวนการจูบเพื่อสันติภาพและพวกเขายังสวมหมวกปีกกว้างสีดำอีกด้วย

ผู้หญิงสวมชุดยาวสีเข้มและผ้าคลุมสวดมนต์สีขาวปัจจุบัน เครื่องแต่งกายของกลุ่ม Brethren ยังคงสวมใส่กันในกลุ่มผู้ศรัทธาที่อนุรักษ์นิยมที่สุด แม้ว่าผู้ชายบางคนจะแต่งกายเรียบง่ายโดยสวมเสื้อเชิ้ตมีปกสีเดียวโดยไม่ผูกเนคไท ในขณะที่ผู้หญิงในกลุ่มเหล่านี้อาจยังคงใช้ผ้าคลุมสวดมนต์อยู่^{[ 10 ]}เครื่องแต่งกายเรียบง่ายแบบดั้งเดิมของกลุ่ม Brethren นั้น คล้ายคลึงกับเครื่องแต่งกายของ ชาว Amishในปัจจุบันมากโบสถ์Dunkard Brethrenซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1926 โดยสมาชิกอนุรักษ์นิยมของ Church of the Brethren ยังคงรักษาธรรมเนียมปฏิบัติแบบดั้งเดิมของกลุ่ม Brethren ในเรื่องการแต่งกายเรียบง่าย^{[ 10 ]}เช่นเดียวกับกลุ่ม Old German Baptist Brethren ที่ถอนตัวออกไปในช่วงทศวรรษ 1880

สมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักรได้ปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมตะวันตกได้เป็นอย่างดีในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ปัจจุบัน สมาชิกหลายคนของคริสตจักรเข้าใจความหมายของความเรียบง่ายในแง่ของการใช้ชีวิตที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมมากขึ้น โดยการบริโภคน้อยลงและตระหนักถึงผลกระทบของการเลือกของตนที่มีต่อโลกและผู้อื่น (ดูการใช้ชีวิตอย่างเรียบง่าย ) ในหลายๆ ด้าน วิถีชีวิตของสมาชิกคริสตจักรในศตวรรษที่ 21 สะท้อนให้เห็นถึงวิถีชีวิตของเพื่อนบ้านที่ไม่ใช่สมาชิกคริสตจักร

ในปี พ.ศ. 2545 เขตมิชิแกนได้ออกใบอนุญาตและแต่งตั้งบาทหลวงที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย ทำให้เป็นเขตแรกที่ทำเช่นนั้นในนิกาย^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2546 การประชุมประจำปีได้ลงมติปฏิเสธการแต่งตั้งบาทหลวงที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนอย่างเปิดเผย

คริสตจักรสนับสนุนเฉพาะการแต่งงานระหว่างชายและหญิง เท่านั้น ^{[ 30 ]}

ในปี 2555 คริสตจักรแห่งพี่น้องได้ลงมติคัดค้านการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน แต่บางประชาคมได้ประท้วงมติดังกล่าว^{[ 31 ]}และบางประชาคมได้ลงมติให้เริ่มประกอบพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน^{[ 32 ]}ในปี 2561 เขตแอตแลนติกตะวันออกเฉียงเหนือได้ปฏิเสธข้อเสนอที่จะยกเลิกใบอนุญาตของนักบวชที่ประกอบพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน เนื่องจากผลการลงคะแนนไม่ได้รับเสียงข้างมากสองในสามที่จำเป็น^{[ 33 ]}เขตโอไฮโอตอนเหนือได้อนุมัตินโยบายที่จะยกเลิกใบอนุญาตของนักบวชที่ประกอบพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน^{[ 34 ]}เขตเชนันโดอาห์ของเวอร์จิเนียได้ถอนการแต่งตั้งนักบวชจากนักบวชที่ประกอบพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันในทำนองเดียวกัน

เครือข่ายชุมชนสนับสนุนรวบรวมคริสตจักร Brethren ที่ครอบคลุม 45 แห่งในปี 2025 ที่สนับสนุนพรของการ แต่งงานเพศเดียวกัน^{[ 35 ]}

แถลงการณ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรคัดค้านการทำแท้งในขณะที่มุ่งมั่นที่จะ "พัฒนาทางเลือกที่สร้างสรรค์และมีประสิทธิภาพ" ^{[ 36 ]}

ผู้ที่ต้องการรับการเจิมจะได้รับการเจิมด้วยน้ำมันเล็กน้อยที่หน้าผาก ตามด้วยการวางมือและการอธิษฐานขอให้หายดี สิ่งนี้ไม่ควรสับสนกับการเจิมครั้งสุดท้าย ( พิธีสุดท้ายก่อนตาย ) เพราะเป็นการอธิษฐานขอให้หายดีและคาดหวังให้หายดี การหายดีนั้นรวมถึงการหายดีทางอารมณ์และจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับการหายดีทางกายภาพ

การเจิมและการวางมือยังถูกนำไปใช้ในวัตถุประสงค์อื่นๆ เช่น การอุทิศบุคคลเพื่อไปปฏิบัติภารกิจหรือรับใช้พิเศษอื่นๆ

กลุ่มพี่น้องคริสเตียนเชื่อว่าการรับบัพติศมาของผู้เชื่อเป็นเครื่องหมายภายนอกของประสบการณ์ภายในแห่งความรอด ดังนั้น การรับบัพติศมาจึงจะไม่กระทำจนกว่าบุคคลนั้นจะสามารถเข้าใจและยอมรับข่าวประเสริฐได้ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะอยู่ที่ประมาณอายุ 13 ปี ในช่วงแรกเริ่มของนิกาย อายุที่รับบัพติศมามักจะสูงกว่านี้ วิธีการรับบัพติศมาคือการจุ่มน้ำสามครั้งในทิศทางไปข้างหน้า ในพระนามของพระบิดา ในพระนามของพระบุตร และในพระนามของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จากนั้นจึงวางมือเพื่อประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์

ในยุคแรกเริ่มของคริสตจักร ผู้คนที่เข้าร่วมคริสตจักรแห่งพี่น้องจากนิกายอื่น ๆ จะต้องรับบัพติศมาใหม่ แต่ในปัจจุบัน คริสตจักรส่วนใหญ่จะรับสมาชิกใหม่โดยการยืนยันศรัทธาอีกครั้ง หรือโดยจดหมายโอนย้ายจากคริสตจักรหรือนิกายอื่น

งานเลี้ยงแห่งความรักของกลุ่มพี่น้อง (Brethren) เป็นการเลียนแบบ อาหารมื้อสุดท้ายของพระเยซูกับเหล่าสาวกอย่างตั้งใจ เริ่มต้นด้วยการล้างเท้าซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการชำระล้าง ความอ่อนน้อมถ่อมตน และการรับใช้ จากนั้นพวกเขาก็ร่วมรับประทานอาหาร ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวกันของผู้ศรัทธาในวันสิ้นโลกเมื่อพระคริสต์เสด็จกลับมา แต่ปัจจุบันเน้นไปที่การมีส่วนร่วมในชุมชนแห่งศรัทธา สุดท้าย พวกเขาก็ร่วมรับ ศีลมหาสนิท (โดยใช้น้ำองุ่นแดงที่ไม่ผ่านการหมัก) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการมีส่วนร่วมในความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ อาจมีการร้องเพลงสรรเสริญและเทศนารวมถึงช่วงเวลาของการสำรวจตนเองเบื้องต้น โดยปกติแล้ว ผู้หญิงและผู้ชายจะนั่งคนละโต๊ะ แต่ในหลายๆ คริสตจักร ไม่มีข้อบังคับให้ต้องนั่งด้วยกัน เช่น นั่งเป็นครอบครัว นั่งกับพ่อแม่ หรือเพื่อไม่ให้โต๊ะแออัด เป็นต้น ถึงแม้ว่างานเลี้ยงแห่งความรักจะเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา—สั้นลง มีปฏิสัมพันธ์มากขึ้น และไม่เคร่งขรึมเท่าเดิม และมีทางเลือกอื่นๆ เช่น การล้างมือ—แต่ก็ยังคงรักษาส่วนประกอบสามอย่างเดิมไว้ตั้งแต่การก่อตั้งกลุ่มพี่น้อง^{[ 37 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรต่างๆ จะจัดงานเลี้ยงแห่งความรักในวันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์และอีกครั้งในวันอาทิตย์แห่งศีลมหาสนิทสากลในเดือนตุลาคม บางคริสตจักรก็มีการรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังและถ้วยเป็นระยะๆ ในระหว่างพิธีนมัสการปกติด้วย

คำว่า "ศิษยาภิบาล" นั้นเข้าใจได้ทั้งในแง่ของบทบาททางจิตวิญญาณและหน้าที่ มากกว่าตำแหน่งอำนาจตามลำดับชั้น ในยุคแรกเริ่ม คริสตจักรส่วนใหญ่มีศิษยาภิบาลหลายคนซึ่งได้รับการเลือก ("เรียก" หรือ "เลือกตั้ง") โดยสมาชิกของคริสตจักร แนวคิดของศิษยาภิบาลมืออาชีพ (ซึ่งได้รับอนุญาตอย่างชัดเจนครั้งแรกในปี 1911) ค่อยๆ กลายเป็นแบบอย่างที่แพร่หลาย แม้ว่าบางคริสตจักรยังคงมีศิษยาภิบาล "อิสระ" (ไม่ได้รับเงินเดือน) และมีการปฏิบัติศาสนกิจหลายตำแหน่งพร้อมกัน

ตามธรรมเนียมแล้ว คริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren) มีระดับการดำรงตำแหน่งทางศาสนาอยู่ 3 ระดับ:

• ระดับแรก (ปัจจุบันเรียกว่า ใบอนุญาตประกอบวิชาชีพ) มอบให้แก่ผู้ที่กำลังพิจารณาที่จะรับใช้ในฐานะนักบวช ช่วงเวลาของการได้รับใบอนุญาตเป็นช่วงเวลาแห่งการศึกษาและการตรวจสอบตนเอง หลังจากนั้นบุคคลนั้นจะก้าวไปสู่การบวชหรือกลับไปสู่สถานะฆราวาส
• ผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นศิษยาภิบาลระดับที่สอง หรือศิษยาภิบาลที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ คือผู้ที่ตั้งใจจะปฏิบัติหน้าที่ในบทบาททางศาสนาต่อไป โดยปกติแล้วจะเป็นศิษยาภิบาลมืออาชีพ ครู ที่ปรึกษา หรือผู้บริหาร
• ตำแหน่งระดับที่สามของศาสนิกชน หรือที่เรียกว่าผู้เฒ่า ทำหน้าที่เป็นหัวหน้าศาสนิกชนและดูแลศาสนิกชนคนอื่นๆ ในประชาคม ในช่วงทศวรรษ 1960 บทบาทหลายอย่างที่เคยสงวนไว้สำหรับผู้เฒ่าที่ไม่ได้รับเงินเดือนได้ถูกมอบหมายให้แก่ศิษยาภิบาลที่ได้รับเงินเดือน ทำให้ผู้เฒ่ามีบทบาทหน้าที่เฉพาะทางศาสนิกชนน้อยลง ดังนั้น การประชุมประจำปี 1967 จึงตัดสินใจว่าจะไม่มีการเลือกตั้งผู้เฒ่าอีกต่อไปหลังจากนั้น อย่างไรก็ตาม ประชาคมบางแห่งในเขตเพนซิลเวเนียตอนใต้และเขตตะวันออกเฉียงเหนือของมหาสมุทรแอตแลนติกยังคงเลือกตั้งผู้เฒ่าอยู่

นิกายนี้แต่งตั้งผู้หญิงเป็นศิษยาภิบาลและรับรองพวกเธอให้ดำรงตำแหน่งผู้นำในทุกระดับของคริสตจักร^{[ 38 ] [ 39 ]}

เช่นเดียวกับคริสตจักรส่วนใหญ่ กลุ่มพี่น้องในนิกายโปรเตสแตนต์จะคัดเลือกผู้นำฆราวาสมาเป็นผู้รับใช้ (ดีคอน) เพื่อช่วยเหลืองานด้านศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการดูแลความต้องการทางด้านร่างกายและจิตวิญญาณของสมาชิกแต่ละคน บ่อยครั้งที่สามีภรรยาจะร่วมกันรับใช้เป็นผู้รับใช้

ในคริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren) เจ้าหน้าที่ระดับสูงที่ทำหน้าที่ด้านธุรกิจเรียกว่า ผู้ประสานงาน (Moderator) หน้าที่หลักของพวกเขาคือการเป็นประธานในการประชุมทางธุรกิจ มีผู้ประสานงานระดับประชาคม ผู้ประสานงานระดับเขต และผู้ประสานงานระดับการประชุมประจำปี (ระดับนิกาย)

ในทางปฏิบัติปัจจุบัน ประธานการประชุมประจำปีจะได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งวาระสองปี โดยในปีแรกจะดำรงตำแหน่งในฐานะ "ประธานการประชุมที่ได้รับเลือก" เลขานุการการประชุมประจำปีซึ่งได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งวาระห้าปี จะคอยติดตามการดำเนินงานต่างๆ โดยรวมแล้ว เจ้าหน้าที่ทั้งสอง "รับและดำเนินการเรื่องของการประชุมประจำปี จัดทำและจัดการวาระการประชุม ... เป็นตัวแทนของการประชุมในการประชุมระดับเขตและในสถานที่อื่นๆ ที่เหมาะสม และตอบสนองต่อข้อกังวลของสมาชิกนิกายเกี่ยวกับการดำเนินการและกิจกรรมของการประชุม" ^{[ 40 ]}

แต่ละประชาคมจะเลือกผู้แทนเพื่อทำหน้าที่ในการประชุมประจำปี (ตามธรรมเนียมเรียกว่า การประชุมประจำปี) ซึ่งเป็นหน่วยงานที่มีอำนาจตัดสินใจสูงสุดในเรื่องความเชื่อและการปฏิบัติ ประเด็นที่ไม่สามารถแก้ไขได้ในระดับท้องถิ่น หรือประเด็นที่มีผลกระทบต่อคริสตจักรโดยรวม จะถูกนำเสนอในรูปแบบของ "คำถาม" ซึ่งประชาคมจะส่งไปยังเขต (ตั้งแต่ปี 1866) และหากจำเป็น ก็จะส่งต่อไปยังการประชุมประจำปี คณะกรรมการถาวร ซึ่งประกอบด้วยผู้แทนจากแต่ละเขต จะพิจารณาเรื่องที่ส่งมายังการประชุมประจำปีและให้คำแนะนำ บ่อยครั้งที่มีการจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อศึกษาเรื่องดังกล่าว และจะมีการรายงานคำตอบและนำไปลงมติรับรองโดยผู้แทนในการประชุมประจำปีครั้งถัดไป แม้ว่าบางครั้งคำถามอาจถูกส่งคืนก็ตาม

กลุ่มพี่น้องคริสเตียนมีคณะกรรมการและคณะทำงานจำนวนมาก (บางครั้งเรียกว่า "ทีม") ซึ่งอาจเป็นได้ทั้งแบบชั่วคราวหรือถาวร และอาจมุ่งเน้นเฉพาะเรื่องใดเรื่องหนึ่ง (เช่น การประกาศข่าวประเสริฐ) หรือมีขอบเขตงานโดยทั่วไป หน่วยงานหลายแห่งได้รับมอบหมายให้ดำเนินงานด้านศาสนาของคริสตจักรภายใต้การกำกับดูแลของที่ประชุมประจำปี

ในการประชุมประจำปี 2008 ของคริสตจักรแห่งพี่น้อง หน่วยงานสองแห่งนี้ ได้แก่ คณะกรรมการทั่วไปของคริสตจักรแห่งพี่น้อง และสมาคมผู้ดูแลพี่น้อง ได้รวมกันเป็นหน่วยงานเดียว คือ คริสตจักรแห่งพี่น้อง จำกัด ซึ่งหน่วยงานด้านพันธกิจในปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ คณะกรรมการพันธกิจและการปฏิบัติศาสนกิจ มีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เอลกิน รัฐอิลลินอยส์ โปรแกรมต่างๆ ของคณะกรรมการนี้ ได้แก่^{[ 41 ]}พันธกิจและการบริการระดับโลก บริการอาสาสมัครพี่น้อง^{[ 42 ]}พันธกิจเยาวชน/คนหนุ่มสาว พันธกิจข้ามวัฒนธรรม และพันธกิจการเป็นศิษย์วารสาร The Messenger ^{[ 43 ]}ซึ่งมีรากฐานย้อนกลับไปถึงปี 1851 ทำให้เป็นหนึ่งในวารสารของคริสตจักรที่ดำเนินการอย่างต่อเนื่องที่เก่าแก่ที่สุดในประเทศ เป็นนิตยสารอย่างเป็นทางการของคริสตจักร^{[ 44 ]}

เลขาธิการทั่วไป ซึ่งโดยปกติจะได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งวาระละห้าปีและสามารถต่ออายุได้ จะดูแลการดำเนินงานของคริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren, Inc.) และเป็นหัวหน้าเจ้าหน้าที่ด้านความสัมพันธ์ระหว่างนิกายของนิกาย หน่วยงานอื่นๆ ในการประชุมประจำปี ได้แก่วิทยาลัยศาสนศาสตร์เบธานี (Bethany Theological Seminary) , กองทุนสวัสดิการพี่น้อง (Brethren Benefit Trust) และองค์กรสันติภาพบนโลก (On Earth Peace)

• วิทยาลัยบริดจ์วอเตอร์ในเมืองบริดจ์วอเตอร์ รัฐเวอร์จิเนีย
• วิทยาลัยเอลิซาเบธทาวน์ในเมืองเอลิซาเบธทาวน์ รัฐเพนซิลเวเนีย
• วิทยาลัยจูเนียตาในเมืองฮันติงดอน รัฐเพนซิลเวเนีย
• มหาวิทยาลัย La Verneในเมืองลาเวิร์น รัฐแคลิฟอร์เนีย
• มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ในเมืองนอร์ทแมนเชสเตอร์ รัฐอินเดียนา
• วิทยาลัยแมคเฟอร์สันในเมืองแมคเฟอร์สัน รัฐแคนซัส
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์เบธานีในเมืองริชมอนด์ รัฐอินเดียนา