บริท ฮาคาไนอิม
บริท ฮาคานาอิม (ภาษาฮีบรู: בְּרִית הַקַנַאִים , แปลตรงตัวว่าพันธสัญญาของผู้คลั่งไคล้ ) เป็นองค์กรชาวยิวที่ดำเนินงานในอิสราเอลระหว่างปี 1950 ถึง 1953 โดยต่อต้านกระแสการแยกศาสนาออกจาก รัฐที่แพร่หลาย ในประเทศ
กลุ่มนี้ประกอบด้วยนักเรียนจากโรงเรียนสอนศาสนา Porat Yosefในกรุงเยรูซาเลมองค์กรนี้มีสมาชิกมากที่สุดประมาณกว่าสามสิบห้าคน
ในบรรดาสมาชิกนั้นมีรับบีมอร์เดชัย เอลิยาฮูผู้ซึ่งต่อมาดำรงตำแหน่งเป็น หัวหน้ารับ บีเซฟาร์ดิกแห่งอิสราเอลและชโลโม โลรินซ์ผู้ซึ่งต่อมาดำรงตำแหน่งเป็นประธานคณะกรรมการการเงินของรัฐสภาในฐานะสมาชิกของอากูดัต ยิสราเอล
เป้าหมายสูงสุดของขบวนการนี้คือการบังคับใช้กฎหมายยิวในรัฐอิสราเอลและสถาปนารัฐที่ยึดหลักฮาลาคิกการจับกุมสมาชิกขององค์กรนี้ทำให้เกิด ประเด็น สาธารณะเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มศาสนาและสถาบันสาธารณะในรัฐอิสราเอล รวมถึงประเด็นเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อผู้ถูกควบคุมตัวอย่าง เหมาะสม และการใช้ กฎ การควบคุมตัวทางปกครองเพื่อบังคับใช้กฎหมายกับขบวนการทางการเมืองและศาสนา
ต้นกำเนิด

ในเย็นวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2491 “ มีการประกาศ อำนาจอธิปไตยของรัฐอิสราเอลอย่างเป็นทางการในพิธีที่พิพิธภัณฑ์เทลอาวีฟซึ่งถือเป็นความสำเร็จสูงสุดของขบวนการไซออนิสต์ครึ่งศตวรรษหลังจากการประชุมก่อตั้ง” [ 1 ] ภายในไม่กี่ชั่วโมงหลังจากที่ นายกรัฐมนตรีของรัฐบาลชั่วคราวเดวิด เบน กูเรียน อ่านคำประกาศอิสรภาพต่อสาธารณชน“รัฐยิวใหม่ได้รับการยอมรับจากสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต ” [ 1 ]เหตุการณ์นี้ก่อให้เกิด “ความตกใจอย่างแท้จริงในหมู่ชุมชนออร์โธดอกซ์” [ 2 ]รัฐใหม่ซึ่งอ้างว่าเป็นรัฐฆราวาส “ได้ส่งเสริม หลักการและอุดมการณ์ชุดหนึ่งที่ไม่ได้มาจากแหล่งที่มาดั้งเดิมของชาวยิวในอิสราเอล สมาชิกของ ชุมชน ออร์โธดอกซ์สุดโต่งเชื่อว่ามีเพียงพระเมสสิยาห์ผู้สืบเชื้อสายจากกษัตริย์ดาวิด เท่านั้น ที่จะเป็นผู้ก่อตั้งรัฐอธิปไตยของชาวยิวและพระวิหารที่สามได้ ดังนั้นพวกเขาจึงมองว่ารัฐที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นเป็นการดูหมิ่นประเพณีของชาวยิวอันยาวนาน” [ 2 ]การเกิดขึ้นของรัฐอิสราเอลในความเป็นจริงได้นำผู้สนับสนุนหลักขึ้นสู่จุดสูงสุดของอำนาจของขบวนการไซออนิสต์ โดยเฉพาะเบน กูเรียน ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้นำขององค์การไซออนิสต์ ระหว่างประเทศ ใน ปี 1946 [ 3 ]ไซออนิสต์ได้รับการกำหนดขึ้นในเชิงประวัติศาสตร์ว่าเป็น “ขบวนการระดับชาติที่นำโดยชาวยิวซึ่งต่อต้าน ผู้นำ ออร์โธดอกซ์และดำเนินตามการพัฒนาชีวิตของชาวยิวให้ทันสมัยซึ่งเริ่มต้นในศตวรรษที่ 18” [ 4 ]ชาวยิว "ยุโรป"ที่ปรารถนาจะได้รับการศึกษาที่ครอบคลุมและทันสมัย และประกอบอาชีพ ที่ทันสมัยและเป็นที่ยอมรับในโลก ค่อยๆ ออกจากชุมชนปิดของตนเพื่อบูรณาการเข้ากับสังคมโดยรอบ ชุมชนที่ได้รับการปลดปล่อยและทันสมัยเหล่านี้ในยุโรปช่วยหล่อหลอมรูปแบบและการแสดงออกใหม่ๆ ของอัตลักษณ์ของ ชาวยิว "การแตกแยกที่ชัดเจนมากขึ้นระหว่างชาวยิวเหล่านั้นกับสังคมดั้งเดิมของพวกเขา ทำให้เกิดการตีความที่แตกต่างกันของบัญญัติของชาวยิวและแหล่งอำนาจ ใหม่ๆ " [ 4 ]ในทางกลับกัน แม้ว่าลัทธิไซออนิสต์จะยอมรับศาสนายิวว่าเป็นส่วนสำคัญที่ให้เอกลักษณ์ของชาติของอิสราเอล พบว่าตนเองอยู่ในสถานะที่ "ต้องท้าทายไม่เพียงแต่สถาบันทางศาสนาด้วยการนำเสนอชะตากรรมของชาติ แต่ยังต้องแยกตัวออกไปให้พ้นจากสิ่งที่ศาสนาเป็นสัญลักษณ์" [ 4 ]การเริ่มต้นใหม่ของชาติจำเป็นต้องมีการตัดขาดจากอดีตและพยายามที่จะแทนที่ศาสนายูดาย ซึ่งเป็นศาสนาที่เชื่อมโยงกับอดีตอันไกลโพ้น ด้วย "อัตลักษณ์สมัยใหม่ที่อิงจากวัฒนธรรมชาติพันธุ์ความรู้สึกทางประวัติศาสตร์ของการเป็นส่วนหนึ่งของชาวยิวและแนวทางเชิงรุกต่ออนาคต " [ 4 ]เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนทางศาสนาและลัทธิไซออนิสต์และการเชื่อมโยงทางการเมืองTheodor Herzlเขียนไว้ในหนังสือเชิงโปรแกรมของเขาเรื่องA Jewish Stateว่า:
เราควรกลายเป็นระบอบเทokratie หรือไม่?ไม่เลย ศรัทธาเป็นสิ่งที่รวมเราเป็นหนึ่งเดียว ความรู้เป็นสิ่งที่ให้เสรีภาพแก่เรา ดังนั้นเราจะป้องกันไม่ให้แนวโน้มเทokratie ปรากฏขึ้นตั้งแต่แรก โดยผ่านทางนักบวชของเรา เราจะควบคุมนักบวชของเราให้อยู่ภายในขอบเขตของวิหารของพวกเขา เช่นเดียวกับที่เราจะควบคุมกองทัพของเราให้อยู่ภายในขอบเขตของปราการ
— เทโอดอร์ เฮอร์ซล์, รัฐยิว , หน้า 57
ความขัดแย้งเหล่านี้ นำไปสู่การปะทะกันหลายครั้งระหว่างผู้นำทางศาสนาของชุมชนออร์โธดอกซ์ ซึ่งมีเจตนารมณ์ที่จะทำให้อิสราเอลเป็นรัฐที่ยึดหลักฮาลาคิกกับชนชั้นนำทางการเมืองที่ต้องการนำพาอิสราเอลไปสู่เส้นทางของการทำให้เป็นฆราวาสและการพัฒนาให้ทันสมัย
การก่อตั้งระบบใต้ดิน

ผู้นำ
โรงเรียนสอน ศาสนา Porat Yosef Yeshivaต้องการที่จะคงความเป็นกลางต่อกระแสความทันสมัยและการเปิดรับโลกภายนอก ชุมชนของนักวิชาการผู้เชี่ยวชาญด้านคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายูดาย ซึ่งอาศัยอยู่ในโรงเรียนแห่งนี้ และยึดมั่นในหลักการที่ว่าทุกวิชาที่ถือว่า "เป็นเรื่องทางโลก" จะถูกกันออกไปจากหลักสูตรการเรียนการสอนจึงเป็นแหล่งบ่มเพาะบุคคลากรที่เหมาะสมในหมู่นักเรียน ซึ่งเป็นการต่อต้านอย่างเปิดเผยต่อกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสที่รัฐบาลอิสราเอลตั้งใจจะบังคับใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักเรียนสองคนจาก Porat Yosef Yeshiva มีบทบาทสำคัญในการต่อสู้กับรัฐอิสราเอลครั้งนี้ ได้แก่รับบี มอร์เดชัย เอลิยาฮูและรับบีชโลโม โลรินซ์
- รับบีมอร์เดชัย เอลียาฮู เกิดเมื่อวันที่ 3 มีนาคม ค.ศ. 1929 ในย่านชาวยิวของกรุง เยรูซา เลมเขาเป็นบุตรชายของรับบีซัลมาน เอลียาฮูชาว ยิวชาวอิรัก ผู้เชี่ยวชาญด้าน คาบาลาห์จากเยรูซาเลม และภรรยาของเขา มาซาล น้องสาวของรับบีเยฮูดา ซัดกาผู้ดำรงตำแหน่งต่างๆ ในเยชิวาโพรัตโยเซฟ ด้วยความรู้จักกันนี้เอง แม้ว่าครอบครัวของเขาจะประสบปัญหาทางการเงิน แต่เอลียาฮูก็สามารถเริ่มต้นการศึกษาที่เยชิวาโพรัตโยเซฟได้ เขาเป็นศิษย์ของรับบีซัดกาและรับบีเอซรา อัตติยาห์ด้วย
- ในทางกลับกัน Rabbi Shlomo Lorincz มาจากบูดาเปสต์ระหว่างปี 1933 ถึง 1935 เขาศึกษากับRabbi Yaakov Yechezkiya Greenwaldที่Papa Yeshivaในฮังการี ในช่วงปลายปี 1935 เขาไปโปแลนด์เพื่อศึกษาต่อที่Mir Yeshivaจากนั้นเขากลับไปฮังการี และจากที่นั่น Lorincz อพยพไปยังปาเลสไตน์ภายใต้การปกครอง ของอังกฤษ ในปี 1939 และมีส่วนเกี่ยวข้องกับการอพยพอย่างผิดกฎหมายของชาวยิวจากฮังการี เมื่ออยู่ในอิสราเอล เขาได้ติดต่อกับกลุ่มเยาวชนของพรรค Agudat Yisraelและศึกษาต่อที่ Porat Yosef Yeshiva [ 5 ]
การประชุมมูลนิธิ
ชะตากรรมของพวกเขามาบรรจบกันในช่วง สัปดาห์ เทศกาลปัสคาในปี 1950 เมื่อทั้งสองคนพร้อมกับนักเรียนอีกสามคนจากโรงเรียนเยชีวา Porat Yosef ได้พบกันอย่างลับๆ การพบปะครั้งนี้สิ้นสุดลงในวันที่ 10 เมษายนด้วยการก่อตั้งองค์กร ใต้ดินใหม่ : Brit HaKanaimหรือ ' พันธสัญญาของผู้คลั่งไคล้ ' กลุ่มเริ่มต้นจึงเริ่มรับสมัครนักเรียนเยชีวาคนอื่นๆ ที่พวกเขารู้จักและคาดหวังว่าจะตกลงเข้าร่วมกลุ่ม ในช่วงที่มีสมาชิกมากที่สุด กลุ่มนี้ประกอบด้วยนักเรียนมากกว่าสามสิบห้าคน แบ่งออกเป็นทีมละหกคน[ 6 ]นี่คือวิธีที่ Rabbi Mordechai Eliyahu เล่าถึงแรงจูงใจและโอกาสที่องค์กรนี้ถือกำเนิดขึ้น:
ผมรู้สึกว่าชาวยิวประสบกับปมด้อยที่ผลักดันให้พวกเขารู้สึกว่าอีกฝ่ายด้อยกว่ามากยิ่งขึ้น...ในวันที่แปดของเดือนนิซาน (= 10 เมษายน) ปี 1950 เราได้พบกันที่โรงเรียนสอนศาสนาโปราทโยเซฟ และตัดสินใจจัดตั้งองค์กรโดยมีเป้าหมายเพื่อปลุกเร้าความภาคภูมิใจของชาวยิว มีพวกเราห้าคนเข้าร่วม
— เอฮุด สปรินซัค, พี่น้องต่อสู้กันเอง , หน้า 65
การจัดองค์กรและแรงจูงใจ

ตามสมมติฐานทางอุดมการณ์ของสมาชิกองค์กร ซึ่งหล่อหลอมมาจากการศึกษาทางศาสนาที่พวกเขาได้รับจากเยชิวา (โรงเรียนสอนศาสนาของชาวยิว) มีสาเหตุหลักสามประการที่ทำให้เกิดความขัดแย้งและการเผชิญหน้ากับนโยบายของรัฐบาลอิสราเอล ได้แก่ระบบการศึกษาแห่งชาติวันสะบาโตและการเกณฑ์ผู้หญิงเข้าสู่ กองทัพอิสราเอล ( IDF ) ในหมู่ชุมชนออร์โธดอกซ์ นโยบายของรัฐบาลอิสราเอลที่ยืนกรานว่าบุตรหลานของผู้อพยพชาวยิว ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ที่เคร่งศาสนาหรือยึดมั่นในประเพณี ที่เดินทางมาถึงหลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ควรศึกษาในระบบการศึกษาแห่งชาติที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา กลายเป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่นิยมในไม่ช้า สิ่งนี้ก่อให้เกิดความโกรธแค้นอย่างมากในหมู่สาธารณชนที่เคร่งศาสนาและออร์โธดอกซ์สุดโต่ง
สมาชิกของ Brit HaKanaim มองว่านี่เป็น "ระยะเริ่มต้นของสงครามทางวัฒนธรรมที่มีจุดประสงค์เพื่อยุติโลกออร์โธดอกซ์ และด้วยเหตุนี้จึงรู้สึกว่ามีภาระผูกพันที่จะต้องต่อสู้กับมัน" [ 7 ] Rabbi Mordechai Eliyahu เองก็ระลึกถึงความกังวลและความตั้งใจที่จะก่อตั้ง Brit HaKanaim ว่าเกิดจากประเด็นเรื่องการศึกษา:
เมื่อครั้งที่ผมอยู่ที่โรงเรียนสอนศาสนาโปราท โยเซฟ ผมได้เรียนรู้เป็นครั้งแรกเกี่ยวกับสถานการณ์ด้านการศึกษาของเด็กผู้อพยพในค่ายผู้มาใหม่...ผมไม่อาจทนเห็นหายนะนี้ได้...ผมคิดว่าเราสามารถใช้ขบวนการใต้ดินเพื่อสร้างวิถีชีวิตตามหลักโทราห์ในประเทศได้...
— เอฮุด สปรินซัค, พี่น้องต่อสู้กันเอง , หน้า 65
นอกจาก 'ความขัดแย้งทางการศึกษา' แล้ว ยังมีประเด็นเรื่องวันสะบาโตที่เพิ่มความตึงเครียดระหว่างฆราวาสและศาสนา นอกจากการโจมตีที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งเรื่องวันสะบาโตและการประท้วงอย่างรุนแรงเพิ่มเติมโดยชุมชนออร์โธดอกซ์เพื่อหยุดกิจกรรมสาธารณะทั้งหมดในวันสะบาโตแล้ว ยังมีการประท้วง ตอบโต้จากฝ่ายฆราวาสอีกมากมาย ตัวอย่างเช่น "กลุ่มคนที่ไม่เปิดเผยตัวตนซึ่งมีแนวคิดทางโลกได้โจมตีรัฐมนตรีว่าการกระทรวงคมนาคมในขณะนั้นเดวิด- ซวี พิงคัส (ค.ศ. 1895–1952) เพื่อตอบโต้กฎวันสะบาโตที่เขากำหนดขึ้น (เนื่องจากปัญหาการขาดแคลนน้ำมัน รัฐบาลจึงกำหนดว่าห้ามมีการจราจรสองวันต่อสัปดาห์ และหนึ่งในนั้นคือวันสะบาโต)" [ 2 ]
ประเด็นสุดท้ายที่กำลังพิจารณาคือประเด็นการเกณฑ์สตรีเข้ากองทัพอิสราเอลประจำการ ในยุคก่อนการก่อตั้งรัฐอิสราเอล มีข้อตกลงระหว่างเบน-กูเรียนและผู้นำศาสนาสาธารณะว่าเด็กหญิงคนใดก็ตามที่ ได้รับการยืนยัน การปฏิบัติตามหลักศาสนาจะได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร[ 2 ]อย่างไรก็ตาม เมื่อกองทัพอิสราเอลได้รับการจัดตั้งขึ้น ผู้นำทางการเมืองของประเทศได้ทำงานอย่างไม่หยุดหย่อนเพื่อยกเลิกข้อตกลงดังกล่าว ในวันที่ 14 พฤษภาคม 1951 มีการอภิปรายในรัฐสภาเกี่ยวกับการแก้ไขเพิ่มเติมในประเด็นที่ละเอียดอ่อนเกี่ยวกับการเกณฑ์สตรีเข้ากองทัพอิสราเอล เมื่อเผชิญกับเรื่องนี้ มอร์เดชัย เอลิยาฮู กล่าวว่า:
ฉันตระหนักว่าเราต้องตอบโต้... การพูดคุยจะไม่ช่วยอะไร เราต้องทำอะไรที่รุนแรงกว่านี้ เป้าหมายคือเพื่อให้ทุกคนในรัฐสภารู้ว่ามีกลุ่มคนที่ต่อต้านกฎหมายนี้อยู่
— เปดาห์ซูร์, อามี; เพอร์ลิเกอร์, อารี, การก่อการร้ายของชาวยิวในอิสราเอล , หน้า 34
การโจมตีหลัก

การโจมตีครั้งแรก
เมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2494 มีความพยายามจุดไฟเผารถยนต์หลายคันในเยรูซาเล็มตอนเหนือถึงสองครั้งเจ้าของรถยนต์เหล่านั้นขับรถในวันสะบาโต ซึ่งตามประเพณีของชาวยิวแล้ว ห้ามทำงานใดๆ ในวันนั้น – เรียกว่าเมลาคาห์ (พหูพจน์: เมลาคอต ) ในวันเดียวกันนั้น มีการนำกระสอบชุบน้ำมันเบนซินจำนวนมากไปวางไว้ในโรงรถของผู้ประกอบการขนส่งรายใหญ่ที่สุดในอิสราเอล คือเอ็กเกดเพื่อประท้วงการเดินรถโดยสารสาธารณะในวันสะบาโต[ 6 ]
ด้วยการกระทำรุนแรงทั้งสองครั้งนี้ องค์กรก่อการร้ายบริท ฮาคาไนอิมได้ปรากฏตัวขึ้นในรัฐอิสราเอลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ในความเป็นจริง องค์กรนี้ได้เริ่มดำเนินการมาแล้วในช่วงหลายเดือนก่อนหน้านี้ โดยได้ส่งจดหมายข่มขู่ไปยังบริษัทแท็กซี่ในเยรูซาเลมที่ให้บริการในวันเสาร์[ 8 ]สมาชิกขององค์กรยังได้เดินทางไปทั่วเยรูซาเลมเพื่อทำเครื่องหมายรถยนต์ที่วิ่งในวันสะบาโต โดยจดหมายเลขทะเบียนรถไว้โดยการพับหมายเลขหน้าในหนังสือเกมาราที่พวกเขานำติดตัวไปด้วย เพื่อหลีกเลี่ยงการดูหมิ่นวันสะบาโต หลังจากนั้น เมื่อระบุรถได้แล้ว ก็จุดไฟเผารถด้วยระเบิดเพลิง ทำ เอง[ 6 ]
ปฏิบัติการเจ้าสาวและปฏิบัติการแตงโม
เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2494 รัฐสภาอิสราเอลได้ประชุมกันตามปกติที่เบทฟรูมินในเยรูซาเลมเพื่อหารือเกี่ยว กับ การแก้ไขเพิ่มเติมในประเด็นการเกณฑ์สตรีเข้ากองทัพอิสราเอล ไฟฟ้าถูกส่งไปยังอาคารจากโรงแรมอีเดน ที่อยู่ใกล้เคียง แผนการที่คิดค้นโดยบริท ฮาคานาอิม คือ เมื่อมีการขว้างระเบิดค วันทำเองเข้าไปในอาคาร นักเคลื่อนไหวอีกคนหนึ่งชื่อ โนอาห์ เวอร์เมสเซอร์จะทำการตัดกระแสไฟฟ้าให้กับรัฐสภา ความคิดริเริ่มนี้ได้รับฉายาลับว่า 'ปฏิบัติการเจ้าสาว' [ 6 ]ในเวลาเดียวกัน การโจมตีอีกครั้งหนึ่งก็จะเกิดขึ้น เป้าหมายคือสำนักงานรับสมัครของกระทรวงกลาโหมซึ่งจะมีการจุดไฟเผาและทำลายเอกสารสำคัญ ชื่อรหัสในกรณีนี้คือ 'ปฏิบัติการแตงโม' [ 9 ]หลังจากการปิดประชุมรัฐสภาก่อนกำหนด และก่อนที่พวกเขาจะมีเวลาดำเนินการตามแผน สมาชิกของกลุ่มก็ถูกชินเบท จับกุม ซึ่งชินเบทได้ส่งสายลับ สองคนแทรกซึม เข้าไปในเครือข่ายใต้ดิน หลังจากการสอบสวนเป็นเวลานาน สมาชิกกลุ่มส่วนใหญ่ที่ถูกจับกุมก็ได้รับการปล่อยตัวทีละน้อย และมีเพียงผู้นำขององค์กรสี่คนเท่านั้นที่ถูกนำตัวขึ้นศาลและดำเนินคดี ได้แก่เยฮูดา รีเดอร์ , มอร์เดชัย เอลิยาฮู , เอลิยาฮู ราฟุล-ราฟาเอลและโนอาห์ เวอร์เมสเซอร์ทั้งหมดได้รับโทษจำคุกตั้งแต่หกเดือนถึงหนึ่งปี[ 9 ]
มรดก
นี่เป็นหนึ่งในกรณีแรกๆ ที่เห็นได้ชัดเจน ซึ่งชนชั้นนำทางศาสนาที่ได้รับการศึกษาตามหลักการและคำสอนที่ถ่ายทอดจากโรงเรียนสอนศาสนา Porat Yosef Yeshiva ตัดสินใจจัดตั้งองค์กรก่อการร้ายบนพื้นฐานทางอุดมการณ์และศาสนา โดยมีเป้าหมายเพื่อท้าทายชนชั้นทางการเมือง ที่คุกคาม ที่จะลดทอนศาสนาและหลักการสำคัญของศาสนาให้กลายเป็นเพียงเครื่องมือค้ำยันของอัตลักษณ์แห่งชาติใหม่
บรรดารับบีเหล่านี้ไม่ได้มองว่าศาสนาและการเมืองเป็นสองเส้นทางที่แยกจากกัน แต่เป็นสิ่งที่เกี่ยวพันกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะจะไม่มีชาวอิสราเอลได้หากปราศจากการปฏิบัติตามข้อความศักดิ์สิทธิ์และหลักคำสอนที่อยู่ในนั้น รัฐอิสราเอลที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว ตามที่สมาชิกของบริท ฮาคานาอิมกล่าวไว้ มีกฎหมายของตนเองอยู่แล้ว นั่นคือฮาลาคาห์ที่พวกเขาศึกษา ดังนั้นทางเลือกอื่นใดจึงเป็นการโจมตีทั้งประเพณีของชาวยิวและชาวอิสราเอลเอง ในสายตาของพวกเขา การก่อการร้ายเป็นความเป็นไปได้เพียงอย่างเดียว เมื่อเผชิญกับความรังเกียจของรัฐบาลอิสราเอล สำหรับ "การสถาปนาระบอบออร์โธดอกซ์บนพื้นฐานของหลักการแห่งความยุติธรรมของพระเจ้าระบอบเผด็จการที่ปราศจากประชาธิปไตย" [ 10 ]บังคับ "ให้พลเมือง ทุกคน ดำเนินชีวิตตามโตราห์โดยการมีอิทธิพลต่อระบบการปกครองที่มีอยู่" [ 10 ]
ดูเพิ่มเติม
- กองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล
- ราชอาณาจักรอิสราเอลอีกหนึ่งกลุ่มหัวรุนแรงใต้ดินที่ปฏิบัติการอยู่ในช่วงเวลาเดียวกัน
- ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์
บรรณานุกรม
- เบน-โพรัท, กาย (2013). ระหว่างรัฐและธรรมศาลา: การทำให้เป็นฆราวาสของอิสราเอลร่วมสมัย . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1-139-61557-0. OCLC 823724546 .
- แบล็ก, เอียน (2017). ศัตรูและเพื่อนบ้าน: ชาวอาหรับและชาวยิวในปาเลสไตน์และอิสราเอล, 1917-2017 . สหราชอาณาจักร: อัลเลน เลน. ISBN 978-0241004425.
- เบรนเนอร์, ไมเคิล (2003). ลัทธิไซออนิสต์: ประวัติศาสตร์โดยสังเขป ( ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มาร์คุส ไวเนอร์. ISBN 1-55876-300-7. OCLC 50774465 .
- เฮอร์ซล์, ธีโอดอร์ (2015). รัฐยิว: ข้อเสนอแนวทางแก้ไขปัญหาชาวยิวสมัยใหม่ . สก็อตส์วัลเลย์, แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์ Createspace Independent. ISBN 978-1508629603.
- Pedahzur, Ami; Perliger, Arie (2011). การก่อการร้ายของชาวยิวในอิสราเอล . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 978-0-231-154475. OCLC 317068141 . ; รวมถึงหมายเลข ISBN ด้วย 978-0-231-15446-8www.worldcat.org/oclc/317068141
- สปรินซัค, เอฮุด (1999). พี่น้องต่อสู้กันเอง: ความรุนแรงและลัทธิสุดโต่งในการเมืองอิสราเอล ตั้งแต่เหตุการณ์อัลตาเลนาจนถึงการลอบสังหารราบิน . นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: ฟรีเพรส. ISBN 0-684-85344-2. OCLC 39515042 .
ลิงก์ภายนอก
- "หอสมุดแห่งชาติอิสราเอล"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2565
- "ห้องสมุดเสมือนจริงของชาวยิว"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2022
- "เว็บไซต์ทางการของรัฐสภาอิสราเอล"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2022